| 2005. 14. С. 11. Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio V, 1//SC. 4 bis. P. 78. Ibid. V, 1, 4//SC. 4 bis. P. 78–80. Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio V, 3//SC. 4 bis. P. 78. Ibid. IV, 3//SC. 4 bis. P. 76. Ibid. Ibid. IV, 3//SC. 4 bis. P. 76. См. также: Nicolaus Cabasilas. De vita in Christo, libri septem II, 83//SC. 355. P. 210. Гедеон (Покровский), иером. Археология и символика ветхозаветных жертв. С. 35–36. Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio VI, 1//SC. 4 bis. P. 80. Ibid. XLVII, 2–4//SC. 4 bis. P. 264–267. Ibid. X, 6//SC. 4 bis. P. 94. Ibid. X, 7//SC. 4 bis. P. 94. О богословском значении приношения поминальных частиц см.: Борнер Р. Византийские толкования VII–XV вв. на Божественную литургию. М., 2015. С. 279–280. Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio I, 9//SC. 4 bis. P. 62. Ibid. XVIII, 3//SC. 4 bis. P. 138. Ibid. XXXVII, 2//SC. 4 bis. P. 226. Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XXXVII, 2//SC. 4 bis. P. 226. Ibid. XVI, 5//SC. 4 bis. P. 128. Ibid. I, 7//SC. 4 bis. P. 62. Ibid. XI, 1//SC. 4 bis. P. 98. Ibid. I, 9//SC. 4 bis. P. 62. Источник: Елиманов В.Е. Учение св. Николая Кавасилы о Евхаристии как Жертве//Богословский вестник. 2021. 1 (40). С. 151–177. DOI: 10.31802/GB.2021.40.1.008. УДК 27-549 (271.2-528.549). Комментарии ( 2): Геннадий, Санкт-Петербург 03 января 2022г. 15:11 //Таким образом, домостроительство спасения, совершённое Христом, имеет, согласно Кавасиле, также четыре этапа: 1) избрание Дара. В таинстве Боговоплощения из всей человеческой природы Христос «избирает» (ξαιρε) Себе человеческое Тело и становится по Своей человеческой природе «Даром» Богу и людям; 2) приношение Дара. Христос «посвящает» (νκειται) всю Свою человеческую жизнь на земле служению Богу и всему человечеству; 3) совершение Жертвы. На Голгофе Христос из «Дара» (δρον) становится «Жертвой» (θυσα) Богу и всему человечеству; 4) причащение. На пятидесятый день по Воскресении вся Церковь становится причастной Святому Духу, чем и завершается Христово домостроительство.//(с) Четвертый этап, по-моему, явно выбивается из общего ряда. |
| Соч.: Les bulles métriques dans la sigillographie byzantine. Athènes, 1932; La Chronologie des patriarches de Constantinople de 996 à 1111//EO. 1936. T. 35. N 181. P. 67-81; Aux origines de l " Église russe: L " établissement de la hiérarchie Byzantine//Ibid. 1939. T. 38. N 195. P. 279-295; La liste épiscopale du Synodicon de la métropole d " Andrinople//Ibid. N 193. P. 1-34; Rome et Byzance: Sous le pontificat de Célestin III (1191-1198)//Ibid. 1940. T. 39. N 197. P. 26-58; La Notitia d " Antioche: Origine et tradition//REB. 1947. T. 5. P. 67-89; Aux origines de l " Église de Moldavie: Le métropolite Jérémie et l " évêque Joseph//Ibid. P. 158-170; Le titre de patriarche oecuménique et la signature patriarcale: Rech. de diplomatique et de sigillographie Byzantines//Ibid. 1948. T. 6. P. 5-26; Les droits de l " empereur en matière ecclésiastique: L " accord de 1380/82//Ibid. 1955. T. 13. P. 5-20; La direction spirituelle а Byzance: La correspondance d " Irène-Eulogie Choumnaina Paléologine avec son second directeur//Ibid. 1956. T. 14. P. 48-86; Le rituel de la proscomidie et le métropolite de Crète Élie//Ibid. 1958. T. 16. P. 116-142; L " assaut avorté de la Horde d " Or contre l " empire byzantin (printemps-été 1341)//Ibid. 1960. T. 18. P. 145-162; Les préliminaires du concile de Florence: Les neuf articles du pape Martin V et la réponse inédite du patriarche de Constantinople Joseph II (Octobre 1422)//Ibid. 1962. T. 20. P. 5-60; La succession épiscopale de la métropole de Thessalonique dans la première moitié du XIIme siècle//BZ. 1963. Bd. 56. S. 284-296; L " oeuvre canonique du concile in Trullo (691-692), source primaire du droit de l " Église orientale//REB. 1965. T. 23. P. 7-41; Les premiers patriarches de Constantinople sous domination turque (1454-1476): Succession et chronologie: D " après un catalogue inédit//Ibid. 1968. T. 26. P. 229-263; La chronologie des patriarches de Constantinople au XIIIme siècle (1208-1309)//Ibid. 1969. T. 27. P. 129-150; Notes de chronologie et d " histoire byzantine de la fin du XIIIme siècle//Ibid. P. 209-228; Le trisépiscopat du patriarche Matthieu Ier (1397-1410): Un grand procès canionque à Byzance au début du XVe siècle. P., 1972. |
| Духовные существа (spiritus) - это ангелы, «служители и вестники Бога», предстоящие пред престолом Божиим и воздающие Ему должное поклонение (Ibid. 26. 11). Часть их ниспала с небесной чистоты в тину земных страстей, лишилась чистоты своей сущности, развратилась, осквернила себя пороками и отделилась от Бога (Ibid. 26. 8). Это - «лживые духи» (spiritus insinceri, vagi), или «демоны» (Ibid. 26. 9-12). М. Ф. считает демонами и богов языческой народной мифологии во главе с их царем Зевсом (см.: Ibid. 27, 35). По его мнению, от них произошли на земле все виды зла - как нравственного (пороки), так и природного (болезни, уродства, катаклизмы). Для того чтобы отвратить людей от Бога, демоны изобрели ложные религии (pravae religiones) и возбудили гонения на христиан (см.: Ibid. 26-27). Человек также был сотворен, образован и одушевлен Богом (Ibid. 17. 1; ср.: Ibid. 34. 9). Он есть образ Божий (Dei simulacrum - Ibid. 32. 1) и отличается от животных тем, что одарен словом и разумом (Ibid. 16. 5; 17. 2). Даже внешнее телесное строение человека - прямая осанка и устремленный вверх взор - указывает на его высшее достоинство и небесное призвание (Ibid. 17. 2, 11; ср.: Plat. Tim. 90a; Cicero. De natura deorum. II 140; Ovid. Met. I 84-86). Дух человека обладает свободой (mens libera) и в своих действиях не зависит от судьбы ( Min. Fel. Octavius. 36. 1). По мнению М. Ф., судьба (fatum) есть не что иное, как определение Божие о каждом человеке, ведь «Бог может предвидеть способности [человека] и сообразно с заслугами и свойствами каждого определяет его судьбу» (Ibid. 36. 2; ср.: Seneca. Ep. 107. 9). Душа человека продолжает жить и после смерти тела, однако она не переселяется в другие человеческие тела, тем более в тела животных, но ожидает воскресения своего собственного тела ( Min. Fel. Octavius. 34. 6-8). Христианское богослужение и этика Сообразуясь с требованиями полемики против языческой религии и культа, М. Ф. делает сильный акцент на духовной стороне христ. богослужения. Он говорит, что Бог не нуждается в материальных жертвоприношениях, храмах и изображениях; Его следует почитать в глубине нашего духа, посвящать Ему сердце (Ibid. 32. 1-2; ср.: Cicero. De natura deorum. II 71; Seneca. Ep. 41. 2; 95. 50). По мнению М. Ф., угодная Богу жертва - это добрая душа, чистые помыслы и незапятнанная совесть ( Min. Fel. Octavius. 32. 2). Кто сохраняет невинность, тот молится Господу, кто поступает справедливо, тот приносит жертву Богу, кто удерживается от обмана, тот умилостивляет Его, кто помогает ближнему в опасности, тот приносит Ему самую лучшую жертву (Ibid. 32. 3). |
| Epist. 75 (29) ad Theodoram Lucinii viduam: Quum ille (Lucinius) desiderio opuscula nostra flagitavit et missis sex notariis describi sibi fecit, quaecunq. ab adolesentia usq. praesens tempus dictauimus. В письме к самому Люцинию сказав, что напрасно тот требует от него переводов Флавия, Папия и Поликарпа, которых не переводил он, я что им переведены только некоторые сочинения Оригена и Дидима, продолжает: canonem hebraicae veritatis, excepto octateucho, quem nunc in manibus habeo, pueris tuis et notariis tuis dedi describendum. Opuscula mea, quae non sui merito, sed tua bonitate desiderare dicis, ad describendum hominibus tuis dedi et descripta vidl in chartaceis codicibus ac frequenter admonui, ut conferent diligentius et emendarent, ego enim tanta volumina, prae fraequentia commeantium et peregrinorum turbis, relegere non potui, et ut ipsi probavere praesentes, Ionge tentus incommodo vix diebus quadragesimae, quibus ipsi proficiscebantur, respirare coepi. Ep. 73. ad Evangelum. Ego post. longam aegrotationem vix in quadragesimae diebus febri carere potui, et quum me operi praepararem, pavcos dies, qui supererant, in Matthaei expositione consumsi. В 391 г. писаны письма 65–70. 1333 См. Praefat. in lib. 3. in Amos. В 398 году он весь год был болен и во время болезни писал письма 71–74. В 403 году писано письмо 106 ad Sanniam et Fretelam, в 404 году Ep. 108 ad Evstochium; Epitaphium Pavlae особенно важное для истории самого Иеронима. 1335 На больших пророков писаны толкования: на Даниила в 407 г., на Исаию в 409 г. (см. Praefatio ad Iesaiam, praef. libri novi et 12); толкование на Езекииля начато в 410, и прерванное глубокою скорбию о бедствиях Рима продолжено в 412 г. и окончено в 413 г. (Praef. ad lib. 13, 4, 6), на Иеремию писано в 415 г. (Praef. 1. lib. et 4). Убеждения к покаянию особенно in praef. lib. 8 in Ezechielem. О Риме см. Pagium ad an. 409; Hieronimi Epist 123 (11) ad Agerachiam § 17. Epist. 128 (12) ad Gaudentium. Ep. 125 (4) ad Rusticum monachum. 1338 Vita S. Hieronymi (ap. Martinaeum): Dormivit autem beatus Hieronymus anno imperii Theodosii junioris xu (419) priedie kalendas Octobris, 30 Septembri. Omne vitae suae tempus implevit annis 88 et mensibus sex. Тот же год смерти показывается и в другом кратком жизнеописании. Проспер в хронике указывает 420 г., но он не точен и в других случаях. Память «преподобного Иеронима Стридонского » в ркп. греч. минеях, в древних слав. святцах, в синаксаре и в Четьи Минее полагается под 15 Июня: но римские мартирологи поставляют под 30 сентября. Греческая Церковь чтит прп. Иеронима еще в субботу сырной недели. Читать далее Источник: Историческое учение об отцах церкви : [В 3-х т.]/[Соч.] Филарета, архиеп. Черниговского и Нежинского. - Санкт-Петербург : тип. II-ro Отд-ния собств. Его. Имппер. Вел. Канцелярии, 1859./Т. 2. – VIII, 384 с. (В 1-м изд. т. 2 напеч. в тип. Акад. наук; Т. 3 - в тип. В. Безобразова и К°). Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 15 мая 1846 г. епископ Филарет доносил обер-прокурору Святейшего Синода о том, что, со слов командированного им в Пернов священника Д. Верещагина, помещики заставляли своих крестьян, принявших православие, каждое воскресенье ходить к священнику за наставлениями в вере, а неповиновавшимся угрожали штрафом в размере 1 руб. 50 коп., поркой розгами по 40 ударов и др. По словам епископа Филарета, все это делалось для того, «чтобы поставить священника в затруднение и наказать принявших православие тратою дорогого времени на путешествие за 80 верст; так показывали священнику крестьяне, являвшиеся по 60 человек в день с одной мызы за наставлениями. Таким образом, в день оказывалось... по несколько сот уже давших показания о желании православия и столько же таких, которые в первый раз изъявляли желание православия» . Одновременно с этим помещики и местные власти стали доносить генерал-губернатору, что в Пернове могут вспыхнуть волнения, крестьяне якобы оказали неповиновение помещику Ранненкампфу. В город были посланы два эскадрона казаков, но усмирять было некого. Действуя аналогичным образом, помещики добились присылки казаков на остров Эзель. За ложные донесения по распоряжению Николая I местному орднунгсгерихтеру был объявлен строгий выговор. Несмотря на притеснения, на острове в православие записалось более 1000 крестьян . Kruus H. Talurahva kaarimine Louna-Eestis XIX sajandi 40-ndail aastail. L. 194. Ibidem. Jannau H. G. v. Vene-oigeusutulekust Louna-Eestis 1845—1846a.Tartu, 1927. Ibid. L. 14. Ibid. L. 17. Ibid. L. 19. Ibid. L. 24. Ibid. L. 5. Ibid. L. 24. Ibid. L. 7,11. Ibid. L. 93,98, 33, 34, 45, 77. Ibid. L. 61, 62,11, 22, 27, 89. Ibid. L. 16,21, 26,32,43,44, 71, 87, 96. Ibid. L. 59-60. Ibid. L. 78-79. Ibid. L. 76-77. Преосвященный Филарет. Православное дело в Прибалтийском крае//Странник. 1884. Т. 1. С. 62. Историко-статистическое описание церквей и приходов Рижской епархии. 1894. Вып. 2. Ч. 1. С. 74-75. Ссылки по теме Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» |
| Steve Vogel, “New Controversy Under Old Banner; Prisoners’ Descendants Want Confederate Flag in Cemetery”, Washington Post, October 18,2000, p. 1. Fern Shen, “Group Rebels over Recall of Auto Tags; Confederate Flag Logo at Center of Maryland FighU, Washington Post, January 4,1997, p. 1. David L. Greene, “Civil War Buff Stands His Ground as Antietam Proposal Draws Fire”, Baltimore Sun, September 24, 2000, p. 1. “Plan to Change City’s Confederate Park into Cancer Memorial Draws Complaints”, Associated Press, May 10, 1999. Jack Hurst, Nathan Bedford Forrest: A Biography (New York: Vintage Books, 1994), p. 361. Ibid., p. 385. Ibid. Walter Williams, “Overlooked Black Confederates”, Washington Times, January 31,2000, p. 13. Stephen Dinan, “Gilmore Surrenders Virginia’s Heritages., Washington Times, March 21, 2001, p. 1. R. H. Melton, “Va. Scraps Tribute to Confederacy”, Washington Post, March 21, 2001, p. 1. Ibid. Ibid. “Carry Me Back, RIP”, Richmond Times Dispatch, February 26, 1997, A12. Justin Kaplan, “Selling ‘Huck Finn’ Down the River”, New York Times, March 10, 1996, p. 27. Linda Grant, “In Search of Harper Lee”, Independent, December 15, 1991, p. 36. Rod Dreher, “Banning Flannery; Down and Out in Louisiana”, Weekly Standard, September 11, 2000, p. 33 Ibid. Ibid. Ibid. Ibid. Ibid. African-American Lawyers Criticize’ Rehnquist for Singing’Dixie’ ”, Associated Press, August 12, 1999. Ibid. Craig Timberg, “Rehnquist’s Inclusion of “Dixie” Strikes a Sour Note”, Washington Post, July 22, 1999 P.I. Ibid. Robert Stacy McCain, “Black Leaders Refuse to Pledge Allegiance to Flag; Call Stars and Stripes Symbol of Slavery”, Washington Times, June 22, 1001, p. 1. Ibid. Paul Kelso, “Mayor Attacks Generals in Battle of Trafalgar Square”, Guardian, October 20, 2000. Ibid. Gregory M. Grant, “What If It Becomes Desert Sword?” Chicago Tribune, September 20, 1990, p. 29. Otto Scott, “The War Against the Past”. Compass, October 1,2000, p. 11. “Super Bowl Closer After Arizona Vote”, USA Today, November 5, 1992, p. 1. |
| комментаторов на эту книгу ( Theod. Mops. In Jon. 1. 3). Возможно, речь идет о несохранившихся толкованиях как его учителя Диодора Тарсийского, так и представителей александрийской школы: Оригена ( Euseb. Hist. eccl. VI 36. 2) или Дидима Александрийского ( Hill R. C. Theodore of Mopsuestia, Interpreter of the Prophets//Sacris Erudiri. 2001. Vol. 40. P. 110; Dassmann. 1998. Sp. 681). Комментарий еп. Феодора предваряет наиболее подробное по сравнению с др. авторами введение, посвященное раскрытию значения И. в единой Свящ. истории 2 заветов. Согласно Феодору, причина происшедших с пророком «столь невероятных событий» лежит в замысле Бога, Который решил «в образе Ионы показать события, связанные с Владыкой Христом» ( Theod. Mops. In Jon. Praef. 120). Феодорит, еп. Кирский, использовал в своем комментарии ( Theodoret. In Jon.; ср.: CPG, N 6208) труд Феодора, мнениям к-рого он придал др. формулировку. Как и у Феодора, основной текст комментария, кроме предисловия, представляет собой по большей части краткую парафразу библейского текста. При этом большее внимание уделено текстологическим трудностям. Обращаясь к истории пророческой традиции ВЗ, Феодорит считает, что в образе И. Бог прежде Своего вочеловечения показывает божественное помышление о всех народах, а не только об иудеях, тем самым утверждая родство 2 заветов в противовес мнению еретика Маркиона ( Theodoret. In Jon. Praef. 43). Наиболее подробный комментарий принадлежит блж. Иерониму Стридонскому ( Hieron. In Jon.; ср.: CPL, N 589); он был, вероятно, написан ок. 396 г. специально для еп. Хромация Аквилейского ( Hieron. In Jon. Praef.; Dassmann. 1998. Sp. 681). Возможно, блж. Иероним также использовал комментарий Оригена, но при этом негативно отзывался о толкованиях своих предшественников, т. к., по его мнению, они «затемнили» смысл книги и их комментарии тоже нуждаются в истолковании ( Hieron. In Jon. Praef.). Блж. Иероним подчеркивает важность этой книги в богословской традиции древней Церкви свидетельством о том, что сщмч. |
| Прор. Малахия. Миниатюра из Книги Пророков. 1489 г. (РГБ. Ф. 173/I. 20. Л. 81 об.) Блж. Иероним в своем комментарии отвергает мнение, восходящее, по его убеждению, к последователям Оригена, о том, что пророчества М. мог возвещать ангел, принявший человеческое тело. Он также приводит евр. предание, отождествляющее М. на основании схожести отдельных тем в обеих книгах (напр., Мал 2. 7 и 1 Ездр 9. 1 и др.) со свящ. Ездрой; от себя же он добавляет, что, вероятно, М. пророчествовал после пророков Аггея и Захарии, в правление персид. царя Дария ( Hieron. In Mal. Praef.), но при этом в др. месте соглашается с преданием об отождествлении М. с Ездрой, называя его современником Неемии ( Hieron. In Mal. 3. 7, 8-12). Свт. Кирилл Александрийский считал М. либо современником свящ. Ездры и Неемии, либо, тем, кто пророчествовал немного позже них. Он не совсем корректно переводит его имя как «ангел», правда, указывая и др. значение греч. термина - «вестник», замечая, что М. называется ангелом, потому что, будучи человеком по природе, возвещал народу не слова собственного познания, но откровение от Господа ( Суг. Alex. In Mal. 2. 7). Он также вслед за блж. Иеронимом отрицает мнение тех, кто утверждали, что за пророчеством М. стоял воплотившийся «ангел по природе», а также не признаёт предание, отождествляющее пророка с Ездрой ( Cyr. Alex. In Mal. Praef.). О существовании такого предания упоминает блж. Августин ( Aug. De civ. Dei. XX 25). Феодор Мопсуестийский, учитывая преимущественно апокалиптический характер содержания Книги прор. Малахии, уклоняется от попыток определить точные исторические рамки (в отличие от книг остальных малых пророков) служения М., замечая в общем, что его проповедь состоялась после того, как евреи вернулись из Вавилона. Кроме того, Феодор отмечает, что пророк назван по-гречески ангелом, что восходит к евр. языку, где имя Малахия означает «ангел» ( Theod. Mops. In Mal. Praef.). Феодорит Кирский вслед за Феодором Мопсуестийским также отмечает, что Малахия по-гречески означает «ангел», и относит время служения пророка с таким именем к периоду после восстановления Иерусалимского храма ( Theodoret. In Mal. Praef.). Истолковывая Мал 1. 1, он говорит, что пророк, следуя божественным словам, сам назвал себя ангелом ( Theodoret. In Mal. 1. 1). Т. о., значение имени пророка в евр. языке - «мой вестник/ангел» - правильно из авторов толкований передает блж. Иероним. |
| 3), так и рукописных данных и древних вост. переводов было убедительно доказано, что в изначальном тексте «Анкората» помещался Никейский Символ с небольшими изменениями, на к-рый Е. К. опирался при изложении своего пространного символа, а впоследствии переписчики заменили его на уже известный им Никео-Константинопольский Символ, принятый II Вселенским Собором (см.: Schwartz. 1926. S. 85-87; Badcock. 1938. P. 186-187; Ritter. 1965. S. 162-169; Palachkovsky. 1966. P. 265-273; Weischer. 1978. S. 411-412; против теории интерполяции см.: GCS. Bd. 25. S. 146 (Not.); Ortiz de Urbina. 1964. S. 211). 2-й символ (гл. 119. 3-12) был составлен самим Е. К. как пространное изложение и истолкование Никейского Символа ( Schaff. 1877. P. 35; Badcock. 1938. P. 187; Weischer. 1978. S. 409). На его основе неизвестный автор составил «Толкование на Символ», приписываемое свт. Афанасию Великому (Interpretatio in symbolum//PG. 26. Col. 1232; Schaff. 1877. P. 38). 2. «Панарий», или «Ковчег» (Πανριον; Panarion, др. название: Adversus haereses (Против ересей); CPG, N 3745; PG. 41. Col. 173-1200; 42. Col. 9-832; Oehler. 1859-1861; GCS. Bd. 25. S. 153-464 (haereses 1-33); 31. S. 5-523 (haereses 34-64); 37. S. 2-526 (haereses 65-80); рус. пер.: Творения... Ч. 1-5). Направленный против 80 ересей трактат должен был служить читателю своего рода «ларцом с противоядиями» (κιβτιον ατρικν) против «укусов» еретиков ( Epiph. Adv. haer. Praef. I 1. 2). Он был написан в 375-377 гг. (см.: Ibid. Praef. II 1. 2; Ibid. 48. 2; 66. 20) по просьбе Акакия и Павла - архимандритов мон-рей в Халкиде и Берое Сирийской, попросивших Е. К. дать им подробное описание и опровержение всех ересей, упомянутых в предыдущем сочинении (их послание к Е. К. приводится в начале трактата: Ep. ab Acacio et Paulo//GCS. Bd. 25. S. 153-154; см. также: Epiph. Adv. haer. Praef. I. Titul.//Ibid. S. 155). В предисловии Е. К. излагает план сочинения, состоящего из 3 книг, в которых последовательно в хронологическом порядке рассматриваются и опровергаются 80 ересей, после чего излагается правосл. |
| 263-284). Завершающие декалог 9-я и 10-я заповеди, согласно Лютеру, «направлены главным образом против зависти и отвратительной алчности»; в них Бог желает «устранить причины и корни, из которых проистекает все, чем ближнему наносится вред» (Ibid. I 9-10. 310). Переходя к разъяснению Апостольского Символа веры, вероятно, избранного вследствие его краткости и догматической простоты, Лютер представляет соотношение Десяти заповедей и Символа веры следующим образом: «Символ веры - совсем иное учение, нежели Десять заповедей, ибо последние учат, что должны делать мы, первый же говорит, что нам дает и что делает для нас Бог» (Ibid. II 3. 67). Символ веры нужен, чтобы верующий знал, «откуда и каким образом получить силу», необходимую для исполнения заповедей (Ibid. II Praef. 2). Лютер разделяет Символ веры на 3 части, или артикула, в к-рых выражены 3 этапа взаимоотношения Бога и человека: сотворение, искупление и освящение; по мысли Лютера, весь Символ веры может быть сведен к краткому исповеданию Лиц Св. Троицы и их благодеяний: «Верую в Бога Отца, Который сотворил меня; верую в Бога Сына, Который искупил меня; верую в Святого Духа, Который освящает меня. Единый Бог и единая вера, но три Ипостаси, поэтому также и три артикула вероисповедания» (Ibid. II Praef. 7). В соответствии с этой программой Лютер кратко излагал основные положения христианского вероучения. В артикуле о Боге Отце подчеркиваются Его действия как благого Творца, Промыслителя и Хранителя, Который с любовью заботится о сотворенном Им человечестве и ожидает от человека ответной любви: «Поскольку все, чем мы обладаем, и более того, все, что помимо этого существует на небе и на земле, повседневно дается, поддерживается и хранится для нас Богом, мы должны любить, прославлять и благодарить Его за это непрестанно и служить Ему всем этим» (Ibid. II 1. 19, 23). Смысловым центром 2-го артикула, согласно Л., является личная вера человека в то, что Иисус Христос, истинный Сын Божий, есть его Господь. Он называется Господом, поскольку Он искупил человека и избавил его от греха, диавола, смерти и всякого зла (Ibid. |
|
|
