| Признаков полемики с монофелитством (без которой трудно представить сочинение 646 г.), в этом сочинении нет, зато оно напоминает произведения 630-х гг., посвященные полемике с монофизитами. Определенных оснований соотносить это сочинение с посещением прп. Максимом Сицилии нет. Большее, что мы можем сказать, – у него уже в это время (вероятно, в 633–634 гг.) была переписка с клириками и монахами, жившими на Сицилии (другим сочинением, направленным на Сицилию значительно позднее, ок. 646 г., было opusc. 9). Поскольку переписка велась по-гречески, вероятнее всего, это были клирики и монахи греческого происхождения. 1595 Такое противопоставление оправдывается ниже контекстом полемики с Севиром Антиохийским, но уже у Аристотеля можно найти учение о том, что потом станут называть «сущностным качеством», которое едва ли не тождественно второй сущности (Arist. cat. 3b.10–20, ср. комментарий к этому месту: «вторые сущности суть сущностные качества первых сущностей и, как таковые, отличаются от их привходящих качеств» (Аристотель 1978. Т. 2, с. 602, прим. 9)), хотя у него же, наряду с этим, «качество» рассматривается как особая категория, но в этом втором случае речь идет не о сущностных качествах, а о привходящих (Категории, гл. 8). 1596 Понятие сущностного качества широко используется в философии поздней античности, как у языческих философов и комментаторов Аристотеля (см., напр., Plotin. enn. 6.3.14.30; Porph. in Arist. cat. 4.1:95.22; Ibid: 95.29; 95.35; 96.19; 96.21; Simplic. in Arist. cat. 8.98.22; Ioann. Philop. in Arist. cat. 13.1.73.15), так и у христианских авторов (см., напр., Didym. in Psalm. 40–44.4:330.12; Greg. Naz. de spirit. Sanct. or. 31:32.6; Cyr. Al. thesaur.: PG 75, 108.15; PG 75, 569.20; Leont Byz. contr. Nest. et Eutych: PG 86, 1277D). После прп. Максима это понятие широко используется у Дамаскина, а в дальнейшем различение сущности (природы) и сущностного (природного) качества станет важным моментом, акцент на котором делал свт. Григорий Палама , например, в полемике с Никифором Григорой, который их отождествлял (Факрасис 2009, с. |
| 1325 «Какая другая причина воплощения была, как не та, чтобы согрешившая плоть была искуплена плотью же?» De incarn. 6, 36, 65, 54. Cp. De exces. frat. s. Sat. II, 90. 1334 De poenit. II, 7, 58. Христос был свободен не только от всякого личного греха (Apologia proph. David, 3, 10), но и от греха первородного (Ibid. 11, 57). 1341 De fuga saec. 7, 44; De fide II, 11, 93 – 94; V, 14, 179; In ps. 118, 5, 41;Sermo c. Auxent. 25: «Проклят всяк висяй на древе, т. е., Тот, Кто воспринял в Своей плоти нашу плоть, в Своём теле – наши немощи и наши проклятия, чтобы распять их, ибо не (Сам) Он проклят, но в тебе проклят». 1344 In ps. 39, 17; In ps. 118, prol. 3: «Страсть Господня омыла этот мир, дабы сделать народы достойными хвалить Бога нескверными устами». De Iacob I, 5, 17. 1347 In ps. 118, 22, 3; In ps. 47, 17: «Христос омыл Своей Кровью мир, ибо грех не мог быть уничтожен каким-либо другим образом». 1348 3, 9. Иногда св. Амвросий разграничивает в искуплении значение, с одной стороны, креста Христова, с другой – смерти Спасителя (Defide III, 5, 36), но чаще сливает и отождествляет их, утверждая, что спасает и искупает нас крест Христов (Apolog. 6, 24; De Spir. S., prolog. 5; In ps. 118, 21, 21). Поскольку же понятие пришествия Христова объемлет всё Его искупительное дело, св. Амвросий говорит, что искупает людей пришествие Спасителя (De Iacob I, 4, 14). 1362 In ps. 118, 20, 17: «Сам (Христос) смирил Себя из-за тебя до смерти, смерти же крестной, дабы уничтожить падение твоей гордыни, дабы, что мы потеряли чрез непослушание одного Адама, то мы возвратили чрез послушание Единого Господа Иисуса». 18, 32: «Если поразмыслим, то (увидим), что смирения недоставало в раю, и потому оно пришло с неба. В раю появилось непослушание, и потому снизошло вместе со Христом послушание. Надмевалась плоть, и потому кроткого подчинения не могло найтись на земле». 18, 34: «Христос, будучи бедным и уничижённым, искупил мир, ибо Христос смирением победил диавола». In ps. 35, 4. Непослушание называется у св. Амвросия «заразой древнего греха». In ps. 61, 4: «Воспринимавший плоть человека Господь наш Иисус, дабы очистить её в Себе, что прежде всего должен был сделать, как не уничтожить заразу древнего греха? Ибо как чрез непослушание, когда презирались повеления Господни, внедрилась вина, так прежде всего следовало возродить послушание и тем уничтожить рассадник греха». |
| 1382 Ср. подписи под осуждением Нестория (М. IV, 1212. Д.В.С. I 2 , 236) 155, 158, 159, 160, 161, 162, 164, 166, 169, 171, 175, 176, 177, 178, 179, 180, 181, 182, 183, 184, 185, 187, 188, 189, 190 и 194 с подписями под протестом (М. gr. 84, 591) 8, 9, 14, 15, 22, 24, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 35, 36, 42, 43, 47, 49, 50, 53, 56, 57 и 59; а 4 и 7 присоединились к собору, как уже сказано, еще при открытии заседания. 1383 М. IV, 1225D. Д B.C. I 2 , 241. Подписи под низложением Нестория заканчиваются такими словами: „После того, как все означенные епископы подписали низложение Нестория, и другие епископы, присоединившиеся к святому собору, подписались под вышесказанным определением“. Во всяком случае, 12 из подписавших протест не присоединились к Иоанну Антиохийскому, когда он открыл первое заседание своего concilabulum’a, хотя их подписей мы не находим и под низложением Нестория, а именно (см. подписей под протестом): 18, 20, 21, 25, 37, 40, 41, 45, 58, 62, 63 и 61 (ср. с подписями М. gr. 81, 591 и Д.В.С. I 2 , 260). 1384 M. IV, 1112A. Д.В.С. I 2 , 196. За Кириллом Алекс., Флавианом Филип. и (на основании заявления на стр. 206 Д.В.С. I 2 ). Григорием Керас. дол жно считать по два голоса. 1385 Это видно из значительно увеличившегося числа подписей под определением I заседания собора (о низложении Нестория). Впрочем, еп. Иоанн (op. cit., 123) объясняет это умножение подписей тем, что „многие из присутствовавших имели полномочия подписываться за других“. На самом же деле было совсем обратное: в перечне присутствовавших при открытии собора, действительно говорится о некоторых епископах, что они имеют полномочия от других епископов; напр., св. Кирилл – от папы Целестина, Флавиан Филип. – от Руфа Фессалон. Но в подписях под соборным определением ни имени Целестина, ни имени Руфа нет; подписывались только лично присутствовавшие епископы, или уполномоченные их клирики, почему после подписи 197 человек в соборных актах сказано: „Таким образом епископов, низложивших Нестория, было более 200; ибо некоторые из них (конечно, подписавшихся) были представителями и других епископов, не могших прибыть в Эфес“. (М. IV, 1225D. Д.В.С. I 2 , 211). Вообще, должно сказать, что если кто на соборе подписывался за другого, то всегда делал об этом оговорку. См. ibid. Подписи 105, 149, 150, 155, 183, 191 и др. (считая опять, повторяем, за св. Кириллом, Флавианом и Григорием по два голоса). |
| 1428 Σντ. V, 60. Кроме того патр. Алексею Цахариэ приписывает два документа, напечатанные в Синтагме на стр. 93 и 473. Zachar. Gesch. 28. 1430 Leuncl. I, 208 (Migne, CXIX, 747). Σντ. V, 40. Определение это составлено по просьбе митроп. Коринфского. 1432 Leuncl. I, 263. Σντ. V, 46. Точнее в рукописи Paris. 1815 f. 519 (Zhishman) f. 75 (Zachar.) и 1819. 1434 Leuncl. I, 264. Σ. V, 47. Соч. Керуллария. Migne CXX, 719. Определение об отлучении латинян ibid. 736. 1436 Leuncl. I, 211, 212 (Migne, CXIX, col. 756, 767). Σντ. V, 51, 53. Оба определения подтверждены хризовулом Никифора Вотаниата (1080). Zachar. JGR. III. 338. Неволин, Истор. гражд. зак. I, 193. Вальсам. номок. 2. 1438 Leuncl. I, 214 (Migne, CXIX col). Вальс. на 16 (19) карф. соб.; номок. VIII, 13. Властарь, к. гл. 32. Zacharia, приписывает это постановление Иоанну Иеромнимону и относит 1129 году. Geschichte, 3-е Aufl. LIII, S. 34. Скабалановича, Визант. государство и Церковь в XI веке. Спб. 1861, стр. 446. Соч. Ксифилина. Migne, СХХ. 1201. 1446 Вальс. 55 ответ Марку Алекс. в Синтагме IV, 488. (У Леункл. отв. 53. Migne. CXIX, col. 1081 пропущено: Νικολου). Ср. Послание о постах. Σντ. VI, 578. 1447 Leuncl. I, 216 (Migne, CXIX, col. 763). Властарь, В гл. 8 (пер. Ильинского, 79). Ср Павлова, «50 гл. Кормчей Книги». 441–452. (трактаты Зонары и Вальсамона). 1448 Leuncl. I, 271. Σντ. V, 62 (Любопытная заметка у Милаша, Црквено право, стр. 116, прим. 17). 1449 Leuncl. ISR. I, 7, 20. Σντ. IV, 417. Новая редакция: Гεδεν, 1, 9–16. Порфирий, (Успенский, Первое путешествие, II, стр. 219. Кормчая, гл. 53. Pitra, Specil Solesmense, IV, 466. 1450 Σντ. V, 82. Leuncl. I. 217 (Migne, ib. 766). Властарь, β. 8 (Ильинск. 34). Cp. Кормч. 217. Павлова, 289, 13. Другие определения, составленные при Льве Стипиоте, см. выше. Σ. V, 76. 1452 Вальс. Толк. на 83 пр. Васил. Велик. (Любопытный рассказ о врачевании волхвами Зои супруги царевича Алексея, сына Алексея Комнена). Гεδεν, II, 6. 1458 Иоанн Китрский, Ответы, Σντ. V, 407. (Migne, col. 965: здесь имя патриарха пропущено). Грамота к Нифонту Новг. Макар., III, 227. |
| 397 Я L. c. 35 (105. 811). О том, что его поставил в епископы именно Иоанн, прямо не сказано. Однако, вне всяких сомнений, он дает ему ответственную должность на Константинопольском соборе 400 года D. V.C.c. 14(87.11). 403 D. V. С. с. 17 (105. 914); Soz. Я. Ε. VIII. 17. 5 (Сократ Socr. Я. £ VI. 17 не столь хорошо информирован). 409 Ibid. Палладий говорит здесь о двух Исааках. Пресвитер Келлий, возможно, являлся учеником Крония. В Apophthegmata (G Isaac 5) говорится о том, что он уцелел при разорении Скита в 408 году. 410 О. V. С. с. 3 (19. 9); Soz. Я. Ε. VIII. 26 (Послание папы Иннокентия клиру и народу Константинополя). Эдикт Аркадия от 29 августа 404 года предписывал вернуться в свои страны сторонников Иоанна. 415 D. V. С. с. 20 (126. 1820); Я. L. Prol. (10. 5). См. также Butler, У. Т. S. XXII, по. 86, р. 141. 416 Я. L. сс. 58–60. В последней главе он пишет о себе как о «изгнанном епископе». Мы можем предположить, что запись эта сделана во время пребывания Палладия в пахомианском монастыре в Панополе (с. 32), где он подружился с Аффонием, помощником настоятеля Фау. 417 О времени написания «Диалога» см. ColemanNorton " s Introduction, pp. lxvlxix. Предполагаемая датировка «Диалога» июль 408 года или несколько месяцев спустя Златоуст уже умер (14 сентября 407 года), а Гераклид Эфесский провел в заключении четыре года. 420 В Антиохии в 413 году (JaffeWattenbach 305, 306, послание Иннокентия); вскоре после этого в Константинополе (Cyril, Ер. 75 послание Аттика Константинопольского , на которое Кирилл отвечает гневным посланием Ер. 76); вероятно, даже в Александрии около 418 г. 427 G Moses 10. Однако Палладий Я. L. с. 19 (62. 1315) пишет о том, что он умер в возрасте 75 лет, ничего не говоря ни о самой кончине, ни о нападении варваров. 429 Augustine, Ер. Ill (Nov.? A. D. 409). Филосторгий (Philostorgius, Я. Ε. XI, 8) пишет, что при Аркадии мазики (Mazices) «опустошили Ливию и немалую часть Египта». 430 G Arsenius 21. Разумеется, Evelyn White (History, p. 162) ошибается, связывая эту апофтегму со вторым разорением Скита (около 435 года), которое случилось через двадцать пять лет после разорения Рима. |
| 69 Из истории открытия мощей св. священномученика Стефана видно, что известие об открытии мощей Иоанн Иерусал. получил около 20 декабря, когда он был на соборе в Диосполисе. Но он же 18 декабря был еще в Иерусалиме, куда и перенес останки св. Стефана 25 или 26 декабря. Следовательно, собор был между 18–25 декабря. См. Lucianos, Epist. de revelatione corporis Stephani Martyris, in App. t. VII, 8. August, oper. Edit. Benedict:, y Миня же в T. X S. August. oper. 70 Известие o причине отсутствия на соборе Героса и Лазаря показались Августину подозрительным, но потом он из достоверных источников убедился в справедливости его. (De gest. Pel. n. 62). 71 Contra Iulian. 1, 19. 32. Орозий не присутствовал на соборе (De gest. Pel. n. 39), хотя был в то время в Палестине, так как при возвращении в Карфаген он принес с собою часть мощей св. Стефана (Chron. Marcell.) и записку Галльских епископов (Epist. 175, n. 1). Акты Диоспольского собора утрачены. Сохранился только довольно большой отрывок из них в написанной Августином по получении их книге De gestis Pelagii. По этому сочинению Августина и восстановляется ход дела на соборе. 75 De pecc. orig. 13: aut mendaciter daumans, aut callide interpretans. Ibid. n. 9: fefellit judicium Palaestinum, propterea ibi videtur esse purgatus. 76 Epist. 183, n. 3, inter August. Письмо Иннокентия к 5 африканским епископам по делу Пелагия, – Иероним утверждает, что Анниан в своем сочинении, написанном после Диоспольского собора против послания его к Ктезифону, открыто высказал те самые мысли, какие осудил «на том жалком Диоспольском соборе», действуя здесь, очевидно, единодушно с Пелагием, так что поведение Пелагия Иероним мог отнести и к нему. Epist. 202 int. August. 80 De gest. Pel. n. 66. Что это событие случилось вскоре после Диоспольского собора, именно в 416 году, это ясно видно из того, что о нем знал уже Иннокентий, скончавшийся в марте 417 года. По поводу этого события он написал Иерониму утешительное письмо, а Иоанну иерусалимскому в особом письме сделал упрек в небрежном управлении паствою (оба эти письма ем. у Migne, Patrol, lat. t. XX. Epist. et decr. p. Innoc). Иоанн действительно не был безупречен в этом деле, так как пелагиане, конечно, не посмели бы напасть на Иеронима, если бы не надеялись найти от последнего защиту у Иоанна. |
| 6–8. In Dormitionen Deiparæ l-3 (id.), 339–48; 347–58; 359–72. 9 . In S. Mariæ Zonam (id.), 371–84. Scholia in Areopagiten, 4 (inter scholia Maximi), Cf. Maii monitum, 98, 87–88. Dubia. Rerum Ecclesiasticarum contemplatio (G.), 383–454. Hymnus in S. Dei Genitricem (Daniel; AA.SS.), 453–54. G. Henschenius Vita, 19–36. Notitia FH., 918; G., 17–18. Index analyticus, 1499–1508. GERMANUS II, СР., patr., 1221–39, 140. Epistolæ ad Cyprios (Cotelerius), 1–2, 601–22. Homilliæ. 1 . De exaltatione Crucis, contra Bogomilos (Gretser) 621–44. 2 . In vivificam Crucem (id.), 643–58. 4 . De imaginibus (id.), 659–76. 6 . In Annuntiationem (Ballerini), 677–736. 7 . In SS. Innocentes (Ho_eschelius). 735–58. [Нот. 3. In Crucem Germani I, 98, 221–44. Horn. 5. In Dominici corporis sepulturam ibid., 243–90.] Responsiones canonicæ 1–3 (Leunclavuus), 119, 797–807. GLYCAS. Vide MICHAEL G. GLYCYS. Vide JOANNES G. GNOSTICI, s. II-III, 7. Fragmenta gnostica (Massuet), 1263–1322. Vide Basilides, Epiphanes, Heracleo, Isidorus, Ptolemæus, Valentinus. Massuet. Dissertatio prima, 23–174. GRÆCI, s, XIII, 140. Epistola ad Innocentium III, de capta СР., 293–8. GREGENTIUS Tapharensis ep. 552, 86, I. Leges Homeritarum (Boissonade), 567–620. Disputatio cum Herbano Judæo (G.), 621–784. Notitia G., 563–66; FH., 565–8. GREGORAS. Vide NICEPHORUS G. GREGORIUS. Vide GEORGIUS CYPRIUS. GREGORIUS, s. XV. Laudatio funebris Plethonis, græce (Alexandre), 160, 811–20. Epistola ad Bessarionem (Boissonade), 161, 727–32. Encomium Bessarionis, græce (Boissonade), 161, 731–44. GREGORIUS II, papa, 715–31. Epistola ad Germanum I, CP. 91, 1017–24 (Combefis) et 98, 147–56 (Mansi). GREGORIUS ABULPHARAGIUS (Ваг Hebræus), 1286. Fragmenta ex chronico syriaco, latine, 117, 1009–16. GREGORIUS AGYNDINUS, s. XIV, 151. De essentia et operatione Dei, lib. 1–2, 1191–12. Gretseri præfatio, 1189–92. Carmen de hæresibus Gregorii Palamæ, (Allatius), 150, 843–62. Epistolæ ad Nicephorum Gregoram (Boivin), 148. 1, 68–71; 2», 84–86. Versus ad Nicephorum Gregoram (Boivin), 148, 29–30, 72–3. |
| 9932 E.g., Cohn, Trial, 166; Winter, Trial, 91; Brown, Death, 814–19. Theissen, Gospels, 196, links this story with the Caligula crisis when he thinks that more of the populace would have sided with the «bandits» than with Christians (citing Tacitus Ann. 12.54.1; Josephus Ant. 20.5,97,102); but this is hardly the only period in the first century in which that would be the case, and Jesus would be less popular than Barabbas to those prone to revolution and, probably more to the point here, less popular with most of the Jerusalem masses than the priestly authorities were. 9933 The comments on the paschal amnesty have been adapted from Keener, Matthew, 668–69. One could at least regard the custom " s historical existence as «plausible» (as in Culpepper, lohn, 225). 9936 Ibid. This freedom may call into question the supposed official report cited by Eusebius (Hist. ecc1. 2.2) and Tertullian (Apo1. 21:24; cf. 5:2), which may depend on an earlier Christian forgery that the Christians assumed to be accurate (probably as in Justin 1 Apo1. 35, 48; pace Stauffer, Jesus, 145–46). 9937 E.g., P.Oxy. 1668.17–19 (third century C.E., perhaps referring to a political disturbance); cf. Seneca Controv. 5.8 (hypothetical); Plutarch Caesar 67.4 (the senate). 9938 Blinzler, Trial, 206. During local festivals Romans sought to show particular benevolence to local populations even with respect to executions (Philo Flaccus 83). They offered mass amnesties when it proved politically advantageous (Cicero Phi1. 8.9.32). 9939 Merritt, «Barabbas»; cf. P.Tebt. 5.1–13 (118 B.C.E.); Cornelius Nepos 8 (Thrasybulus), 3.2; a fictitius example in Iamblichus Bab. St. 16 (Photius Bibliotheca 94.77a). 9940 With Cohn, Trial, 167. Blinzler, Trial, 207,218–21, argues for the custom of a paschal release of prisoners in m. Pesah. 8(cf. also Schnackenburg, John, 3:252); but see Bammel, «Trial,» 427, who argues more persuasively that the text merely indicates the special Jewish desire to free prisoners at this time. |
| G. Notwendigkeit und Grenze des neutestamentlichen Kanons//ZTK. 1950. Bd. 47. S. 277-313; idem. The Theology of the NT: According to the Major Witnesses: Jesus - Paul - John. Nashville, 1973; Childs B. S. Interpretation in Faith: The Theological Responsibility of an OT Commentary//Interpretation. Richmond, 1964. Vol. 18. P. 432-449; idem. Biblical Theology in Crisis. Phil., 1970; idem. Exodus: A Comment. L., 1974; idem. The Exegetical Significance of Canon for the Study of the OT//Congress Volume/Intern. Organization for the Study of the OT; 9. Gött., 1977. Leiden, 1978. P. 66-80. (VTS; 29); idem. Introduction to the OT as Scripture. Phil., 1979. L., 19832; idem. The NT as Canon: An Introd. Phil., 1984; idem. OT Theology in a Canonical Context. Phil., 1986; Sundberg A. C., Jr. The OT of the Early Church. Camb.; L., 1964. (HarvTS; 20); idem. The Protestant OT Canon: Should it be Re-examined?//CBQ. 1966. Vol. 28. N 2. P. 194-203; idem. The «Old Testament»: A Christian Canon//Ibid. 1968. Vol. 30. N 2. P. 143-155; idem. The Making of the NT Canon//The Interpreter " s One-Volume Commentary on the Bible. Nashville, 1971. P. 1216-1224; idem. Canon Muratori//HarvTR. 1973. Vol. 66. P. 1-41; idem. The Bible Canon and the Christian Doctrine of Inspiration//Interpretation. 1975. Vol. 29. N 4. P. 352-371; idem. Canon of the NT//IDB. 1976. Suppl. vol. P. 136-140; idem. Re-examining the Formation of the OT Canon//Interpretation. 1988. Vol. 42. N 1. P. 78-82; K ä semann E., Hrsg. Das NT als Kanon: Dokumentation und kritische Analyse gegenwärtiger Diskussion. Gött., 1970; Ackroyd P. Original Text and Canonical Text//Union Seminary Quarterly Rev. N. Y., 1977. Vol. 32. P. 166-173; Kraus H.-J. Probleme und Perspektiven biblischen Theologie//Biblische Theologie heute: Einführung, Beispiele, Kontroversen. Neunkirchen-Vluyn, 1977. S. 97-124. (BTSt; 1); idem. Geschichte der historisch-kritischen Erforschung des AT. Neunkirchen-Vluyn, 19823; Smith J. Z. Sacred Persistence: Towards a Redescription of Canon//Approaches to Ancient Judaism/Ed. |
| Gregorius Palamas. Orationes dogmaticae 1 (De unione et distinctione) 22//ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 85:11–12. «τ γρ νεργεν κα νργεια τατν, σπερ κα τ κινεσθαι κα κνησις» ( Gregorius Palamas. Orationes dogmaticae 1 (De unione et distinctione) 22//ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 85:19–20. Рус. пер.: Григорий Палама, свт. Трактаты. С. 26). Aristoteles. Metaphysica IX, 3, 10//Op. cit. P. 168. Рус. пер.: Указ. соч. С. 238. До свт. Григория, как, впрочем, и после него, святые отцы описывали Божественную энергию как то, что «сопутствует» Божественной сущности; то, чем Божественная сущность «обладает»; то, что находится «вокруг (около) Божественной сущности». См., например: «И благо ли, праведность ли, мудрость или иное что назовёшь — ты будешь говорить не о природе Божией, а о том, что окрест природы»; «Благость, праведность и тому подобное сопутствует божественной природе, а не показывает саму сущность» ( Joannes Damascenus. Expositio fidei orthodoxae 4; 9//PTS. 12. S. 13:33–36, 32:25–26). Как отмечает Д. С. Бирюков, «около сущности (περ τς οσας) (Божией), или, с теми же смысловыми коннотациями, около Бога — формула, восходящая к Филону (О том, что Бог неизменен 12.62; 17.78–81) и Плотину (Эннеады 2.6.1.16), воспринятая Афанасием Александрийским и Каппадокийскими отцами, и через них византийской теологической мыслью» ( Бирюков Д. С. К вопросу о специфике учения Григория Паламы и его расхождении с доктриной Никифора Григоры//Научная сессия ГУАП, 6–10 апреля 2015 г.: сборник докладов. Ч. 3: Гуманитарные науки. СПб., 2015. С. 87). Gregorius Palamas. Orationes antirrheticae contra Acindynum 6, 14, 52//ΓΠΣ. Τ. 3. Σ. 425:19. См.: Ibid. 6, 14, 52//ΓΠΣ. Τ. 3. Σ. 425:17–22. Ibid. 6, 14, 52//ΓΠΣ. Τ. 3. Σ. 425:21–22. Ibid. 5, 3, 7//ΓΠΣ. Τ. 3. Σ. 292:7. «Слово “видеть” (δεν) несёт в себе двойное значение: бывает, когда это означает, что кто-то мысленно постигает (τ νοσα τινα δηλο) Бога по мере возможности, а иной раз — то, чтобы иметь Его живущим в себе и по причине смешения с божественной благодатью наслаждаться (πολαειν) Им в неизреченном видении и общении (πορρτ θ τε κα μιλ), а не осмыслять Его (λλ’ οχ νοεν ατν), как учат нас богоносцы» ( Gregorius Palamas. Orationes antirrheticae contra Acindynum 5, 3, 7//ΓΠΣ. Τ. 3. Σ. 292:6–11. Рус. пер.: Григорий Палама, свт. Антирретики против Акиндина. С. 201). |
|
|
