| Е. принадлежал несохранившийся труд на греч. языке «Записи о церковных делах» (Υπομνματα κκλησιαστικν πραξων) в 5 книгах. По словам блж. Иеронима, Е. описал все события, к-рые происходили на территории от Палестины до Рима, начиная от Крестной смерти Иисуса Христа и до своих дней ( Hieron. De vir. illustr. 22). Судя по цитатам из этого сочинения в «Церковной истории» Евсевия, работа представляла собой не историческое сочинение, а собрание записок, преданий и т. п. Поскольку рассказ Е. о св. Иакове Праведном помещался в 5-й кн. ( Euseb. Hist. eccl. II 23. 4-18), изложение не было хронологическим. Стиль Е. Иероним называет простым. Евсевий доверяет сведениям Е. и цитирует его многократно (Ibid. III 5. 2-3; 11. 1-12. 1; 16. 1; 20. 1-6; 32. 1-8; IV 8. 2, 11; 22. 1-9). Целью работы Е. было защитить правосл. веру от еретических искажений (Ibid. IV 7. 15). По мнению К. Г. Тёрнера и Э. Каспара, Е. заботился не о составлении списков епископов, а о сборе доказательств преемственности апостольского предания в основных центрах христианства. Помимо рассказа об убиении Иакова Праведного в сочинении Е. описано избрание на епископство в Иерусалиме брата Господня Симеона, сына Клеопы, брата Иосифа (Ibid. III 11-12; IV 22. 4). Он также сообщает о 2 внуках брата Господня Иуды, к-рые стали исповедниками веры при имп. Домициане, но остались живы и дожили до времен имп. Траяна (Ibid. III 20. 1-6; 32. 5-6). До их кончины Церковь, по словам Е., пребывала «чистой непорочной Девой», но потом появилось множество ересей (Ibid. IV 22. 4; III 32. 7), к-рые Е. перечисляет. Делались предположения, что Е. принадлежал к иудеохрист. течению, и даже к тем, кто выступали против ап. Павла ( Baur F. Ch. Geschichte der christlichen Kirche. Tüb., 18632. Bd. 1. S. 84). Эти гипотезы основаны на цитате, сохранившейся у свт. Фотия среди извлечений из сочинения тритеиста Стефана Гобара ( Phot. Bibl. Cod. 232. 288b//PG. 103. Col. 1096). Якобы Е. отрицал слова ап. Павла в 1 Кор 2. 9. Однако Е. не пишет прямо, что эти слова написаны ап. Павлом, но упоминает о «многих, говорящих против Писания и против Христа». Тем более что слова апостола основаны на Ис 64. 4 (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34). Скорее всего Е. выступал против неправильного понимания этих слов гностиками. Никто из св. отцов, читавших произведения Е. целиком, не сомневался в его православном исповедании. |
| В период осады и непосредственно после взятия Иерусалима (с янв. 587 по февр. 585 г. до Р. Х.) И. провозгласил ряд пророчеств о карах, к-рые постигнут соседние языческие народы: Египет, его народ и лично фараона (Иез 29. 1-20; 30. 20-21; 31. 1-18; 32. 17-32; ср.: 32. 1-16), Тир (Иез 26), аммонитян, моавитян, эдомлян, филистимлян и жителей Сидона (26-28). Т. о., если главы 1-24 возвещают осуждение Израиля, то, начиная с 25-й гл., в пророчествах И., обращенных к иудейским переселенцам, говорится об осуждении языческих народов и, следов., о спасении Израиля. Вероятно, именно это различие в характере пророчеств имел в виду Иосиф Флавий, когда свидетельствовал о том, что И. «оставил две книги» ( Ios. Flav. Antiq. X 79), что соответствует также и талмудическому разделению Книги прор. Иезекииля ( Greenberg. 2007. P. 635). На протяжении более 10 лет (с 586 по 573 г. до Р. Х.) после взятия Иерусалима И. обращался к израильтянам со словом утешения, говорил о конце изгнания и возвращении на родину, где народ Божий должно ожидать вознаграждение - обновленный храм, видение о к-ром Бог явил пророку в нач. 573 г. до Р. Х. Иосиф Флавий сообщает, что пророчества И. были записаны (ср.: Иез 24. 2; 42. 11) и отосланы пророком в Иерусалим. Иосиф знает и причину (не упомянутую в книге пророка), по к-рой Седекия отказался доверять предсказаниям И. и Иеремии: «Иезекииль расходился с Иеремиею в том, что Седекия не увидит Вавилона, а Иеремия утверждал, что царь вавилонский уведет его с собою в качестве военнопленного» ( Ios. Flav. Antiq. X 7. 2). Именно поэтому царь не поверил пророкам. Предсказание И. о том, что Седекия не увидит Вавилона, исполнилось в том, что царь был взят в плен и ослеплен (Ibid. X 8. 2). Книга прор. Иезекииля умалчивает о последних годах его жизни и о кончине. Согласно древнему преданию, И. был убит в Вавилоне «судией своего народа, которого он обвинил в идолослужении, и был похоронен в гробнице Арфаксада, сына Сима, сына Ноя» ( Epiph. De prophet. 9//PG. 43. Col. 401; Athanas. Alex. De incarn. Verbi//PG. 25. Col. 160), в Эль-Кифле, что в 32 км от г. Эль-Хилла, в совр. Центр. Ираке. |
| Лит.: Grossmann W. Die einleitenden Kapitel des Speculum musicae von Johannes de Muris. Lpz., 1924; Besseler H. Studien zur Musik des Mittelalters. 1: Neue Quellen des 14. und beginnenden 15. Jh.//Archiv f. Musikwissenschaft. Lpz., 1925. Jg. 7. S. 167-252; Smits van Waesberghe J. Muziekgeschiedenis der Middeleeuwen I. Tilburg, 1936-1939. Passim; idem. Some Music Treatises and their Interrelation: a School of Liège (c. 1050-1200)?//Musica disciplina. R., 1949. Vol. 3. P. 25-31, 95-118; Bragard R. Le Speculum musicae du compilateur Jacques de Liège//Ibid. 1953. Vol. 7. P. 59-104; 1954. Vol. 8. P. 1-17; Lenaerts R. B. Oude en nieuwe Muziek naar het «Speculum musicae»//Miscellanea musicologica Floris van der Mueren. Ghent, 1950; Smith F. The Division and Meaning of the «Speculum Musicae»//Tijdschrift van de Vereniging voor Nederlandse Muziekgeschiedenis. Amst., 1968. Deel 21. P. 5-24; idem. Jacques de Liège: the Modes as Musical Patterns//Revue belge de musicologie. 1980/1981. Vol. 34. P. 22-43; Huglo M. Les tonaires. P., 1971; idem. De Francon de Cologne à Jacques de Liège//Revue belge de musicologie. Brux., 1980/1981. Vol. 34. P. 44-60; Ballke J. Untersuchungen zum 6. Buch des Speculum musicae des Jacobus von Lüttich unter besonderer Berücksichtigung der Tetrachord- und Moduslehre. Fr./M., 1982; Ellsworth O. The Berkeley Manuscript: A New Crit. Text and Transl. Lincoln (Nebrasca), 1984. P. 9-10; Slocum K. Jacques de Liège and the Bonaventurian Way to God//Michigan Academician: Papers of the Michigan Academy of Science, Arts, and Letters. Ann Arbor, 1990. Vol. 22. P. 77-86; idem. Speculum musicae: Jacques de Liège and the Art of Musical Number//Medieval Numerology/Ed. R. L. Surles. N. Y., 1993. P. 11-37. (Garland Medieval Casebooks; 7); Pescerelli B. «Accessus ad discantus»: metodologia dell " analisi musicale nello «Speculum Musicae»//Studi musicali/Accad. di S. Cecilia (Roma). Firenze, 1991. Vol. 20. P. 39-44; Meeùs N. Jacques de Liège et la pratique de la transposition partielle//Revue belge de musicologie. 1993. Vol. 47. P. 43-48; Meyer Chr. Le Tractatus de consonantiis musicalibus (CS I Anonyme/Jacobus Leodiensis, alias de Montibus): une «reportatio»?//Ibid. 1995. Vol. 49. P. 5-25; Popin M. Attempts to Define the Semantic Field of «Subtility» through Examining its Occurrence in Latin Treatises such as the «Speculum musicae» and French Polyphonic Song, such as that of Guillaume de Machaut//Médiévales: langue, textes, histoire. 1997. Vol. 32. P. 47-57; Desmond K. New Light on Jacobus, Author of «Speculum musicae»//Plainsong and Medieval Music. Camb., 2000. Vol. 11. P. 19-40; Ruini C. Eredità di Guido nei teorici dei secoli XIII e XIV//Guido d " Arezzo monaco Pomposiano: Atti dei Conv. 1997-1998/Ed. A. Rusconi. Firenze, 2000. P. 171-177. (Quaderni d. Rivista italiana di musicologia; 34). |
| Иов.31:18 . Ибо с детства он рос со мною, как с отцом, и от чрева матери моей я руководил вдову. Иов.31:19 . Если я видел кого погибавшим без одежды и бедного без покрова, – Иов.31:20 . не благословляли ли меня чресла его, и не был ли он согрет шерстью овец моих? Не отказывая в помощи разного рода нуждающимся (ср. Иов 22.7 ), не истощая терпения просящей о помощи вдовы несбыточными обещаниями («томить глаза»; ср. 1Цар 2.33 ), Иов был покровителем сирот, вдов и бедных. С первыми он делился хлебом, являлся их отцом, вторым с самого раннего периода своей жизни заменял сына и третьих согревал от холода, доставляя одежду (ср. Иов 29.13 ). Иов.31:21 . Если я поднимал руку мою на сироту, когда видел помощь себе у ворот, Тем более Иов не был притеснителем сирот («поднимать руку»; ср. Ис 10.32, 11.15, 19.16 ; Зах 2.9 ), хотя и мог это делать, надеясь на безнаказанность со стороны судей ( «когда видел помощь себе у ворот»; ср. Иов 29.7 ), у которых пользовался влиянием (Ibid., ст. 8 и д.). Иов.31:22 . то пусть плечо мое отпадет от спины, и рука моя пусть отломится от локтя, Насильник, пусть он лишится органа насилия, – руки. Иов.31:23 . ибо страшно для меня наказание от Бога: пред величием Его не устоял бы я. Насилие было для Иова невозможно: от него удерживался он страхом пред величием Божиим. Иов.31:24 . Полагал ли я в золоте опору мою и говорил ли сокровищу: ты – надежда моя? Иов.31:25 . Радовался ли я, что богатство мое было велико, и что рука моя приобрела много? Щедрый благотворитель (ст. 17–20), Иов был чужд корыстолюбия, не считал земные сокровища величайшим благом, основою своего благосостояния (ср. Иов 22.25 ; Пс 61.11 ; 1Тим 6.17 ). Поэтому ему была несвойственна радость при умножении богатств. Иов.31:26 . Смотря на солнце, как оно сияет, и на луну, как она величественно шествует, Иов.31:27 . прельстился ли я в тайне сердца моего, и целовали ли уста мои руку мою? Чуждый служению золоту ( Кол 3.5 ), Иов тем более не может быть обвиняем в настоящем идолопоклонстве, поклонении сияющим, как золото и серебро, солнцу и луне. Он «не прельщался» (ср. Втор 4.19, 11.16 ) их величественным видом и в знак почтения к ним «не целовал руки своей». «Целование руки» – знак почитания у древних. Лукиан представляет индийцев, поклоняющихся солнцу, τν χερα κσαντες περ ρχσεως... Inter adorandum, – замечает Плиний, – dexteram ad osculum referimus. |
| Лит.: Dorner I. A. Entwicklungsgeschichte der Lehre von der Person Christi von den ältesten Zeiten bis auf die neueste dargestellt. B., 1851. Bd. 1: Die Lehre von der Person Christi in den ersten fier Jahrhunderten. S. 178. Not. 32; Zahn T. Der älteste Apologet des Christentums//NKZ. 1891. Bd. 2. S. 281-287; Harris J. R. The Apology of Quadratus//Expository Times. Edinb., 1921. Vol. 32. P. 147-160; idem. The Quest of Quadratus//BJRL. 1924. Vol. 8. N 2. P. 384-397; Andriessen P. L " Apologie de Quadratus conservée sous le titre d " Épitre à Diognète//RTAM. 1946. Vol. 13. P. 5-39, 125-149, 237-260; idem. L " Épilogue de l " Épitre á Diognète//Ibid. 1947. Vol. 14. P. 121-156; idem. The Authorship of the «Epistula ad Diognetum»//VChr. 1947. Vol. 1. N 2. P. 129-136; idem. Quadratus a-t-il été en Asie Mineure?//Sacris erudiri. Turnhout, 1949. Vol. 2. P. 44-54; idem. Un prophète du Nouveau Testament//Bijdragen: Tijdschrift voor filosofie eu theologie. Amst., 1950. Vol. 11. N 2. P. 140-150; Bardy G. Sur l " apologiste Quadratus//Annuaire de l " Institut de philisophie et d " histoire orientalis et slaves. Brux., 1949. Vol. 9. P. 75-86; Grant R. M. The Chronology of the Greek Apologists//VChr. 1955. Vol. 9. N 1. P. 25; idem. Quadratus, the First Christian Apologist//A Tribute to A. Vööbus: Studies in Early Christian Literature and Its Environment, Primarily in the Syrian East/Hrsg. R. H. Fischer. Chicago, 1977. P. 177-183; Barnard L. W. The Epistle ad Diognetum: Two Units from One Author?//ZNW. 1965. Vol. 56. N 1/2. P. 130-137; eadem. Apologetik I: Alte Kirche//TRE. 1978. Bd. 3. S. 371-411; Marrou H.-I. À Diognète. P., 19652. P. 256-259. (SC; 33); Quasten. Patrology. 1986. Vol. 1. P. 190-191; Сагарда Н. И. Лекции по патрологии. М., 2004. С. 211-217; Foster P. The Apology of Quadratus//The Writings of the Apostolic Fathers. L.; N. Y., 2007. P. 52-62; Pratscher W. Quadratus//The Apostolic Fathers: An Introd. Waco (Tex.), 2010. P. 181-195 [Bibliogr.: P. 192-195]; Jefford C. N. The Epistle to Diognetus (with the Fragment of Quadratus). Oxf., 2013. P. 20-22. |
| Любопытство излишнее нам не должно проявлять в отношении превышающих нас предметов 7, 39. 214, –9, 8–9, – бесполезное и бесцельное осуждается 6, 25. Μ Малахия цитуется под именем Иоиля 1, 21. Маловерие великое зло 6, 8–10. 428, – ап. Филиппа и Андрея сравнивает с маловерием Моисея и Аарона ibid. 427–432. —402— Манассия значит: от забвения 11, 54. Манес безбожный еретик учил, что Христос был только образ (εκν) или видимость (δκησις) или тень (σκι), а не истинный человек 12, 27–28, – тоже в сирском фрагменте 12, 47–48. 106. Манна – прообраз Христа и Евангелия 6, 32–33, –6, 35. а. 493, 6, 48–50, – евхаристии, отличие от неё и противоположность 6, 55, –6, 58, – позволение собирать манну в течение шести дней и запрещение этого в субботу указует на то, что в течение сего века должно делать добрые дела 7, 24. а. 149–150, – повеление собирать манну не для себя только, но и для сожителей, означает, что должно заботиться о нуждающихся 13, 29. Манна не должна считаться хлебом ангельским ( Пс.77:24–25 ), ибо, как духи, ангелы нуждаются в таковой же пище, то есть духовной и умственной… хлеб для самих святых ангелов есть Христос 6, 48–50. Мановение Божие заставило иудеев, даже вопреки их воле, сойтись для зрения чуда воскрешения Лазаря 11, 30–31. Мария – Богоматерь см. Дева Святая: побуждает Христа как своего сына к началу чудес на браке в Кане 2, 5, –7, 30, – непристойные суждения о ней иудеев 8, 39, –8, 44–45. 362. Мария Магдалина не узнает Воскресшего Господа или потому, что Он еще скрывал Себя божественною силою и не дозволял узнавать Себя, или же по причине бывшей еще тьмы ночной 20, 13–14, – по обычаю называет Господом даже и умершего Христа, по своей к Нему любви и истинному боголюбию 20, 1–9, –20, 13–14, – подходит к Воскресшему Господу, чтобы коснуться Святого Тела и получить благословение (евлогию) от Него, но, как не получившей еще Святого Духа, Господь воспрещает ей касаться Себя, – в её лице, как в начатке и представительнице, Воскресший Господь увенчивает весь женский пол двойною честью: прекращает плач, на который он был осужден за преступление заповеди в лице Евы и делает благовестницею ученикам о воскресении Своём 20, 15, –20, 16 –20, 17. а, –20, 17. б, –20, 18, –20, 26–27. 274. |
| В совр. греч. и рус. богослужебной практике «Д. е.» поется на утрене только вне пред- и попразднств и лишь в тех случаях, когда канон утрени не имеет катавасии по каждой песни ( Розанов. Устав. С. 120, 140; впрочем, в изложении службы Троицкой родительской субботы в совр. изданиях Цветной Триоди на каноне утрени указаны и катавасия, и «Д. е.»); то же происходит и в совр. греч. практике (см.: Ργας Γ. Τυπικν. Θεσσαλονκη, 1994. Σ. 98-99. (Λειτορυγικ Βλατδων; 1)). Однако, в соборно-приходском Типиконе Георгия Виолакиса в изложении чина праздничной и воскресной утрени ( Βιολκης. Τυπικν. Σ. 24-25, 56) и в описании чина вседневной утрени (Ibid. Σ. 46) о пении «Д. е.» нет указаний, но говорится о нем только в главе о великопостной утрене (Ibid. Σ. 328). В слав. рукописях Иерусалимского устава XVI - 1-й пол. XVII в. наиболее распространенным является указание петь «Д. е.» по 9-й песни канона в седмичные дни: «...велегласно вкупе на глас 6-й и творим вкупе вси поклон до земли»; в главе о чине воскресного всенощного бдения указания о «Д. е.» отсутствуют (см.: РГБ. Троиц. осн. 244. Л. 29, 2-я пол. XVI в.; ср.: ГИМ. Син. 335. Л. 22, 35 об., нач. XVII в.; то же и в печатных дониконовских Уставах 1610 г. (Л. 17, 39 об.), 1633 г. (Л. 11 об., 22 об.) и 1641 г. (Л. 26, 45)). В нек-рых слав. рукописях (включая ранние: ГИМ. Син. 329. Л. 20 об., 32 об., 2-я пол. XIV в.), однако, предписывается петь «Д. е.» по 9-й песни канона как на седмичной, так и на воскресной утрене (что больше соответствует предположению о связи между «Д. е.» и «Величит душа Моя Господа»). Указания о пении «Д. е.» и в воскресные, и в седмичные дни содержат Соловецкий и Скитский уставы XVII в. (РНБ. Арх. собр. 229. Л. 19; Сол. 1129/1239. Л. 17), а также старообрядческие уставы (ГИМ. Хлуд. 271. Л. 43 об., нач. XIX в.; Выговский устав. Саратов, 1911. Л. 11, XVIII в.; Устав [Преображенской общины]. 1915. Л. 11; Устав еп. Арсения Уральского. М., 2001Р. Л. 73 об.- 74 и др.). В совр. старообрядческой традиции «Д. е.» поется всегда, когда исполняется песнь «Величит душа моя Господа», включая пред- и попразднства. |
| 19 Origenis . Contra Celsum. VII, 9. 10. Migne . Patrol, cursus. Gr. ser. Tom. XI, col. 1433, 1436. 20 Евсевий . Церк. история, V, 24. 21 Gebhardt und Harnack . Texte und Untersuchun. B. III, Heft. 3—4. S. 448, 460. 22 Книга Деяний св. Апостолов, 21, 9; Евсевий , ibid. 23 Заповеди, XI. 24 Такой персонал состоял из епископа, диакона, вдовицы, девственницы, учителя и исповедника. De praescript., cap. 3. 25 Contra Celsum. Lib. VII, cap. 11; Migne . Tom. XI, col. 1437. 26 XIII, 2; XV, 1. 27 XI, 1. 28 Ibid, 2. 29 Ерм . Пастырь; Подобия. IX, гл. 25. 30 XIII, 1. 31 XV, 2: «Не пренебрегайте ( Μ περιδητε ) ими, т. е. епископами и диаконами, ибо они должны почитаться вами вместе с ( μετα ) пророками и дидаскалами» 32 Подобия. IX, гл. 25. 33 Послание Варнавы, гл. I, 8: «Я не как учитель ( διδασκαλος ), но как равный с вами, изъясняю вам». Свидетельства Игнатия и Дионисия были указаны выше. 34 Заповеди, IV, гл. 3. 35 Свидетельства из разных сочинений Оригена собраны Гарнаком. Lehre der zwolf Apostel. S. 135—136. 36 Евсевий . Церк. история. Кн. VII, гл. 24. 37 Сравн. Διδαχη , XI, 10: «пророк, если не делает того, чему учит, есть лжепророк ». 38 Die Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhund. S. 260. Leipz. 1902. 39 Некоторые из дидаскалов стали адептами ложных учений, например, в Египте во времена Дионисия стали поддерживать сторону так называемых хилиастов, «отказываясь следовать Евангелиям и презирая Апостольские послания» (Евсевий . Церк. Ист. VII, 24). Такого рода дидаскалы начали появляться еще и во времена Ерма. Он упоминает об «учителях неправды, у которых нет никакого плода истины; из желания прибытка они обольщали людей, и каждый учил по похотям грешных; за это они понесут наказание», замечает Ерм (Подобия, IX, гл. 19). 40 1 Петр. 4:10; Ерм . Пастырь, подоб. IX, гл. 27 (ст. 2). 41 Климент . Первое послан. Гл. 42. Сравни Исайя, 60, стих 17. (Но только Климент несколько изменяет текст этого места.) 42 Видение III, гл. 5. 43 Посл. к Ефес., гл. 2. Поел. к Магнезийцам, гл. 6. Die syrische Didaskalia (S. 273) называет диакона «ушами епископа, его устами, его сердцем и его душою». «Хотя епископ и диакон обитают в двух телах, но они составляют одну душу и один дух, и должны быть согласны в совете» (S. 86). Leipz. 1904. |
| (ок. 852-841 гг. до Р. Х.), 9-й израильский царь, сын Ахава и Иезавели, брат Охозии, последний представитель династии Амврия (4 Цар 1. 17 - 8. 16; 8. 25; 8. 28 - 9. 26; 9. 29; 2 Пар 22. 5-7). Ок. 850 г. до Р. Х. он попытался восстановить власть над Моавом, отложившимся от Израиля по смерти царя Ахава (4 Цар 1. 1, 3. 5; ср. также надпись моавитского царя Меши : ст. 4-9 - ANET. P. 320-321), его поддержали иудейский царь Иосафат и эдомитяне (вероятно, подконтрольные тогда иудеям; см. 3 Цар 22. 47; ср. 4 Цар 8. 20-22; 2 Пар 21. 8-10). Несмотря на первоначальный успех, эта коалиция потерпела поражение. В 4 Цар 6. 8 - 7. 20 упоминается о военных действиях сирийцев против Израиля и об осаде ими Самарии в период царствования И. Ок. 841 г. до Р. Х. И. попытался воспользоваться моментом смены династий в Арам-Дамаске (Венадад II (см. в ст. Венадад ) был убит, а его убийца Азаил провозгласил себя царем), чтобы отнять у сирийцев при поддержке своего племянника, иудейского царя Охозии, Рамоф Галаадский. В ходе сражения И. был ранен и возвратился в Израиль, в г. Изреель; войска же оставались у Рамофа Галаадского под началом Ииуя , к-рый в то время был помазан на царство по повелению прор. Елисея, враждебно относившегося к И. (см.: 4 Цар 3. 13 сл., ср.: 6. 31 сл.). Ииуй поднял восстание против царя, целью к-рого должно было стать полное искоренение культа Ваала, широко распространившегося в Израиле в правление И. (прежде всего благодаря усилиям его матери, финикиянки Иезавели), и против чужеземного влияния в стране. Ииуй и его сторонники убили И., его мать и всю царскую семью, а также иудейского царя Охозию (4 Цар 9. 24-28; 2 Пар 22. 5-9; ср. Ос 1. 4-5; 3 Цар 19. 17; 4 Цар 9. 6-10, 30-37). Тело И. было брошено на поле Навуфея во исполнение пророчества прор. Илии об уничтожении дома Ахава (3 Цар 21. 21-24). О событиях, связанных с умерщвлением И. и Охозии, вероятно, говорится в арам. надписи на стеле из Тель-Дана (араб. Телль-эль-Кади) (2-я пол. IX - нач. VIII в. до Р. Х.), согласно которой виновником их гибели является сир. царь, предположительно Азаил: «[…Я убил Ио]рама ( ), сына [Ахава], царя Израиля, и [я] убил [Охоз]ию ( ), сына [Иорама, ца]ря (из) дома Давида. И я превратил [города их в руины и сделал] землю их [пустыней…]» (ст. 7-10A и 7-8B; такое прочтение см.: Biran, Naveh. 1995. P. 13, 16-17). Можно предположить, что Азаил рассматривал убийство И. и Охозии как прямое следствие своих успешных военных действий против Израиля и Иудеи, подтолкнувших Ииуя к восстанию. А. Биран и Й. Наве допускают также возможность того, что Азаил мог считать Ииуя своим агентом (Ibid. P. 16). Нашествие царя Азаила и его победу предрек Азаилу Елисей, к-рый свободно пророчествовал наряду с др. пророками Господа во времена И. (4 Цар 8. 7-15; ср. также: 3 Цар 19. 17; 4 Цар 10. 32-33). |
| Во всех 3 городах существовала многочисленная иудейская диаспора ( Philo. Leg. all. 245; см.: Bruce. 1984. P. 4-8; Schürer . 1987. Vol. 3. P. 17-36; Trebilco. 1991; DeMaris. 1994. P. 123-125). Еще в кон. III в. до Р. Х., как сообщает Иосиф Флавий, Антиох III Великий расселил 2 тыс. иудейских семей в Лидии и во Фригии ( Ios. Flav. Antiq. XII 3. 4 (147-153)). В сер. II в. до Р. Х. рим. сенат отправил ряд посланий в М. Азию, содержание к-рых свидетельствует о росте иудейского населения этой области (Ibid. XIV 10. 1-26 (185-267); XVI 6. 1-8 (160-178)). Сохранились даже эпиграфические свидетельства существования иудейской общины (κατοικα) в Иераполе (CIJ. 2. 775), относящиеся к нач. II в. до Р. Х. ( Hemer. 1986. P. 183). О том же свидетельствует попытка римских властей конфисковать золото, собранное иудеями М. Азии в качестве храмового налога в 62 г. до Р. Х. В связи с этими событиями Цицерон в судебной речи 59 г. до Р. Х. в защиту Луция Валерия Флакка сообщает о более чем 8 кг золота, собранного иудеями в качестве налога на храм и задержанного римскими властями в Лаодикии ( Cicero. Flac. 28). По разным оценкам, это предполагает, что по 2 драхмы (полшекеля) заплатили от 7,5 до 14 тыс. мужчин (ср.: Исх 30. 13-16; Неем 10. 32-33; см.: Lightfoot. 1879. P. 20-21; Bruce. The Epistles. 1984. P. 10; Lohse. 1968. S. 37; Trebilco. 1991. P. 13-14; Dunn. 1996. P. 21). Поскольку в это время Лаодикия была наиболее важным городом долины Ликоса, то число указывает на иудейское население не только этого города, но и Колосс с Иераполем. Также возможно, что налог собирался за неск. лет ( Trebilco. 1991. P. 14), но даже в этом случае иудейское население Колосс в ранний период должно было составлять 2-3 тыс. чел. Паломники из Азии и Фригии, пришедшие в Иерусалим на праздник Пятидесятницы, упомянуты в Деян 2. 9-10. По свидетельству Евсевия Кесарийского, в Иераполе поселился ап. от 70 Филипп с дочерьми ( Euseb. Hist. eccl. III 31. 2-5; см.: Bruce. The Epistles. 1984. P. 16). Христианская община в Колоссах. Адресаты К. П. |
|
|
