| Эти несчастные не понимают того, что Крестом Христовым был спасён мир, что на Кресте Христовом были пригвождены грехи всего мира, что Крест освящён самым высшим освящением – Кровью Христовой и тем величайшим делом, которое на нём совершил Господь Иисус Христос: делом спасения рода человеческого. Может ли быть для нас большая святыня, чем освященный Кровью Христовой Крест? Если в Ветхом Завете жертвенник древнего храма Иерусалимского считался великой святыней, если меч Голиафа, которым Давид отрубил голову этому великану, сохранялся в храме, завёрнутый в драгоценные одежды, то нам ли не чтить как величайшую святыню Крест Христов? Вы знаете, что все реликвии великих людей бережно сохраняются теми, кто чтит память их. Вы знаете, с какой заботой создаются музеи великих людей, как чтут люди всё, что осталось от этих людей. И нам ли не чтить всем сердцем Крест Господень, который был найден в 326 году царицей Еленой? Не должны ли мы отвратиться от несчастных сектантов, поносящих Крест Христов? Не должны ли мы, по слову Павлову, причислить их к погибающим, споткнувшимся о камень преткновения, только мнящих себя носителями истины Христовой? Да не будет у нас никакого общения с этими несчастными хулителями Креста Господня! Да будет перед нами всегда знамя Креста Христова! Да не будет среди вас никого, кто не носил бы на шее своей крест! Знаю я, что не у всех вас на шее крест Христов, вижу я бусы и медальоны, но далеко не у всех кресты. Не отговаривайтесь тем, что негде купить крест, ибо если бы любили крест, то нашли бы его, вырезали хотя бы из дерева и надели бы на свою шею. Вспомните об этом и все наденьте на шею крест Христов, все начертайте его в сердце своём! И спасёт Он вас и введёт в жизнь вечную. 21 сентября 1945 г. Возьми свой крест и иди за Христом «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет её, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережёт её» ( Мк.8:34–35 ). Эти слова Христовы, слова огромной важности и глубины, у многих из вас могут вызвать недоумение. Как это Господь говорит, что если ты хочешь спасти душу свою, то должен её погубить? |
| Когда зло человеческое достигло апогея и предела [ 324 ], Сын Божий воплотился, чтобы принести Себя в «жертву, которая могла бы очистить нас» [ 325 ], и сверх того примирить нас с Богом Отцом (Рим. 5, 10. Кол. 1, 22). Мы, люди, грехом воздвигли Крест. И в то время, как должны были быть распяты мы, виновные, пригвождается ко кресту Тот, Кто не был повинен никакому осуждению или смерти, ибо …Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его (1 Пет. 2, 22). Так совершенно безгрешный Господь «взял на Себя наши немощи и понес болезни (Мф. 8, 17), был язвен за нас, чтобы ранами Его мы исцелились (Ис. 53, 5). Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою… (Гал. 3, 13), претерпел поноснейшую смерть, чтобы нас возвести к славной жизни» [ 326 ]. Господь поднимает крест, и принимает пригвождение на нем, будто злодей, и, таким образом, несет на Себе проклятие греха и смерти до того момента, пока словом «совершилось!» (Ин. 19, 30) не обозначает конец греха и смерти. Бог Отец соблаговолил попустить, чтобы Единородный Его Сын, не знавший греха, был осужден за нас, как грешник, чтобы мы через наше единение с Ним сделались праведными пред Богом (2 Кор. 5, 21). Господь пожертвовал Собою как представитель всех людей, всех поколений, … умер за всех… (2 Кор. 5, 14). Он принес жертву однажды и навсегда (Евр. 7, 27; 9, 28; 10, 10–12) и покрыл грехи всех людей от начала мира до скончания века. Господь, как говорит божественный Златоуст, принес жертву «однажды, и этого довольно навсегда» [ 327 ]. Его жертва была принесена «за всю природу» и была «достаточна для спасения всех» [ 328 ]. Благодаря Искупительной Жертве Господа, как пишет священномученик Игнатий Богоносец, люди живут «по образу Иисуса Христа, Который умер за вас, чтобы вы, уверовав в смерть Его, смерти избежали» [ 329 ]. Святитель Афанасий Великий подчеркивает, что Господь воспринял тело, подобное нашему, потому что все мы ответственны за тление смерти, и что Он предал это тело на смерть за всех, и отмечает: «Слово знало, что тление не иначе могло быть прекращено в людях, как только непременною смертию; умереть же Слову как бессмертному и Отчему Сыну было невозможно. Для сего–то самого приемлет Оно на Себя тело, которое бы могло умереть, чтобы, как причастное над всеми Сущего Слова, довлело оно к смерти за всех, чтобы ради обитающего в нем Слова пребыло нетленным и чтобы, наконец, во всех прекращено было тление благодатию Воскресения». «И, — продолжает столп Православия, — самое тление в смерти не имеет уже власти над людьми ради Слова, вселившегося в них посредством единого тела. […] Ибо погиб бы род человеческий, если бы Владыка и Спаситель всех, Сын Божий, не пришел положить конец смерти. […] Ибо Слово принесением в жертву собственного Своего тела и положило конец осуждавшему нас закону и обновило в нас начаток жизни, даровав надежду Воскресения. […] Ибо ныне уже не как осужденные умираем, но как имеющие восстать ожидаем общего всех Воскресения» [ 330 ]. |
| Так, в I Послании к Коринфянам апостол Павел подробно объясняет правила жизни христиан, находящихся в браке. Однако, при этом, он говорит и о втором пути для христианина – о пути безбрачия. После своих рекомендаций для супругов-христиан, он добавляет следующее: Желаю, чтобы все люди были, как и я; но каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе. Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться (1 Кор. 7: 7–9). В этих словах апостола мы видим новое осмысление Таинства Брака и противоположного ему девства. Апостол Павел говорит христианам о том, что девство, для достижения состояния духовной чистоты и святости, является предпочтительнее, чем брак. Однако при этом, апостол Павел не отрицает брака как такового, наоборот, он говорит о том, что и законный брак также является для человека средством спасения своей души для Царства Небесного. Святитель Феофан Затворник видит в этих словах следующий смысл: «Цель речи апостола – сказать наставление тем, кои вне супружеского союза состоят, после того как сказал состоящим в нем; а таких два класса: одни совсем не брачились, а другие овдовели после брака. Что же он говорит им? Хорошо пребыть им, как я – то есть одним совсем не брачиться, а другим не вступать в брак после вдовства» с. 325]. Однако блаженный Феодорит Кирский к этому прибавляет: «Но если не можете сносить приражений похоти, и душа наша немощна для сего подвига, потому что нет в ней пламенного усердия к доброму, то никакой закон не возбраняет вам вступать в брак» с. 326]. Отсюда видим, что апостол Павел разумно обращается и к хранящим девство, и к семейным христианам, давая каждой стороне необходимые для их жизни наставления. Кратко скажем об институте христианского монашества. С момента своего зарождения, примерно в III веке по Рождеству Христову, монашество стало постепенно проявлять в своей сущности те идеалы девства, о которых говорит нам Священное Писание. |
| иеромонах Иов (Гумеров) В Книге пророка Даниила (11:3–10) говорится о борьбе между Сирийским (Северным) и Египетским (Южным) царствами, которые были основаны полководцами Александра Македонского – Селевком Никатором и Птоломеем I. – И восстанет царь могущественный (11:3). Весной 334 г. Александр Македонский вступил в пределы Персидской империи. Начался победоносный восточный поход. Через восемь лет, в мае 326 года, Александр Македонский дошел до Индии и покорил ее восточную область. Возникает обширнейшая империя, включающая Македонию, Грецию, Египет, Малую Азию, Месопотамию и часть Индии. – Но когда он восстанет, царство его разрушится и разделится по четырем ветрам небесным, и не к его потомкам перейдет…; ибо раздробится царство его и достанется другим, кроме этих ( Дан. 11:4 . 13 июня 323 г. завоеватель умирает в Вавилоне после двух недель болезни (предположительно от малярии), не дожив несколько недель до своего 33-летия. Хотя трон перешел к слабоумному сводному брату Александра Арридею, а сопровителем стал малолетний его сын от Роксаны, однако полководцы поделили империю на четыре царства: Фракийское, Македонское, Сирийское и Египетское. Из них с течением времени усилились Северное (Сирийское) и Южное (Египетское), постоянно враждовавшие между собой. Находившаяся между ними Палестина страдала от их распрей. Поэтому пророчество касается только этих двух государств из четырех. – И усилится южный царь и один из князей его пересилит его и будет владычествовать, и велико будет владычество его ( Дан. 11:5 . Птоломей I Египетский. Палестина подпала под власть династии Птоломеев, правивших в Египте. Продолжалось это до 198 г. до Р.Х. – Но через несколько лет они сблизятся, и дочь южного царя придет к царю северному, чтобы установить правильные отношения между ними( Дан. 11:6 . Ради прекращения многолетней вражды и сближения царь Птоломей Филадельф выдал свою дочь Веренику за правителя Северного царства Антиоха II. В качестве приданного он отдал Антиоху Палестину. Антиох был к этому времени женат на Лаодике и имел от нее двух сыновей: Селевка Каллиника и Антиоха. Хотя Лаодика ко времени свадьбы была удалена из столицы, но по смерти Птоломея Филадельфа была возвращена во дворец. Она отравила своего мужа Антиоха II, велела убить Веренику и ее малолетнего сына, а на сирийский престол поставила своего сына Селевка Каллиника. Так исполнилось пророчество книги Даниила: |
| Последние псалмы и слова Давида записаны в главах XXII и XXIII второй книги Царств и в 3-й книге Царств в главах 1 и 2-й, а также в книгах Паралипоменон 326 . В 22-й главе II кн. Царств начертан тот псалом, который известен нам под именем XVII псалма с начертанием: «Раба Господня Давида, который произнес слова песни сей к Господу, когда Господь избавил его от рук всех врагов его и от руки Саула». Согласно этому начертанию мы думаем, что пс. XVII, начертанный во время воцарения Давида в Хевроне, внесен в летопись начертателем второй книги Царств, как соответствующий и тому времени конца царствования Давида после возмущения Авессалома и пограничной войны с Филистимлянами, – когда в царстве его воцарилось спокойствие (ср. стихи 7, 18–20, 38–46). В главе XXIII, 1–7 Давид, «сладкий певец во Израиле» с полным сознанием дарованного ему пророческого дара произносит слова: «Дух Господень говорит во мне и слово Его на языке у меня». В этих словах, произнесенных в конце его жизни, как бы выразилась вся деятельность его как пророка, глаголавшего слова Божии и провидящего, что спасение мира явится в потомстве его. «Не так ли дом мой у Бога», – восклицает он в том же псалме, – «Ибо завет вечный положил Он со мною твердый и непреложный. В 1-й главе третьей книги Царств описаны последние события жизни Давида и первые дни воцарения Соломона еще при жизни отца по повелению его. Один из сыновей Давида красавец (ст. 6) Адония, сын Аггифы 327 , задумал провозгласить себя царем и завел колесницы и скороходов и склонил на свою сторону Иоава и одного из первосвященников, Авиафара, и собрал около себя значительное число приверженцев (5–25 ст.). Однако против Адония высказался другой первосвященник – Садок и пророк Нафан и известный герой Ванея вместе со многими воинами Давида. Чтобы сплотить свою партию и вероятно условиться окончательно в образе действования, Адония собирает на пир «сыновей царских и Авиафара и военачальника Иоава»... Нафана же и Садока и Ванею и Соломона не пригласил (ст. 19 и 26). |
| Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного ( Мф. 5, 43–44 ). На с. 325–326 приведен ветхозаветный закон, повелевавший евреям не мстить и не иметь злобы на сынов народа своего, но любить ближнего своего, как самого себя. Считая себя обязанными любить только сынов народа своего и признавая людей других народов своими врагами, евреи понимали этот закон как повеление ненавидеть врагов. Ненавидели врагов и язычники, и самые грешные, по понятиям евреев, люди, то есть мытари. Христос же требовал, чтобы ученики Его были в нравственном отношении выше всех евреев и язычников, чтобы они были достойными сынами Отца своего Небесного. И как Отец их Небесный, чуждый гнева и ненависти, любит всех людей, даже злых и неправедных, – видимым доказательством чего может служить повеление Его Своему солнцу светить добрым и злым, и дождю изливаться на праведных и неправедных, – так и они, ученики Христа, желающие быть сынами Отца Небесного, должны любить всех, любить врагов, благословлять проклинающих, благотворить ненавидящим и молиться за обижающих и гонящих их. Только при этом условии они и могут называться сынами Отца Небесного. Пример Христа Показывая пример исполнения заповеди о любви к врагам, Иисус молился за распинавших Его: Отче! прости им, ибо не знают, что делают ( Лк. 23, 34 ). В подтверждение же того, что Бог любит всех людей, злых и добрых, праведных и неправедных, Христос сказал: Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию ( Мф. 9, 13 ). Да, Он пришел спасти грешников и проявил к ним такую любовь, что, спасая их, душу (то есть жизнь) Свою отдал за них. Заповедав Своим ученикам такую возвышенную, чистую любовь, которая дает людям, ее проявляющим, право именоваться сынами Отца Небесного, Иисус тотчас же для сравнения указал им на любовь мира сего, то есть на себялюбие. От этой-то любви, любви корыстной, свойственной грешникам и язычникам, и предостерегал Он Своих учеников, говоря: если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари ? Мнение толстовцев о любви к врагам |
| Очистилище есть Соделавшийся нас ради человеком, «которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру» ( Рим. 3:25 ), и Который «есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира» ( 1Ин. 2:1–2 ) (О поклонении и служении в Духе и истине. IX) 322 . Также прообразом Христа предстает светильник ( Исх. 25:31–32 ): Золотой светильник хранит в себе другую загадку, а именно, знак Христа, и не только из-за подобия формы, но и как проливающий свет «многократно и многообразно» на тех, кто надеется и смотрит на него через наставления перворожденного. Ведь сказано, что «семь очей у Господа» и «семь духовных даров» пребывает на цветущем побеге «из корня Иесеева» (Строматы. V. 6) 323 . К типологии Христа относилась и первосвященническая одежда с украшениями ( Исх. 28:1–6 ). Вообще, по мнению свт. Иоанна Златоуста , всякий ветхозаветный Первосвященник – прообраз Христа (Толкование на Послание к Ebpeям. VIII ) 324 . Но и одежда первенствовавшего во священстве заключала в себе как бы в образе и предначертаниях славу Христа; в золоте он познаётся как Бог; в пурпуре – как имеющий царское достоинство; в тонком виссоне – как Слово тонкое и бестелесное; в червленице – как явившийся во плоти; в материи голубого цвета – как явившийся свыше и с неба, потому что разве родившееся от Бога Отца Слово не есть вместе Бог и Царь (О поклонении и служении в Духе и истине. XI) 325 . Конечно, эти толкования близки к аллегорическим, что свидетельствует о том, как иногда трудно провести границу между аллегорией и типологией. Прообразы в Ветхом Завете, относящиеся к Пресвятой Богородице . В Ветхом Завете можно найти прообразования, относящиеся к Пресвятой Богородице. Согласно книге Бытия, «И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку» ( Быт. 2:22 ). Многие святые отцы (свт. Иоанн Златоуст , мч. Иустин Философ , прп. Исидор Пелусиот ) 326 толкуют этот стих как относящийся к Богородице: Как Адам без жены произвел жену, так и сегодня Дева без мужа родила мужа. Как от Адама Бог взял ребро и чрез это нисколько не уменьшил Адама, так и в Деве Он образовал одушевленный храм и не лишил Ее девства. Целым остался Адам и по взятии от него ребра; неповрежденною осталась и Дева по исшествии из Нее младенца (свт. Иоанн Златоуст . Слово на Рождество Спасителя нашего Иисуса Христа) 327 . |
| Овьетта — реальный персонаж. Ее имя встречается в протоколах процесса реабилитации Жанны д " Арк, где она давала показания о ее детстве и юности. Там же встречается и имя Манжетты. 322 Анжелюс — католическая молитва, читаемая 3 раза в день. 323 Госпожа Жервеза — чисто литературный образ. 324 Манжетта — реальный персонаж. 325 Аллюзия на слова Христа в Гефсиманском саду: «…душа Моя скорбит смертельно» (Мф, 26: 38). 326 Слова Христа из Нагорной Проповеди (Мф, 6:34). 327 пустой комментарий 328 Святой Петр был рыбаком и назывался Симоном. Когда он был призван к апостольскому служению, Христос сказал ему: «…ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф, 16:18) (Петрос — камень ( греч.)). 329 Малх — первосвященнический раб, которому святой Петр в Гефсиманском саду мечом отсек правое ухо, когда он вместе с вооруженными воинами и рабами, служителями первосвященников и фарисеев, хотел схватить Иисуса (Ин, 18: 10). 330 Таинство Евхаристии 331 Общение святых — см., например, Первое послание святого апостола Иоанна Богослова: «Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине; Если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (Ин, 1:6–7). 332 Аллюзия на евангельский текст: «Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Мф, 10:39). В евангельском тексте «душа» понимается как «жизнь». 333 Пеги вкладывает в уста Овьетты слова, напоминающие ответ Людовика Святого, Гонзага (XVI b.) на вопрос, что бы он делал если бы через 25 минут настал конец света. Святой ответил, что продолжал бы играть в мяч… Этому святому Пеги посвятил очерк, опубликованный в 8–й Тетради 7–й серии от 31 декабря 1905 года. Там и приводятся эти слова. См.: Пеги Ш. Полное собрание прозаических сочинений: В 3–х тт. Париж: Галлимар, 1988. T. II. С. 380–381. 334 Benedicite — молитва перед едой. 335 Гора святого Михаила возвышается из вод Ла–Манша в нескольких километрах от берега, между провинциями Нормандия и Бретань. На вершине статуя Михаила Архангела. Имя Михаила Архангела встречается в Библии всего несколько раз, в том числе и в Откровении святого Иоанна (Апокалипсис) (Ин, 12:7). |
| Он полюбил больных, но пришел, чтобы исцелить их. Итак, Бог есть любовь. Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него ( 1Ин.4:9 ). Сам Господь говорит так: Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих ( Ин.15:13 ). И в том была испытана любовь Христова к нам, что Он принял смерть за нас. А чем подтверждена любовь Отца к нам? Тем, что Он послал единственного Сына умереть за нас. Так и апостол Павел [P.326] говорит: Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего? ( Рим.8:32 ). Смотрите, Отец предал Христа, и Иуда предал Христа: неужели это поступки одного рода? Иуда – предатель. Так что же, и Бог Отец – предатель? Ни в коем случае, скажешь ты. Я не говорю этого, но апостол говорит: Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас. И Отец предал Его, и Он Сам предал Себя. Говорит тот же апостол: «Который возлюбил меня и предал Себя за меня» (ср. Гал.2:20 ). Если Отец предал Сына и Сын предал Самого Себя, то что сделал Иуда? Было совершено предательство Отцом, было совершено предательство Иудой, был совершен один и тот же поступок. Но в чем отличие поступка Отца, предавшего Сына, отличие поступка Сына, предавшего Самого Себя, и поступка ученика-Иуды, предавшего Учителя своего? В том, что Отец и Сын совершили это в рамках любви, а Иуда совершил это в рамках измены. Вы видите, что учитывать нужно не то, что совершает человек, но с какой целью и с каким намерением он это делает. Мы видим тот же поступок Бога Отца, что и поступок Иуды, но Отца мы благословляем, а Иуду проклинаем. Почему мы Отца благословляем, а Иуду проклинаем? Мы благословляем любовь, а проклинаем беззаконие. Ибо сколь великое благо было даровано роду человеческому через предательство Христа? Неужели об этом думал Иуда, предавая Его? Бог думал о спасении нашем, ради которого мы были искуплены; Иуда же думал о плате, которую он получил за продажу Господа. |
| Здесь мы видим следующую ситуацию: колодезь, – символ богопознания чрез слово Божие. На нем – огромный неподъемный камень. Камень закрывает устье колодца. Снять его могут только три стада: когда «собирались туда все стада», только пастухи этих трех стад смогут поднять этот камень и доставать эту воду. Число «три» для христиан всегда символически указывают на Святую Троицу. То есть, иными словами, Писание нам аллегорически показывает, что истинно напитаться Словом Божиим мы сможем только тогда, когда догмат о Святой Троице будет нам открыт 324 . Вот эти три стада, три группы пастухов – только они могут поднять этот камень! То есть, нет Богословия без исследования тайны, – Триединого 325 . А здесь – лежит этот огромный камень на устье колодца… « Иаков сказал им: братья мои! откуда вы? Они сказали: мы из Харрана » ( Быт. 29:4 ). Почему Иаков называет незнакомых ему людей братьями? Потому что он понимает, что все люди, живущие на земле, произошли «от одной крови» Адама ( Деян. 17:26 ). То, что называется «Священным Преданием» патриархи очень хорошо знали! Святитель Иоанн Златоуст – я напоминаю тем, кто не слышал! – в начале своих Бесед на Евангелие от Матфея пишет: «В самом деле, с Ноем, Авраамом и его потомками, равно как с Иовом и Моисеем, Бог беседовал не чрез письмена, а непосредственно, потому что находил их ум чистым. Когда же весь еврейский народ пал в самую глубину нечестия, тогда уже явились письмена, скрижали и наставление чрез них. И так было не только со святыми в ветхом завете, но, как известно, и в новом. Так и апостолам Бог не дал чего-либо писанного, а обещал вместо писаний даровать благодать Духа…» 326 . И вот Иаков, который знает, что весь род произошел от одной крови, обращается к этим незнакомым людям – он не знает, откуда они, поэтому он и спрашивает: «откуда вы» ( Быт. 29:4 ), обращаясь к ним со словами: «Братья мои» ( Быт. 29:4 ). « Он сказал им: знаете ли вы Лавана, сына Нахорова? Они сказали: знаем. Он еще сказал им: здравствует ли он? Они сказали: здравствует; и вот, Рахиль, дочь его, идет с овцами » ( Быт. 29:4–6 ). |
|
|
