Отрицательный взгляд на ответственность собственно за первородный грех в протестантском богословии проводился Цвингли, Дёдерлейном, Штейделем, Краббе, Мартенсеном, Эбрардом, Лянге, Мейером и др., в новом протестантском богословии ставший взглядом господствующим 325 . По мнению этих богословов, ответственность за грехи может быть только личною и, как такая, она падает на личные грехи, на личное свободное усвоение и развитие в них наследственной греховности, точнее на то, что в фактическом личном грехе может быть названо свободным, независимым от природы, элементом. Взятый же сам по себе, первородный грех есть наследственная болезнь, рок, унаследованная от других ненормальная форма существования, а не действительно греховное, как либо вменяемое, состояние 326 . Крайность изложенной теории заключается в освобождении естественного человека из-под всякой ответственности за первородный грех. Даже смерть и многоразличные общечеловеческие страдания защитниками теории не считаются за наказание первородного греха, вопреки ясным свидетельствам Писания 327 . Свящ. Писание, делаемое в теории различение двух элементов – личного и родового применяет исключительно к различию вины личной, свободной от вины родовой, необходимой, а не к отрицанию последней. Теория противоречит тем местам Писания, где говорится о безусловно всеобщей вине падшего человечества, ( Рим.3:19, 23 и др.). В идее всеобщей вины implicite заключается и родовая вина; в противном случае, виновность человечества, не могла бы быть всеобщею, так как из-под неё исключались бы все те, греховность, которых чужда свободного элемента (младенцы и малолетние дети). Вместе с личною ответственностью за личные грехи, по учению Свящ. Писания, существует родовая ответственность одних членов человечества за других, объясняемая из наследственного распространения греховной природы родителей на детей – родоначальников на всех их потомков ( Исх.20:5, 34:7 ; Числ. 14:18 ; Втор.5:9 и др.). Теория считает делом возможным строгое разграничение в грехах двух противоположных элементов – личного и родового, или, что то же, вменяемого и невменяемого, между тем в действительности это – дело неосуществимое.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/pra...

(Толк. на Апокал. стр. 267). II. Митрополит Филарет о новом Иерусалиме говорит: „Как особенную отличительную черту нового Иерусалима, тайновидец указует то, что в нем нет храма: и храма не видех в нем (Апокал. XXI, 22). И как бы предусматривая, что сия необычайность покажется слишком поразительною и неимоверною, что будут спрашивать, как можно быт граду Божию без храма Божия, он тотчас объясняет, почему это так: Господь бо Бог Вседержитель храм ему есть и Агнец . Как бы так сказал он: человечество там усовершено и возвышено до того, что твари не заграждают и не закрывают от него присутствия Божия; в сие святое присутствие входят там непосредственно, не имея нужды в особом святом месте, представительном сего присутствия. Нет нужды в храме потому, что человек живет в Боге и во Христе, как во храме, и в нем Самом обретает без труда все, к чему мы подвизаемся проникнуть посредством храма. Если и там сотворенное око не объемлет света не сотворенного, и потому нужно некоторое снисхождение и умерение неприступного: то сие совершает так открытый свет Богочеловека Иисуса, Который Своим человечеством низводит и умеряет свет Божества и Своим Божеством просвещает и блаженнотворит человечество. Светильник его Агнец . (Из слова по освящ. Градо-Клинского соборн. храма. Ч. II, стр. 41. Чт. в общ. 1376 г. II, 306). 323 Т. е. запечатлены грехом первородным и тем, что не приняли еще святого крещения. 324 О блажен. обител. в «Тв. св. отц.» XIV, 496. 325 Слово о любви к бедным, там же II, 5. Снес. слово о Богослов. 1, там же III, 13. 326 Слово к Феодор. падш. 1, в „Хр. Чт“. 1884 г, 1, 414. 327 Слово на второе пришеств. Господа, „Тв. св. от.“ XII, 390. 328 Слово на честн. крест и на втор. приш. Господа. Там же, XIV, 50; снес. стр. 18. 329 Примеч. Критический разбор и опровержение возражений против вечности мучений. Нет ни одной откровенной истины, против которой с таким упорством вооружился бы слепотствующий разум, с какою восстает он против вечности мучений. Различными вопросами и недоумениями он старается подорвать, или, по крайней мере, оподозрить сие учение.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3077...

14 . Возжелевый ведения, неподвижне стояла 326 ( Исх.26:19 ) души утверди пред Господем, якоже глаголет Бог Моисею: ты же зде стани со Мною ( Втор.5:31 ). Подобает же ведети, яко и в самех стоящих пред, Господем есть разнствие, аще точию не небрежне любящии учитися прочтут сие: суть нецыи оть зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дондеже видят царствие Божие пришедшее в силе ( Мк.9:1 ). He всем бо всегда со славою является Господь, стоящим пред Ним: но ко вводимым убо, приходит в рабии зраце ( Флп.2:7 ): могущим же последовати Ему восходящу на высокую Его преображения гору ( Мф.17 ), является во образе Божии ( Флп.2:6 ) в немже бе прежде даже мир не бысть ( Ин.17:5 ). Может убо тойжде Господь, по тому же образу, являтися я всем при Нем сущим, но овым убо сице, овым же инако открывая различная созерцания, по мере сущия в коемждо веры. 15 . Восходит солнце, и заходит солнце ( Еккл.1:5 ), глаголет Писание: темже и Слово, оногда убо мнится быти горе, оногда же долу, по достоинству, сиречь, и соразмерности и сообразности проходящих добродетель и окрест божественнаго ведения движущихся. Но блажен, иже, по Иисусу Навину ( Нав.10:12–13 ), удержавает в себе незаходимое солнце правды, всею мерою злопопечительнаго дне ( Мф.6:34 ) настоящия жизни и вечера неведения неопределимое, да возможет законне прогнати возставших нань лукавых бесов. 16 . Иже по благочестию проходяй любомудрие, и на невидидмыя ополчаяйся силы, должен есть молитися, да и естественное разсуждение, свет соразмерный имущее, и просветительная Духа благодать пребудут в нем: оное бо деянием, аки детоводитель, руководит плоть к добродетели; сия же световодствует ум, во еже предсудити паче всего сожитие премудрости (Премудр. Сол.7:8, 8:9), еюже и злонравия твердыни, и всяко возношение, взимающееся на разум Божий 327 , разоряет ( 2Кор.10:45 ). Сие показует молитвою своею Иисус Навин, прося, да станех солнце прямо Гаваону, сиесть, да сохранится оный незаходимый свет Боговеденя над горою умнаго зрения; и луна прямо дебри ( Нав.10:12 ), сиесть, естественное разсуждение, над плотскою немощию лежащее, да пребудет неизменно добродетели.

http://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Velichk...

На пространстве трех тысячелетий из их среды вышли только три замечательных царя; их гражданское благополучие продолжалось только немногие десятки лет. В общем в течении двух последних тысячелетий на потомках Израиля сбываются с ужасающей точностью смертоносные бедствия, предреченные им Моисеем за нарушение и отступаете от законов Иеговы (см. Втор.28:15:68 ). Даже во дни Давида и Соломона царство Евреев не достигало гигантского могущества Гога ( Чис.24:7 ), повелителя северных народов (как сей изображен у Иез.38–39:6 ); пророчество о совершенном истреблении его богопротивного всемирного царства рукою потомка Иакова ( Чис.24:19 ) и в малой степени никогда еще не осуществлялось и не видно даже слабых намеков на то, чтобы сыны Израиля по плоти когда-либо закончили свою многострадальную борьбу совершенным и невозмутимым упокоением и сделались (согласно Чис.24:9 благословящий тебя благословен) мерилом благословения для всех народов. Напротив, целые поколения верных Господу сынов Иакова еще не получили обетования ( Евр.11:36–39 ). «Что же скажешь? Неужели неправда у Бога? Никак» ( Рим.9:14 ). Он праведен в приговоре Своем и чист в суде Своем ( Пс.50:6 ). Слово Бога, как отображение вечного бытия, имеет и должно иметь не только буквальный, исторический смысл, касающийся прошедшего и настоящего, изменяющегося и преходящего, но и таинственный, духовный и вечный. Во временных, видимых, преходящих и приходящих лицах, вещах и действиях земнородных Вседержитель являет только блаженное существование святости и победоносную борьбу нетленной правды с началами лжи и беззакония 326 . Самые предметы и действия человеческой истории служат знаками других предметов и действий, именно духовных совершенных. В данном случае вдохновенные благословения Валаама называются по переводу LXX παραβολ, притча. Это название в св. писаниях употребляется для обозначения таких происшествий или нравственных действий, в которых известные лица творят волю Божий в данный исторически момент, хотя неполно и несовершенно, однако в силу единства закона служат прообразом иного совершеннейшего исполнения Божественных хотений.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/prorit...

Общество, в котором живёт Миха, достигло крайней степени деградации, целиком превратилось в криминальную сеть, где каждый – одна из её ячеек. Если в предыдущих главах ( Мих.2–3, 6 ) говорилось о преступлениях, совершаемых в основном элитой, правящими классами, то теперь говорится, что преступны все они (), всё общество (ср. Пс.12 /11:2). Рыба, начавшая гнить с головы, прогнила насквозь. Ср. Ис.59:4–8 ; Иер.5:1–5, 9:1–4 323 . Термин имеет несколько значений: благочестивый, верный, добрый, милостивый и т. п. К данному контексту – а контекст здесь не религиозный, а социальный – пожалуй, лучше всего подходит значение добрый или милостивый. Народ, призванный любить милосердие, или добро ( – Мих.6:8 ), совершенно забыл, что это такое, «возлюбил» зло и жестокосердие. В параллелизме с стоит – прямой, правый. Не осталось прямых, прямодушных людей, кругом лукавство и обман. Пророк одинок в таком обществе и, наверное, мог бы сказать вместе с пастернаковским Гамлетом – «я один, всё тонет в фарисействе» 324 . Глагол (находиться в засаде) может использоваться при описании засады как военно-тактического действия (напр., Нав.8:2 ; Суд.9:34 ; 1Цар.15:5 ), и в этом случае его значение нейтрально. Но когда говорится о враждебной хитрости по отношению к ближнему, когда с помощью этого глагола описываются действия против невинного, тогда он приобретает ярко негативную окраску – так поступают бандиты, убийцы. Ср. Втор.19:11 ; Пс.10:9 /9:30. Таковыми пророк объявляет всех своих современников – все они () прячутся в засаде, подстерегают свою жертву ( ), чтобы убить её – очевидно, с целью завладеть её собственностью. Выражение (ср. Притч.1:11, 18 ) может означать не только убийство, но и всякое насилие 325 . И хотя здесь (как и в стоящем в параллелизме к нему , каждый) является некоторым поэтическим обобщением и преувеличением, но видимо незначительным: отношения между людьми в обществе, в котором живёт пророк, совершенно испорчены, все и каждый в нём – злодеи (ср. Пс.12 /11:2). «Каждый () объявил охоту (использованный здесь глагол означает охотиться), и на кого? – на своего брата ()! Растянул охотничью сеть (), чтобы поймать его! С помощью очень сильной метафоры всеобщей охоты показывается – в обществе все злоумышляют друг против друга, все друг другу – не братья и ближние, а добыча (ср. Ос.6:9 ). Человек человеку – волк 326 . И первые среди преступников – те, у кого в руках сила и власть ( Мих.7:3 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/kniga-...

В большинстве случаев при этом указывается на трудность размножения и на трудность расселения, но трудность первая легко устраняется тем, что первоначальные люди были более крепки и более долголетни, а потому и размножаться могли несравненно скорее, чем ныне 325 , а вторая – тем, что первобытные племена, как показало население Америки, очень способны к переселению 326 . §34. Ветхозаветное учение об Ангелах 327 Человек, по ветхозаветному Божественному откровению, не есть высшее творение Божие. Помимо его находятся еще существа, которые называются по-еврейски Малахим, по-гречески – Ангелы. О времени творения их Бытописатель прямо не говорит, но некоторые из Богословов не без основания полагают, что оно подразумевалось в начальных словах книги Бытия: В начале сотворил Бог небо ( Быт.1:1 ): ибо этому небу не приписывается, как земле, нестроение 328 . Ангелы изображаются в Ветхом Завете как духи бесплотные ( Быт.21:17 ), святые ( Втор.33:2 ), низшие в отношении к Богу ( Иов.1:6 ), но высшие в отношении к человеку ( Иов.4:17 ). Число их – тьмы ( Втор.33:2 ). Они посылаются Богом для исполнения воли Его ( Втор.33:3 ), для охранения людей благочестивых ( Иов.33:23 . Пс.90:11–12 ), для охранения царств и народов ( Дан.10:13 ). У них есть своя иерархия ( Нав.5:14 ). Одним из них присвоено название Херувимов ( Быт.3:24 ), а другим – Серафимов ( Ис.6:2 ). В Книге пророка Даниила встречаются два собственных имени: Гавриил ( Дан.9:21 ) и Михаил ( Дан.10:13 ), а в неканонических книгах к ним присоединяются еще три: Рафаил ( Тов.3:16 ), Уриил ( 3Ездр.4:1 ) и Салафиил ( 3Ездр.5:16 ). Таково в общих чертах ветхозаветное учение об Ангелах. Это учение, как и учение о других предметах, не осталось без своеобразных перетолкований со стороны рационалистов. Одни, как Страус 329 , видят в нем остатки древнего еврейского политеизма, другие, как большая часть противников подлинности библейских книг, заимствование из религии Иранской 330 , а третьи, как Элер, олицетворение действия Божия в мире 331 .

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr-Kudr...

2Кор. 12, 7 ; Гал. 4, 13–15 , особенно в переводе ЕК; Гал. 6, 17 ) 324 . «Будучи искренним фарисеем, Павел ревностно служил Богу, тщательно соблюдая Закон. «Моя жизнь – Закон», – мог бы сказать он. Когда он вернулся в Иерусалим около 36-го года, он был ошарашен проповедью Петра и других апостолов. Так как он был богословом, он лучше других понял, какую опасность для иудаизма представляла проповедь христиан. Они почитали Иисуса как Бога, что было богохульством и за что Его Самого и осудили иудейские власти. Бескомпромиссный фарисей, борец за чистоту своей веры, Павел решил бороться с этой новой сектой. Он участвовал в умерщвлении Стефана и отправился в Дамаск, чтобы преследовать учеников, укрывшихся там» 325 . 2. Обращение. Павел апостол В Гал. 1, 15–16 Павел сам пишет о решающем событии своей жизни: 15 Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил 16 открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам. Кроме этого, в Деян. имеется еще три рассказа о том же: один изложен св. Лукой как его авторский рассказ (9, 3–19) и два содержатся в речах Павла (22, 6–16; 26, 12–18). Обращение Павла случилось около 36-го года по Р.Х. Что же произошло? Иисус, преданный на Крест, проклятый по Закону («проклят пред Богом всякий повешенный на дереве» – Втор. 21, 23 ; ср. Гал. 3, 13 ), явился Савлу как прославленный Господь. «Для Павла это звучало как крушение жизни... Понятно, почему он три дня в Дамаске находился в прострации, слепым, подводя итог всему, что есть на земле. Но в этой образовавшейся мучительной пустоте утвердился Иисус. «Моя жизнь – Христос», – так сказал бы теперь Павел» 326 . Савл не отрекся от своего Бога и своей веры: «Это не было обращением в том смысле, что Савл обрел иного Бога. Он не сомневался в том, что сохранил верность Богу отцов, Богу Библии, что именно по Его воле Иисус Назарянин открылся ему как обетованный Спаситель. Таким образом, это было призвание, подобное призванию древних пророков (ср. Гал. 1, 15 и Иер. 1, 5 )» 327 .

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/hristos...

321 Ambros. Epist. XLIV ad Horentian. n. 15; Chrysostom. de poenit, homil. VI, 4; Lactant. Divin. inst. IV, c. 20. 323 Слов. на пасху, в Тв. св. Отц. UV, 170–171. Тоже замечает св. Иоанн Златоуст : «Его (Иисуса Христа) учение не уничтожало прежнего закона, но возвышало и восполняло оный. Так, например, заповедь: не убий, не уничтожается заповедию: не гневайся; напротив последняя служит дополнением и утверждением первой. Сие же самое должно сказать и о всех прочих… Так, например, не только повелевает быть милостивым, но еще отдавать с себя и срачицу; не только быть кротким, но хотящему ударить в ланиту подставить и другую» (на Ев. Матф. бесед. XVI, п. 3, в т. 1, стр. 309. 311). То же говорит и блаж. Феодорит: «древний закон осуждает прелюбодеяние ( Исх. 20, 14 ); а евангельский закон даже преступное пожелание, рождающееся от сладострастного взгляда, называет любодеянием ( Матф. 5, 28 ). Древний закон возбраняет клятвопреступление ( Матф. 5, 33 ), а новый даже клятву ( Матф. 5, 34 ). Древний закон повелевал мужу отпускать жену, если он не возлюбит ее ( Втор. 24, 1 ); а новый – отпущение жены, разве словесе любодейного, называет прелюбодеянием» (Крат. Изл. Бож. догм. гл. 16, в Хр. Чт. 1844, IV, 332). 325 Justin. Dialog. cum Tryphon, c. 41; Chrysost. contr. Judaeos, orat. V, n. 12; Augustin. de civit. Dei XVIII, 35, n. 3. 326 «И все законное исполнил, как думаю, для того, чтобы воздать закону и награду, как воспитателю, и погребальную честь, как отменяемому» (Григор. Богосл. Слов. о завет. и о пришествии Христ., в Тв. св. Отц. IV, 249). 327 «И нарушая субботу, Он не вдруг ввел такое законоположение, но наперед представил многие и различные причины. Если же, намереваясь отменить и одну заповедь, употребляет такую осторожность в словах, чтобы не устрашать слушающих: то тем более, когда присоединял к целому, прежнему закону, целый новый, имел нужду предуготовлять слушателей своих и применяться к их состоянию, дабы не возмутить их… Намереваясь восполнить закон, приступает к сему с великою осторожностию» (Златоуст. на Ев. Матф. бесед. XVI, п. 2, в т. 1, стр, 307).

http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Bulgak...

Напрасно ставят в упрек изложению устава Владимира то, что в нем упоминаются уже благотворительный учреждения – монастыреве, больницы, гостиницы, странноприимницы, которых не могло быть при князе Владимире. В зачатке эти заведения уже были при Владимире (Неволин. Сочин. т. VI. стр. 326). Но если мы и опустим эти выражения, суть дела от этого не изменится; они и не нужны, строго говоря, так как выше перечисляются игумены, чернецы и богаделенные люди состоящими в ведении церкви. Сомневаются, принадлежало ли церковной власти право наблюдения за городскими весами и мерами. Но в предоставлении такого права духовенству нет ничего удивительного; оно сделано по примеру практики византийской, где епископы участвовали в выборе весовщиков и меры и весы хранились в церквах под смотрением епископов. Быть может, устав князя Владимира, возводя право епископов наблюдать за мерами и весами к установлениям самого Бога, имел в виду еще законодательство Моисеево ( Лев.19:35–37 . Втор.25:14–16 . Неволин. Сочин. т. VI. стр. 284). О жизненном значении рассматриваемого постановления устава кн. Владимира можно находить свидетельства и в других памятниках, напр. в уставной грамоте новгородского князя Всеволода Мстиславича 1134–1135 г., в которой церкви Иоанна Предтечи на Опоках дано право держать весы и взвешивать на них известные товары, также в договорах Смоленского князя Мстислава Давидовича с немецкими городами, где выговорено, что поверку весов, на которых взвешивались товары, должно было производить по образцовым весам, хранившимся в церкви св. Богородицы что на горе и в немецкой церкви. Впоследствии наблюдение за весами и мерами перешло в ведение светской власти (Неволин. Сочин. т. VI. стр. 324). Таким образом несмотря на разнообразие редакций изложения устава князя Владимира, не смотря на множество вариантов текста разных списков его, основное содержание его может быть отнесено ко времени князя Владимира и поэтому справедливо можно сказать с профессором Владимирским-Будановым, что этот устав „изображает для нас подлинное отношение церкви к государству, какое церковь считала тогда (в земский период) нормальным» (Хрестоматия по Истор.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilya_Berdnikov...

Первоначальный пиетистский постмилленаризм считал грядущее тысячелетие самоочевидным. В последнее время набирает популярность заветный постмилленаризм, который опирается на сформулированное Цвингли и Кальвином богословие завета (или ковенантную теологию) 326 . Для большинства эсхатологических построений неопротестантов (кроме претрибулационизма, основанного на диспенсационализме) оно является общей богословской основой, описывающей взаимоотношения Бога и верующих. В наиболее кратком виде эта теоретическая система разделяет человеческую историю на два завета – завет дел (до грехопадения) и завет благодати (от грехопадения до настоящего времени). Завет благодати, одинаково общий для верующих периода Ветхого и Нового заветов, представляет собой договор между Богом и грешником, по которому Бог обещает спасение через веру, а грешник обещает жизнь веры и послушания 327 . Постмилленаристская версия богословия заветов делает отсюда вывод о земных благословениях для верующих завета благодати. В конце XX в. постмилленаристами был предложен практический инструментарий для достижения на земле Царства Божия. Эта концепция имеет ряд названий: теономия, реконструктивизм, богословие владычества. Название «теономия» подчеркивает, что закон Моисеев сейчас остался действенным во всей полноте, включая как законные предписания, так и наказания за них 328 . Поэтому следует вводить этот закон в жизнь всего общества. Термины «реконструктивизм» и «богословие владычества» акцентируют внимание на том, что в конце концов мир будет подготовлен к принятию Евангелия. Для этого через реформы церковь должна быть ориентирована не столько на личное спасение и освящение, сколько на социальное служение. Наконец, в Церкви и обществе наступит владычество Христа 329 . Тем самым постмилленаристы пытаются вдохнуть новые силы в угасающую идею гуманизма, некогда вызвавшую к жизни и сам постмилленаризм. Однако закон Моисеев – это не только нравственные предписания, но и обрезание, и ветхозаветное священство, и кровавые жертвы. Сам закон порицает людей, которые не исполняют его во всей полноте: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона ( Гал. 3:10 , ср. Втор. 27:26 ). Поэтому с точки зрения Писания это предложение незаконно и противоречит воле Божией. Закон был дан одному лишь народу Израильскому, и совершенно невозможно требовать его исполнения от всех народов мира. Наконец, эта концепция пытается вернуть народ Божий в эпоху Ветхого Завета, как будто не умирал за нас Христос, как будто мы не получили усыновления в таинстве крещения и не были помазаны Святым Духом в таинстве миропомазания. Временное значение закона давно исчерпано, потому что он был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою ( Гал. 3:24 ). Поэтому эту идею нельзя объяснить иначе, как законническим духом ее авторов, глубоко чуждой благодати Божией.

http://azbyka.ru/otechnik/Evgenij-Veselo...

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010