| Необходимо отметить, что из четырех новозаветных перечислений духовных даров дар языков упоминается только в двух (1-Кор. 12:10, 12:28, 30) и оба раза в конце. И, наоборот, единственный духовный дар, который во всех четырех списках стоит во главе, это дар «пророчества» ( Рим. 12:6, 1 -Кор. 12:10, 12:28, Еф. 4:11 ). В одном списке дар пророчества находится на первом месте ( Рим. 12:6 ), в двух – на втором (1-Кор. 12:28, Еф. 4:11 ) и еще в одном – в середине (1-Кор. 12:10). Упоминание в первую очередь дара пророчества, а даров иных языков и толкования – в заключении вряд ли случайно; несомненно, это обдуманное намерение Павла найти в ряду духовных даров соответствующее место для дара иных языков в деле устроения Церкви. 2 . 1-Кор. 13. В 1-Кор. 13 Павел показывает путь наипревосходнейший. Суть его – в «любви». Эта любовь – agape. Это наилучший вид любви, это любовь, которая была явлена Отцом, когда Он отдал Сына Своего единородного ( Ин. 3:16 ). В первой части Послания к Коринфянам, 13 подчеркивается первостепенность любви (13:1–3), в середине – необходимость любви (13:4–7), а последняя часть свидетельствует о вечности ее существования (13:8–13). В контексте даров Святого Духа разного предназначения Павел особо отмечает, что благодать любви есть «плод Духа» ( Гал. 5:22–23 ). Ее отсутствие невозможно компенсировать пусть даже очень яркими проявлениями иного духовного дара. Плод любви дается Святым Духом ( Рим. 5:5 ) Он даже важнее, чем «пророчества», не говоря уже о «языках» (1-Кор. 13:1). Пророчества прекратятся, и языки умолкнут, но любовь останется навсегда. 3 . 1-Кор. 14. Павел подводит итог размышлениям о любви словами из 1-Кор. 14:1: «Достигайте любви». Далее в 1-Кор. 14 речь идет о духовных дарах пророчества и языков, при этом выражается надежда, что верующие о духовных дарах будут «ревновать» (14:1). Павел намеренно поставил пророчества выше языков. 1-Кор. 14 может быть разделено на две основные части. В первой части речь идет о даре пророчествования и о языках (14:1–25). Вторая часть (14:26–40) учит надлежащему порядку во время христианских богослужений. В этой главе яснее всего выражено учение Павла о языках. Сейчас мы обратим наше внимание к изучению этих вопросов в 1-Кор. 14. |
| исключает в нем естественное, человеческое действие. Слова апостола нельзя понять так, что Сам Иисус был подвластен смерти (ср.: Деян 2. 24): Он воскрес «славою Отца» (Рим 6. 4), поскольку имел эту славу, будучи «Божией силой» (1 Кор 1. 24) и обладая «силой воскресения» (Флп 3. 10). ВЗ был «тенью будущего», т. е. Христа (ср.: Кол 2. 17), и Его словом (ср.: Кол 3. 16). События времени ВЗ «типически» (τυπικς) прообразовали Его явление в мир (1 Кор 10. 11). Но в них Он уже присутствовал и лично, как Господь, только под покровом символов: слова «камень же был Христос» (1 Кор 10. 4) означают, что Он пребывал среди поколения пустыни ( Pentiuc. 2014. Р. 185). Все обетования, данные праотцам, исполнились в Нем (2 Кор 1. 20); к Нему и верующим в Него относился завет, заключенный с Авраамом (Гал 3. 16-17, 29). Возглас П. на арам. языке «маран афа» (1 Кор 16. 22) представляет собой раннее свидетельство литургического служения Христу (ср.: Didache. 10. 6). Его нередко переводят как «Господь грядет», но он в согласии со святоотеческой традицией толкования вполне может означать то, что Господь уже пришел и находится среди нас (ср.: Лк 10. 9; 17. 21). (Об арамеизмах см. в ст. Арамейский язык .) Христос приведет все бытие, «созданное Им и для Него/в Нем» (Кол 1. 16), в сыновнюю покорность Отцу, после чего «будет Бог всё во всем» (1 Кор 15. 28). Понятие о Боге как о наполняющем все у П. не имеет языческо-философского происхождения; оно засвидетельствовано в ВЗ (Ис 11. 9; Сир 43. 29). Пневматология Пневматология апостола находится в неразрывной связи с христологией. Дистанцию между Духом Божиим и человеческим П. подчеркивает метафорой «залога» или «обручения» (ρραβν; 2 Кор 1. 22; 5. 5; ср.: Еф 1. 14). Имея Его в сердце, христианин «ходит верой, а не видением» (2 Кор 5. 7), ожидая совершенного явления славы, к-рой он был прежде лишен как согрешивший (Рим 3. 23). Из 1 Кор 12. 4-13 видно, что Дух Божий, по силе Которого все христиане имеют разные духовные дары, не тот или иной дух (ангел), но «единый Дух» (ν πνεμα). Дух Божий, не тождественный «духу нашему» (Рим 8. 16), исследующий все («всё проницающий»), «и глубины Божии», знающий Божие так же, как дух человеческий знает человеческое (1 Кор 2. 10-11), есть Дух Отца, «Воскресившего из мертвых Иисуса» (Рим 8. 11), и Дух Сына (Гал 4. 6; Рим 8. 9), а для христиан - «Дух усыновления», ставящий их в сыновнее отношение к Богу (Рим 8. 15). Знание Духом всего проявляется в служении вдохновляемых Им пророков и в молитве христиан, за к-рых Он «ходатайствует... воздыханиями неизреченными» (Рим 8. 26). Водимые Духом Божиим суть сыны Божии (Рим 8. 14). Ветхозаветное «служение письменам» противопоставляется служению Духу (2 Кор 3. 6), что указывает на восприятие апостолом НЗ как времени откровения Духа. |
| Во 2-м Послании к Фессалоникийцам апостол не только говорит о предстоящем праведном Суде Божием, но и считает, что переносимые христианами страдания есть знак начавшегося апокалиптического свершения. Здесь, так же как и в 1-м Послании к Фессалоникийцам, присутствуют традиц. для жанра А. представления: скорбь грешников, явление Судии во славе с ангелами, «в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа», предание вечной погибели грешников и прославление праведников (2 Фес 1. 4-9). Неотъемлемой частью представлений о конце является используемый апостолом традиц. образ персонализированного противника Бога - антихриста (2 Фес 2. 3-4; ср.: 3 Сив 6-30; Дан 9. 27; 11. 31, 36; 12. 11; 1 Макк 1. 54), к-рого Господь Иисус убьет в апокалиптической битве «духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фес 2. 8). В более поздних Посланиях по-прежнему присутствуют многочисленные традиц. апокалиптические понятия и представления: апостол говорит о последних временах, Втором пришествии (1 Кор 10. 11; 2 Кор 5. 17; Гал 1. 4) и грядущем суде (1 Кор 1. 4-9; 15. 52; 2 Кор 5. 10; Рим 14. 7-12; Флп 1. 3-11; 1 Кор 3. 13 и др.). Однако ожидание скорого Второго пришествия Господа усиливается нетерпеливым ожиданием конца (1 Кор 16. 22) и принимает иные формы. В то же время для поздних посланий характерно усиление ощущения реализованной эсхатологии. Акцент в них переносится на обновление мира (2 Кор 5. 7; Гал 6. 15), упразднение смерти (1 Кор 15. 26, 54-55), всеобщее воскресение и буд. изменение человеческого тела (1 Кор 15. 49-53). Надежда христиан благодаря их знанию о силе веры и любви направлена на преображение человека и творения, в к-ром «Бог будет все во всем» (1 Кор 15. 28). Жертва Христова - хронологически и теологически - не только означает конец прежнего века и конец Закона (Рим 10. 4), но и обусловливает саму форму христ. А. и всего христ. богословия: «Кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор 5. 17). В др. Посланиях апостол еще определеннее утверждает, что Христос уже сделал человека наследником буд. благ (Еф 1. 11-14) и посадил на небесах (Еф 2. 6). Крест Христов осознается как место начавшегося апокалиптического свершения (Кол 2. 12-15; Еф 2. 14-18). Послания ап. Петра |
| Иванов.-Тверской, II, 818. Иванов.-Устюжский, II, 840. Иванский на Малышевой горе., С.-Пет. г., I, 209. Иванский-Псковский, II, 841. Иверский, Новг. г., II, 819. Иверский-Енисейский, II, 1347. Ивицкий, Новг. г., II, 906. Игрицкий-Богород.-Песошенск., Костр. г., I, 211. Изборский-Рожд., Пск. г., II, 1117. Изосимина-Благов., Новг. г., II, 636. Изосимина-Успен., Моск. г., II, 820. Иконоспасский-Московский, II, 802. Илоезерск.-Иродион., Новг. г., II, 821. Ильин.-Болдинский-Черниг., I, 214. Ильин.-Великолуцкий, II, 730. Ильин.-Вологодский, II, 874. Ильин.-Вяземский, II, 825. Ильин.-Дмитров., Моск. г., II, 1105. Ильин.-Завеличский-Псков., II, 829. Ильин.-Запсковский-Псков., I, 213. Ильин.-Козловский, II, 826. Ильин.-Машеозерская или Машина, Олонец. г., II, 822. Ильин.-Мокрый-Новгородск., II, 830. Ильин.-Новосильский, II, 827. Ильин.-Плесская, Тульс. г., II, 823. Ильин.-Саранский, I, 212. Ильин.-Саранский, II, 1048. Ильин.-Свирский, С.-Пет. г., II, 831. Ильин.-Слуцкий, I, 445. Ильин.-Сухой-Псковский, II, 829. Ильин.-Трубчевский, II, 824. Ильин.-Тюменский, II, 832. Ильин.-Устюженский, II, 828. Ильпиновск.-Троиц., Курс. г., II, 1226. Иннокентиев- Спасо- Преобр. – Комельский, Волог. г., II, 833. Ипатиев-Троиц.-Костромск., II, 834. Ирапская, Новг. г., I, 557. Ирдынский-Успен., Киев. г., II, 713. Иркутский-Вознесен., I. 123. Иркутский-Знамен., I, 198. Иродионова-Озад., Новг. г., II, 821. Исаакова-Рожд.-Богород., Яросл. г., II, 835. Исаева, Пск. г., 1319. Исетский-Далматов, II, 776. Истобенский-Возн.-Соликамс., I, 126. Истобенский-Троиц., Вят. г., I, 512. Источника Живоносного-Нижегородс., II, 798. Истринский – Воскрес. – Новый Иерусалим, Моск. г., II, 742. И Иевейский-Успен.-Богор., Вилен. г., I, 592. Иерусалим-Новый-Воскрес., Моск. г., II, 742. Иерусалим-Воскрес., Каз. г., II, 743. Иоанна Милостивого-Загаецкий, Волын. г., II, 800. Иоанно-Богосл.-Грозовский, Мин. г., I, 217. Иоанно-Богосл. – Крыпецкий., Пск. г., II, 837. Иоанно-Богосл.-Псковский, II, 836. Иоанно-Богосл.-Тверской, II, 818. |
| Поиски способов положить конец церковной схизме в нач. 10-х гг. XV в. были тесно связаны с политическими интересами поддерживавших 3 пап светских правителей. Авиньонский антипапа Бенедикт XIII к 1414 г. лишился союзников во Франции и в Италии; он пользовался покровительством Фернандо I, кор. Арагона (1412-1416), который, однако, был убежденным сторонником единства католич. Церкви и побуждал папу к переговорам с др. претендентами на Папский престол. Юрисдикцию Бенедикта XIII признавали королевства Арагон, Кастилия, Наварра, часть диоцезов Сицилии. Римский папа Григорий XII, лишившись после 1410 г. поддержки Свящ. Римской империи и итальянских княжеств, оказался в зависимости от кор. Владислава I Дураццо (1386-1414), правителя Неаполитанского королевства. После нескольких военных кампаний владения кор. Владислава Ib Центр. Италии стали граничить с землями, принадлежавшими Флоренции, с территорией Папской области, к-рую стремился вернуть себе антипапа Иоанн XXIII, а также с имперскими землями, на к-рые претендовал кор. Сигизмунд I. Т. о., общей целью флорентийской знати, Иоанна XXIII и кор. Сигизмунда I стало ослабление кор. Владислава I и предотвращение его дальнейших завоеваний в Италии; в качестве одного из факторов, способствовавших такому ослаблению, рассматривалось низложение папы Григория XII и восстановление единства католической Церкви. Воспользовавшись поддержкой Людовика II Анжуйского, Иоанн XXIII в 1410-1411 гг. смог отвоевать у кор. Владислава I Рим и др. города Папской области. После неудачных военных действий Людовика II Анжуйского на юге Италии Иоанн XXIII в 1412 г. согласился заключить мир с кор. Владиславом I и признал его права на Неаполитанское королевство, а тот признал Иоанна XXIII законным папой. Григорий XII, лишившись т. о. наиболее сильного союзника, бежал в Римини, где находился под защитой верного ему правителя города - кондотьера Карло Малатесты (1368-1429). В этот период помимо Римини и др. земель, подчиненных Малатесте, Григория XII признавали законным папой Римским лишь в некоторых диоцезах Германии. Т. о., после 1412 г. Иоанн XXIII обладал наибольшим влиянием, имея поддержку почти на всей территории Италии и в большей части герм. земель Свящ. Римской империи. Вместе с тем мир с кор. Владиславом I был непрочным, т. к. уже в 1413 г. войска короля Неаполя вновь заняли Рим, и Иоанн XXIII был вынужден бежать под защиту Флоренции. Иоанн XXIII полностью поддержал избранный флорентийской знатью курс на создание мощного политического союза Свящ. Римской империи, Флоренции, Венеции, княжеств севера Италии и городов Папской области для противостояния кор. Владиславу I (подробнее о взаимосвязи политических и церковных событий в нач. 10-х гг. XV в. см.: Brandm ü ller. 1999. Bd. 1. S. 15-48). |
| Названные признаки разделений в Коринфе в Послании дополняются и другими: разделением на богатых и неимущих, к-рое приводило к недоразумениям во время празднования евхаристической трапезы Господней (гл. 11); разделением по признаку мнимого «духовного совершенства», когда одни считали себя одаренными более выдающимися харизмами, чем другие (главы 12-14), и т. д. II. Церковь как «тело Христово». Ап. Павел, не выстраивая систематической экклезиологии, использует для выражения своего учения несколько метафор. Во-первых, Коринфская Церковь - «Божия нива» (1 Кор 3. 9), к-рую Павел «насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог» (1 Кор 3. 6-9). Во-вторых, Церковь - «Божие строение» (1 Кор 3. 9), основание к-рого заложил Павел, а др. проповедники на этом основании строят. При этом положенное основание не произвольное, но уже заданное Павлу, и «никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1 Кор 3. 9-11). В-третьих, Церковь - св. «храм Божий» (1 Кор 3. 16). Коринфянам говорится: «...тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога...» (1 Кор 6. 19). Церковь, т. о., эсхатологическое жилище Бога, заместившее земной Иерусалимский храм. Святость Нового храма гарантируется Самим Богом через Духа Святого. Но самый известный образ Церкви - «тело Христово». Метафора человеческого «тела» применительно к обществу была широко известна в античном мире ( Schweizer E. σμα//ThWNT. Bd. 7. S. 1024-1091). «Тело» есть объект, состоящий из различных элементов, к-рые объединены в некую целостность благодаря функциональной слаженности составляющих тело элементов. Применительно к Церкви метафора «тело Христово» подробно рассмотрена в 1 Кор 12. 12-30; судя по всему, также используется в «евхаристических» местах 1 Кор 10. 17; 11. 29, а также в 1 Кор 6. 15. В христ. экклезиологии понятие о Церкви как о «теле Христовом» или как о «живом организме» является распространенным и наиболее часто используемым. Тем удивительнее, что в Посланиях ап. Павла это понятие встречается не столь часто, как можно было бы ожидать. Буквально выражение «тело Христово» находится только в одном месте: «...вы - тело Христово, а порознь - члены» (1 Кор 12. 27). Важно также то, что понятие «тело Христово» - единственное христологически ориентированное изображение Церкви. В др. случаях говорится не о Христе, а о Боге («храм Божий», «Израиль Божий», «Божия нива» и т. д.). |
| Именно восшествие на небесный престол одесную Бога делает вознесенного человека Иисуса «Господом» (Деян. 2:34-36). Ап. Павел, давая христологический мидраш на Ис. 45:23, поясняет, что это стало возможным, потому что «Бог превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени» (Фил. 2:9, ср. Эф. 1:21), то есть священное четырехбуквенного Имя ЙХВХ, чтобы, по аналогии с Яхве в Ис. 45:23, «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь » (Фил. 2:11) . Здесь слово Господь фигурирует как эквивалент тетраграммы — священного Имени ЙХВХ . Ап. Павел неоднократно относит ко Христу, называя его Господом, ветхозаветные тексты, в которых говорится о Яхве: Рим. 10:13 (Иол. 2:32), 1 Кор. 1:31 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:26 (Пс. 24:1), 2 Кор. 10:17 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:21 (Мал. 1:7,12), 1 Кор. 10:22 (Втор. 32:21), 2 Кор. 3:16 (Исх. 34:34), 1 Фес. 3:13 (Зах. 14:5), 1 Фес. 4:6 (Пс. 94:2). Таким образом, подчеркивается всеобщее признание Божественного владычества Христа над всем сущим . Включение Христа в исповедание монотеизма, в главный символ веры иудейства «Шма Исраэль» (Втор. 6:4), у ап. Павла звучит следующим образом: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого . Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им » (1 Кор. 8:4-6). Здесь мы сталкиваемся с религиозным противопоставлением пантеона языческих богов и господ исповеданию веры в Единого Бога и Господа Иисуса Христа. Однако Христос — не автономный от Отца второй Бог, но включенный в Божественную идентичность Господь, поклонение Которому совершается « во славу Бога Отца » (Фил. 2:9-11). Как показывает в своей монографии Крис Тиллинг , в посланиях ап. Павла отношения между Христом и Церковью четко коррелируют с отношениями между самим Яхве и Израилем в Ветхом Завете и иудаизме Второго Храма (ср. 1 Кор. 8:12, 10:9, 21, 22, 2 Кор. 11:2 и др.). В целом сложно не заметить революционный для иудаизма эпохи Второго Храма перенос ап. Павлом прерогатив Яхве на Иисуса, выраженный в применении цитат из ВЗ ко Христу (ср. Фил. 2:10, 11 и Ис. 45:23, 1 Кор. 10:26 и Пс. 24:1, Рим. 10:11-13 и Иол. 2:32, Рим. 9:33, Ис. 8:14 и др.). |
| Ферапонтов-Белоезерск.-Рожд.-Мартемианов, Новг. г., I, 556. Филиппова-Троиц.-Ирапск.-Краснобор., Новг. г., I, 557. Филипповская-Устюжская, II, 1337. Флорищева-Успен., Влад. г., II, 1338. Флоровский или Фроловский – Киевский, II, 1339. Х Хабарова пустынь, Олон. г., II, 1047. Харитонова пуст., Новг. г., II, 1031. Харлампиевск.-Пустынно-Гамалеевский, Черниг. г., I, 151. Харьковский-Покров.-Училищ., I, 381. Хвоинский-Николаев., Пск. г., II, 1010. Хвощинский-Никол., Пск. г., II, 1010. Хергозерская, Олон. г., II, 1340. Хлыновский – Богослов. – Подгородный, Вят. г., II, 661. Хлыновский-Трифон. -Вятский, II, 1223. Хмелевский, Нижег. г., II, 1262. Холков, Курс. г., II, 1341. Холмогорский-Успенский на Курцове, I, 546. Холопий-Троицкий-Углицкий, I, 22. Холуйская-Борковская, Влад. г., I, 84. Холуницкая-Троиц., Вят. г., II, 1225. Хорошев, Харьк. г., II, 1342. Хотмыжский-Знаменский, I, 205. Хотьков, Моск. г., II, 1343. Христорожд.-Балахнинский, II, 1344. Христорожд.-Боровский, II, 1121. Христорожд.– Демянский – Усть – Узский, Пск. г., II, 779. Христорожд.-Енисейский, II, 1347. Христорожд.-Новгородский, II, 1345. Христорожд.-Слободской, I, 93. Христорожд.-Тверской, II, 1346. Христорожд.-Уфимский, I, 561. Христофорова, Волог. г., II, 1348. Хутынский, Новг. г., II, 1349. Ц Царевококшайский-Троиц., II, 1241. Царево-Константин., Влад. г., II, 1350. Царев, Курс. г., II, 1341. Цивецкая-Николаев., Волог. г., II, 965. Цивильский-Вознес., II, 718. Цивильский-Тихвин.-Богород., I, 486. Цыганештский, Бессар. г., II, 1351. Ч Чарондский, Новг. г., II, 1188. Чебоксарский-Благовещ., I, 31. Чебоксарский-Николаев., II, 969. Чебоксарский-Сретен., II, 1204. Чебоксарский-Троиц., II, 1242. Челмогорская-Кирилло-Покров., Олон. г., I, 367. Челможский, Олон. г., II, 1352. Челнский, Орл. г., II, 1353. Чемский, Орл. г., II, 1353. Чепочкин-Спасский-Уржумск., Вят. г., I, 476. Чердынский-Богосл., I, 65. Чердынский-Успен., II, 1300. Череменецкий, С.-Петер. г., II, 838. Череповецкий-Воскрес., II, 738. Чернетчинский-Успен.-Сумский, I, 552. |
| Перемиловск.-Троиц., Влад. г., II, 1230. Перемышльский-Рожд.-Богор., Егорьевский или Георгиевский, II, 1130. Перервинский-Никол., Моск. г., I, 327. Перетинский-Рождеств., Новгородск. г., II, 1127. Переяславский-Богор.-Сретен., II, 654. Переяславский – Борисоглеб. на Горе или Нагорный, II, 672. Переяславский-Борисоглеб. на Песках, II, 674. Переяславский-Введен., II, 697. Переяславский-Вознесенский, II, 716. Переяславский-Вознес., Полт. г., I, 120. Переяславский – Михаилов – Ефремов, Полт. г., II, 927. Переяславский-Никитский, II, 947. Переяславский-Николаевский на Болоте, II, 973. Переяславский – Николаевский – Князь – Андреевский, II, 986. Переяславский-Троиц.-Дан., II, 1264. Переяславский-Феодоровский на Горе, II, 1334. Пертоминский, Арх. г., II, 1041. Перынь-Богородицы, Новгород. г., I, 351. в Песках Арханг.-Михаил.-Псковский, II, 1354. на Песках Борисоглеб.-Переяслав., II, 674. на Песках Спасс.-Ростовский, II, 1195. Песношский-Николаев., Моск. г., I, 404. Песоцкий-Брянский, II, 732. Песоцкий-Успенск., Волог. г., II, 1042. Песошенский-Игрицк., Костр. г., I, 211. Петра Высокого-Московский, II, 752. из-за-Петровских ворот Варваринский-Псковский, I, 98. Петровский с Белого Костра-Новгородский, II, 1052. Петровский-Мещовский, II, 1044. Петровский-Можайский, II, 1043. Петровский-Никол., Сарат. г., II, 997. Петровский на Носах., Олон. г., II, 1047. Петровский-Покр., Сарат. г., II, 1064. Петровский на Поле Ростов., II, 1045. Петровский-Саранский, II, 1048. Петропавл.-Брянский, I, 353. Петропавл.-Бутыринский, Черниг. г., II, 1050. Петропавл.-Глуховский, II, 1050. Петропавл.-Елецкий, I, 517. Петропавл.-Краснокутский, II, 1049. Петропавл.-Минский, I, 355, 356. Петропавл.-Московский, II, 752. Петропавл.-Мценский, I, 354. Петропавл. на Носах, Олон. г., II, 1047. Петропавл.-Подольск.-Киевский, I, 357. Петропавл.-Раненбургская, II, 1046. Петропавл.-Салмин., Олон. г., II, 1152. Петропавл.-Саранский, II, 1048. Петропавл.-Сахтошский ила Сахтажский, Влад. г., II, 1051. Петропавл. на Синичьей горе-Новгородский, II, 1052. |
| В 1244 г. мощи Д. А., Рустика и Елевферия были принесены в Париж в связи с тяжелой болезнью кор. Людовика IX Святого по просьбе его матери кор. Бланки. Это событие произвело большое впечатление на жителей города (Ibid. Col. 944-945). По сообщению Ригорда, мощи Д. А. были впервые перенесены в верхний храм Сен-Дени 23 июля 1191 г. в связи с болезнью сына кор. Филиппа II Августа Людовика (впосл. кор. Людовик VIII). При новой королевской династии Валуа этот обычай укрепился. В 1335 г. в связи с болезнью сына кор. Филиппа VI, Иоанна, герц. Нормандии, мощи Д. А. были принесены в Париж, и больной, приложившись к раке, получил исцеление (Ibid. Col. 943-944). В 1191 г. ради молитв за кор. Филиппа II Августа, находившегося в 3-м крестовом походе (1189-1192), на главном алтаре ц. Сен-Дени был выставлен золотой венец из раки святого. Глава Д. А., помещенная в серебряный реликварий, была оставлена на главном алтаре церкви для поклонения паломников и молитв за короля. Новый реликварий для нее был изготовлен при кор. Филиппе III (1270-1285). В XII в. возник обычай освящать у мощей Д. А. боевое знамя франц. королей - орифламму . В XII в. каноники собора Пресв. Богородицы (Парижской Богоматери) объявили, что у них находится часть главы Д. А. Ригорд и его продолжатель Вильгельм Бретонец опровергали это утверждение, объясняя, что, согласно Житию, глава Д. А. при казни не была рассечена надвое. Однако в XII в. в зап. иконографии появились изображения мученичества Д. А., на к-рых святому разрубают голову пополам мечом или секирой. Вероятно, эта иконография побудила парижских каноников объявить о владении частью главы святого (Ibid. P. 949-950). Спор продолжался до 2-й пол. XIV в., когда кор. Карл V (1364-1384) пригласил в Сен-Дени декана и старших каноников капитула собора Парижской Богоматери и показал им главу Д. А., хранившуюся в аббатстве. Король потребовал от каноников не смущать народ, выдавая останки неизвестного человека за мощи святого. Однако при кор. Карле VI (1384-1422) парижские каноники подарили частицу от хранившейся у них главы Д. |
|
|
