| Ради спасения падшего Адама Бог из сострадания (II 30. 7) Сам пришел на землю, чтобы быть «Ходатаем и Искупителем» человека (I 4. 29. 1=II 15. 43; ср.: II 16. 13; 26. 1). Любовь Божия стала причиной искупления: «...столь велика любовь Божия к человеку, что бессмертный распинается за тебя» (I 4. 29. 2=II 15. 44). Божественный «совет» (βουλ), «провидение» или «промысл» Бога (πρνοια) исполнились в домостроительстве (οκονομα), охватывающем всю историю спасения с момента творения, и завершились конечным спасением и усыновлением отдельных душ. «Все Господне промышление и домостроительство - и восход солнца, и все твари - создано ради Царства, какое имеют наследовать избранные, и ради того, чтобы составилось Царство мирное и согласие» (I 45. 1. 2=II 15. 7; ср.: II 30. 2). В ВЗ и НЗ представлены развернутый план искупления, поступательное откровение воли Божией. «Истина» (λθεια) открывается понемногу, через «тень» (σκι, ср.: Евр 10. 1) и прообразы (τποι, ср.: Рим 5. 14; 1 Кор 10. 6) «истинных» вещей (ср.: Ин 4. 23; 6. 32; 15. 1; Евр 8. 2; 9. 24). Ветхозаветные праотцы, патриархи, праведники и пророки прообразовали страсти Христовы; они служат образцом для подражания христианам, желающим стать их «сонаследниками» (ср., напр., духовное истолкование Исхода под предводительством Моисея как освобождения души от «истинного фараона», т. е. диавола: Macar. Aeg. II 47=I 11; IV 12). Однако ВЗ исполнил только «половину богочестия» (θεοσβεια - I 2. 12. 9). Один лишь Христос, Агнец Божий, мог взять на Себя грех мира. Только Христос - истинный врач, способный полностью исцелить душу (I 12. 2. 4=II 20. 6), спуститься в «пропасть сердечную» Своими смертью и сошествием во ад (I 10. 4. 2-3; 4. 30. 4; 53. 3. 1-10=II 11. 13). Христос сообщает людям новое духовное рождение, усыновление, Царствие, посылает Св. Духа; Он приходит вселиться в душу, «смешать» божество с душой, соединиться с ней, обручиться с ней в «общении (κοινωνα) Духа». Воскресение Христово восстанавливает души от духовной смерти и возвещает буд. воскресение тел. Экклезиология. Таинства |
| 17 июля большая часть крестоносцев выдвинулась из Дамиетты и 24 июля расположилась на участке суши перед Мансурой, омывавшемся с 3 сторон Нилом и его притоками. Выбранная позиция могла стать крайне уязвимой в случае разлива Нила. Несмотря на протесты Иоанна Бриенния, легат Пелагий настоял на продолжении операции. В авг. благодаря подъему уровня воды в Ниле египетский флот блокировал армию крестоносцев. 30 авг. они были вынуждены заключить соглашение с аль-Камилем: крестоносцы отказались от Дамиетты в обмен на гарантию безопасного отхода от Мансуры. Султан также установил перемирие с крестоносцами сроком на 8 лет и согласился уступить им Животворящее Древо, к-рое, однако, так и не было передано христианам. Несмотря на успешное начало, 5-й крестовый поход завершился поражением армии крестоносцев, что во многом было обусловлено их несогласованными действиями и неудачным командованием папского легата кард. Пелагия. Важным фактором стало нежелание предводителей крестоносцев заключать соглашение с египетским султаном. По окончании похода стало очевидным, что будущее Иерусалимского королевства зависит не только от военных кампаний, но и от успехов дипломатии. 6-й крестовый поход (1228-1229) После окончания 5-го крестового похода папа Римский Гонорий III повторно потребовал от имп. Фридриха II исполнить крестоносный обет. В марте 1223 г. между Гонорием III, Фридрихом II, латинским патриархом Иерусалима Радульфом (1214-1225) и регентом Иерусалимского королевства Иоанном Бриеннием была достигнута договоренность о начале крестового похода: армия крестоносцев должна была выступить 24 июня 1225 г. Фридрих II был обручен с дочерью Иоанна Бриенния иерусалимской кор. Изабеллой II. Тем не менее по ряду причин (осложнение политической ситуации на Сицилии, конфликт между Англией и Францией) начало экспедиции было опять отложено. В июле 1225 г. в Сан-Джермано (ныне Кассино) имп. Фридрих II и папа Гонорий III заключили новый договор, по которому император под страхом отлучения от Церкви обязался выступить в поход 15 авг. |
| Haereses, XI, n 2, P.L. t. XLI, col 679. Ad Aurelium, P. L., t. XX, col. 179. Peristephanon, hymne V, vs. 524, P. L., t. IX, col. 407. В комментариях на Исаию LVII, 1,2. P. L., t. XXIV col. 54G; I, 10, P.L. XXIV, col 33. Вознесение Исаии, V. 11-15. Idem, V. 16-20. Idem, V. 24-30. Idem, V. 31. Существует три славянских перевода. Два южнославянских (сербских?) и один древнерусский XII века, найденный в Успенском соборе Кремля (рук. 175 и опубликованный Поповым М. в «Библиографических материалах» т. 1, 1879 г. стр. 13-20 . Catalogue des manuscrits éthiopiens de la Bibliothèque BodIcienne, par Aug. Dillinann, Oxford, 1848, p. 9 et 10. Catalogue des manuscrits éthiopiens acquis par le British Muséum depuis 1847. publié par Wright, Londres, 1877, p. 19 et 20, равно как и в латинской, опубликована: Theologische Studien und Kritiken, 1830, t. II, 210 sq. Mai, Scriptorum velerum nova collectio, t. III, part. 2, p. 238 et 239, согласно манускрипту палимпсесту: Vatican latin 5750, верхний шрифт которого содержит акты Халкидонского собора; А также: Theologische Studien und Kritiken, 1830, t. II, 210 sq. Вознесение Исаии X, 24. Вознесение Исаии X, 29. См.: Сидоров А.И . Гностицизм и философия (учение Василида по Ипполиту). Религии мира. Ежегодник 1982. М., 1982, с. 175-176. Ориген. О началах. Против Цельса. Ориген. Против Цельса. VI, 21. Epistula apostolorum, 24. Patrologie Orientale Graffin, IX, 196-197. Peterson E. См.: Die Spiritualitat des griechischen Physiologos, стр. 60-72, в книге: Aruhkirche, Judentum und Gnosis. Studien und Untersuchungen, Freiburg, 1959. Sbordone F , Physiologus, Rome, 1976, p. 2-4. Вознесении Исаии. IV. 18-35). Ориген. Гомилия на Евангелие от Луки. Гомилия 4. 4. «О том как должно понимать слова Апостола: егда предаст царство Богу и Отцу» (1 Кор. 15.24). Святитель Ириней Лионский. Доказательство апостольской проповеди. 84. Святитель Григорий Нисский. «Слово на Вознесение». PG. XLVI, 693A. Святитель Ипполит Римский: Слово на благословение Иакова. XXVII. |
| В числе подписавших документы значится «Николай, министр Франции», которого Лабросс отождествил с Н. де Л. Однако более внимательный анализ документов, проведенный Дельма, показал некорректность утверждения Лабросса о том, что в них «министр Николай» называется как «бакалавром теологии» (sacrae theologiae bacularius; sacrae pagina bacularius), так и «магистром теологии» (in sacra pagina magister). В действительности в документах засвидетельствован лишь первый титул, в т. ч. в собственноручной подписи; при этом имя «министра Николая» помещается ближе к концу списка, после имен докторов и магистров теологии (см., напр.: Vat. lat. 4009. Fol. 3r; Vat. Ottob. lat. 15. Fol. 14r). Поскольку Н. де Л. в 1322 г. был доктором, а не бакалавром теологии, Дельма заключает, что в документах упоминается др. Николай, к-рый в этот период исполнял обязанности провинциала Франции и был бакалавром (см.: Delmas. 2011. P. 20-21). Т. о., хотя нельзя полностью исключать того, что Н. де Л. присутствовал на капитуле в Перудже, документального подтверждения этого нет. Сочинения Н. де Л. свидетельствуют, что по меньшей мере до вмешательства папы Римского Иоанна XXII в спор о бедности, т. е. до 1322 г., он придерживался традиц. францисканской т. зр. Однако нет оснований считать, что Н. де Л. принадлежал к радикально настроенным францисканцам, к-рые под предводительством генерального магистра ордена Михаила Чезенского продолжали вести полемику с папой Римским Иоанном XXII в 20-30-х гг. XIV в. и отказывались признавать папские постановления по вопросу о евангельской бедности (см.: Ibid. P. 24-28). О том, что Н. де Л. был скорее на стороне папской партии среди францисканцев, свидетельствует отсутствие его имени в списке провинциалов ордена, которые были лишены должностей после отказа признать папское распоряжение о снятии с Михаила Чезенского обязанностей генерального магистра ордена ( Krey. Introduction. 2000. P. 5). Н. де Л. пользовался покровительством франц. кор. Жанны II Бургундской (ок. 1291-1330), супруги кор. |
| 13, 14-17; 15, 18; 27I, 27-29, особенно же пророческие видения Исайи, Иеремии, Иезекииля и Даниила), а также обетования самого Иисуса Христа (Матф. 19, 21; 24, 27-29; Лук. 14, 12-14; 18, 29, 30) и многие места из посланий апост. Павла. Главным основанием, на котором христианские хилиасты пытаются утвердить свои представления, служит Апокалипсис, ХХ глава которого, по-видимому, особенно благоприятствовала их страстным ожиданиям близкого наступления земного 1000-летнего царства Христова. Здесь, между прочим, говорится (20, 2-6), что сатана будет связан на " тысячу лет " , что мученики за Христа оживут и будут царствовать с Ним " тысячу лет " . X. особенно был распространен во II веке в церквах малоазийских. Опровергая монтанистов, евионитов и гностика Керинфа, Церковь вместе с тем опровергала и хилиастические воззрения, входившие в учение этих еретиков. То обстоятельство, что X. был составной частью учения еретиков, особенно содействовало его уничтожению между православными. Ревностным обличителем X. был римский пресвитер Кай (ум. около 217 г.). Египетских хилиастов обличал Дионисий, епископ Александрийский, он написал сочинение " Об обетованиях " , лично вел диспут с хилиастами и на соборе 255 г. успел убедить многих из арсеноитских христиан отказаться от X. Из последующих отцов и учителей церкви, ведших полемику с хилиастическими представлениями, особенного внимания заслуживают на Востоке св. Григорий Богослов и св. Ефрем Сирин, на Западе – блаж. Августин. Со смертью блаж. Августина полемика с хилиастическими воззрениями оканчивается; X. слабеет все более и, наконец, почти совершенно исчезает из народного сознания. 11. " Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся " (1 Кор. 15,51-52) Поделиться… СМ.ТАКЖЕ ЩИПКОВ ЛЕКТОРИЙ «КРАПИВЕНСКИЙ, 4» TELEGRAM 14.04.2024 11.04.2024 07.04.2024 31.03.2024 28.03.2024 24.03.2024 17.03.2024 14.03.2024 РУССКАЯ ЭКСПЕРТНАЯ ШКОЛА 30.04.2023 04.08.2022 25.12.2021 04.12.2021 24.11.2021 УНИВЕРСИТЕТ Поделитесь с друзьями |
| 15:53. 292 Точное изложение православной веры 3, 28. 293 Ис. 9:2. 294 Лк. 4:18—19. Ср. Ис. 61:1—2. 295 Фил. 2:10. 296 Точное изложение православной веры 3, 29. 297 1 Кор. 15:28. 298 Преп. Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию 59. Подробнее об этом учении см.: J.-C. Larchet. La divinisation de l’homme selon Maxime le Confesseur. Paris, 1996. P. 647—652. 299 Откр. 3:20 300 Рим. 8:29—30. 301 О воскресении плоти (Цит. по: Творения Тертуллиана, христианского писателя в конце II — начале III века. Пер. Е. Карнеева. Ч. III. СПб. 1850. С. 132). 302 Беседа 16-я на Послание к Римлянам. 303 F. Nau. Notes sur diverses homelies pseudepigraphiques. — Revue de l’Orient chretien 13. 1908. P. 433—434; 304 См. H. G. Beck. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich. Munchen, 1959. S. 400—401. 305 PG 86, 509—526. 306 PG 86, 525—536. 307 PG 86, 384—406 (три различных редакции). 308 PG 62, 721—724. 309 Пс. 23:7 (по переводу LXX). 310 На Святой и Великий пяток... (PG 62, 721—724). 311 Об этом произведении см.: Clavis patrum graecorum. Vol. II. Ed. M. Geerard. Louvain, 1974. P. 333—334 (No. 3768). См. также: A. Vaillant. L’homelie d’Epiphane sur l’ensevelissement du Christ. — Radovi staroslovenskog instituta 3. Zagreb, 1958. P. 5—100. Данная публикация содержит греческий и славянский тексты «Слова», а также французский перевод. Издатель считает, что «Слово» написано не ранее конца VII в. 312 Ср. Григорий Богослов. Слово 45, 24. 313 Слово в Великую субботу (PG 43, 440 A—D). 314 Пс. 28:8. 315 Данное толкование притчи о заблудшей овце восходит к св. Григорию Нисскому. См. В. Лосский. Очерк мистического богословия Восточной Церкви; Догматическое богословие. М., 1991. С. 234. 316 Слово в Великую субботу (PG 43, 461 A — 464 C). 317 О душе 55 (PL 2, 7). 318 О воскресении плоти (Цит. по: Творения Тертуллиана, христианского писателя в конце II — начале III века. Пер. Е. Карнеева. Ч. III. СПб. 1850. С. 132). 319 О суете идолов (Цит. по: Св. Киприан Карфагенский. Творения. Ч. II. Киев, 1891. |
| 20) Намек на творение мира (см. выше, гл. 3). 21) Аристотель называет голубя " воинственным существом " и не сомневается в наличии у него желчи (История животных IX 7, 613 а 8; II 15, 506 b 21). Однако голубь всегда считался существом кротким и невинным благодаря предполагаемому отсутствию желчи (на самом деле у голубя отсутствует не желчь, а желчный пузырь). Схожую библейскую традицию отстаивали отцы церкви. 22) См. Быт. 8,11. 23) См. Исх. 14,3-29. 24) См. Исх. 15,25. 25) См. Числ. 20,11. 26) См. Матф. 3,16. 27) См. Иоан. 2,7; 7; 7,37; Матф. 10,42; Иоан. 4,6; 6,19; 13,14; Матф. 27,24; Иоан. 19,34. 28) См. Матф. 21,25. 29) См. Матф. 11,10 сл. 30) См. Деян. 19, 1-7. 31) См. Матф. 11,3. 32) См. Римл. 6,4-5. 33) Точно такой фразы в Писании нет. Возможно, она появилась у Тертуллиана как аберрация в результате воспроизведения текста по памяти. 34) См. Матф, 8,24; 14,29-30. 35) См. Быт. 15,6-7. 36) О ком идет речь, неизвестно. 37) Имеется в виду апокрифическое сочинение " Деяния Павла и Феклы " . Евсевий был убежден в его неподлинности (Церковная история III 3,5). Фекла, как следует из текста " Деяний... " , - ученица и последовательница ап. Павла. 38) См. Деян. 8,26. 39) См. Деян. 8,29-39. 40) См. Деян. 9,15. Ошибка Тертуллиана: ап. Павел гостил в Дамаске в доме Иуды (9.11), а в Иоппии (Яффе) у Симона-кожевника гостил ап. Петр (9,43). 41) См. Лук. 6,30. 42) Пятидесятница - иудейский праздник, справлявшийся на пятидесятый день после Пасхи в память дарования Моисею Торы на горе Синай через семь недель после исхода евреев из Египта. Христианский праздник ведет свое происхождение от иудейского, но имеет другое значение. Он отмечается на пятидесятый день после Пасхи потому, что в этот день на апостолов сошел Св. Дух, и они заговорили на разных языках (см. Деян. 2,4-12). Поскольку в сошедшем на апостолов Св. Духе присутствовали Бог-Отец и Бог-Сын, праздник носит более употребительное название " Троица " . 43) Апостол Петр - см. Иоан. 18,10. 44) См. Матф. 26,31 сл.; Лук. 8,13 сл.: 2 Кор. 13,5. |
| Идея обновления Спасителем мира, метафорой для которого становится идея и выражение «новое творение», встречается и в других местах Писания. См., например: 2 Кор. 5:17; Гал. 6:15; Откр. 21:5. См. Green M. The Message of Matthew: The kingdom of heaven (1–4). – Leicester: Inter-Varsity Press, 2000. – 352 p. – P. 57. См., например: Davies M. Matthew. – Sheffield, England: JSOT Press, 1993. – 224 p. – P. 30-31; France R.T. The Gospel According to Matthew. – Leicester, 1985. – P. 75; Schnackenburg R. The Gospel of Matthew. – Cambridge: Eerdmans, 2002. – P. 16, 17. Подробнее об этом см.: Allison D. C., Davies W. D. Matthew: in 3 Vol. – Bodmin, 2004. – Vol. 1. – P. 162. Евангелист Матфей не первый, у кого мы встречаем подобную идею. Одно из наиболее ярких ее выражений мы находим в мессианском пророчестве Даниила о «семидесяти седминах» (см. Дан. 9:24–27). Позже в христианском богословии учение о «восстановлении» (recapitulatio) сформулировал сщмч. Ириней Лионский (II в.). См. об этом Муретов М. Д. Родословие Христа//Избранные труды. – М.: Издательство Свято-Владимирского Братства, 2002. – 568 с. – С. 311. Подробнее об этом см.: Allison D. C., Davies W. D. Matthew: in 3 Vol. – Bodmin, 2004. – Vol. 1. – P. 149. Яркий пример присутствия концепции recapitulatio в Евангелии от Матфея – тема «Иисус Христос – Новый Израиль». Евангелист Матфей выражает ее различными средствами. Из них наиболее важное – проведение типологических параллелей. Исход из Египта, переход через Чермное море, странствование евреев по пустыне, дарование Закона на горе Синай, вход в Землю Обетованную – все это имеет свои прямые параллели в жизни Иисуса. Однако в отличие от своих предков по плоти Спаситель отражает те искушения, с которыми не смог когда-то справиться Израиль. Авраам – выходец из Ура Халдейского. Отец его, Фарра, был идолопоклонником (см. Нав. 24:2). У Иосифа Флавия находим предание о том, что до переселения в Ханаан Авраам был правителем города Дамаск, куда он пришел из Халдеи. Он пользовался большим уважением у сограждан, а также был сведущ в астрономии и других халдейских науках. Именно он научил этим наукам египтян (Иудейские древности. I, 7, 8). |
| Первая возобновлена была после пожара, в 1411, последняя построена в следующем году (Соф. Времен. I, 466–467). Во всяком случае, ростовский владыка не мог иметь ни малейшего побуждения к тому, чтобы расходовать весьма значительную по тому времени сумму па украшение чужой церкви, которая при том составляла предмет ближайших забот великого князя и митрополита“ . Что же касается отнесения указанного свидетельства Русским Временником к Московскому Успенскому собору, то это A.C. Павловым объясняется произволом переписчика летописи. – Во всяком же случае, наибольшего доверия заслуживает Софийский Временник, который старше Русского, он доведен до 1552 г., тогда как последний оканчивается 1681 годом; и во всем, в чем оба сборника сходны между собою, Софийский Временник был источником для Русского, но не наоборот. (См. подробнее об этом Древности Труды Имп. Моск. Археологич. Общества т. IX вв. II–III М. 1883. Протоколы. Стр. 84–85). Наконец, „Деисус с праздниками и пророками“, о которых говорят летописи под 1482 годом, относятся к иконостасу, a уж ни в коем случае не к стенному письму. 5 По словам И. Е. Забелина (см. текст к Памятникам древн. руск. зодчества Рихтера), пол в Успенском соборе в настоящее время на 12 вершков выше прежнего. Проследить такое поднятие пола можно по сравнению его с уровнем могилы Юрия Даниловича в Дмитровском приделе, которая по свидетельству Воскресенской летописи (ч. 2 стр. 203) была устроена „в застенке“ в земле „с мостом ровно“. 6 См. соображения по поводу этих фресок проф. Усова, Павлова и Мансветова в «Древностях» Труд. Имп. Моск. Арх. Общ. т. IX, вв. II–III. Протоколы; т. X. Статья: К истории Московского Успенского собора. 30 Историческое описание первопрестольного в России храма Московского большого Успенского собора, сочиненное А. Левшиным. М. 1783 г. 33 Сборник на 1873 г., изд. Обществом Древнерусского искусства при Московском Публичном Музее. Исследование Г. Д. Филимопова: „Симон Ушаков и современная ему эпоха русской иконописи“. Стр. 24. 50 Там же. Столбцы 188 г. 924, 1021, 1115, 1116, 1117, 1118, 1119, 1120, 1121, 1122, 1123, 1124, 1125, 1126, 1127, 1139. 51 Андреян Иоанов, Федор Савин и Логин Сидоров в 1120 на л.1 названы второстатейными иконописцами, a на л. 2 отнесены к первой статье. Читать далее Источник: История стенописи Успенского собора в Москве/[Соч. Чл. кор. А.И. Успенского]. - Москва : т-во тип. А.И. Мамонтова, 1902. - 26 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 83. По словам Чедвика, это изречение в византийских флорилегиях приписывается Плутарху; см. у преп. Максима Исповедника ( Migne J.-P . PG. XCI. 784D. 86а. Интересно сопоставить с 371; см. слова Сократа: Ксенофонт . Воспоминания о Сократе. I.5.4; Philo Alexandrinus . De somniis. I.124; Клим. Алекс . Стром. VII.70. 1. 86b. t_loj eЩsebëaj filprXj QeTn. 89. 210b. Ср.: Мф 7:12. 90. Ср.: 121а; Epict . Enchiridion. 5. 91b. Cp.: 15. 92. 404. Ср.: 128. 93. Ср.: 153. 96. Ср.: 11, 23, 102. 97. Ср.: 24. 98. aЩm_rkeian _skei 334; ср.: 120. 99. Ср.: 128. Недолжное — _topoj. 102. Ср.: 23. 107. оЩ calepXn ™p_ тХ аЩтХ gen_sqai m_ Одно из самых проблематичных изречений. Руфин прибегает к исправлению текста и меняет смысл на противоположный. Чедвик интерпретирует его так: «не раздражайся, когда грешники собираются вместе для целей не греховных». Возможен и следующий перевод греческого изречения: «не трудно, чтобы грешники сошлись во мнениях, не погрешая ». 109. Цитируется Оригеном (Против Цельса. VIII.30. Ср. тж.: блаженный Диадох Фотикийский . Подвижническое слово, разделенное на 100 глав деятельных. 44. /Добротолюбие. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1992. Т. 3. 110. Ср.: Мф 15:11,17—18. 113—114. Ср.: Платон . Государство. 379b, 617e. 117. оЩ g_gonaj ™ntruf " swn тН тоа Qeoa paraskeuH. 118. Ср.: 128. 119. Ср.: 19, 276. 120. megaloyuc:a — собственно, не великодушие, а скорее «величие души». Ср.: Аристотель . Никомахова этика. 1123b слл.; Плотин . I.6.6; святитель Иоанн Златоуст . Беседа на 1 Кор. XI.1 ( Migne J.-P . PG. LXI.89. 125—126. Ср.: 290; Клим. Алекс . Какой богач спасется. 3; Ксенофонт . Воспоминания о Сократе. II.1.19—20. 127. Руфин заметно меняет смысл изречения и переводоит: Non oportet contemni ea quibus etiam post depositionem corporis indigemus. 128. Ср.: 92, 99. 129. Ср.: 34, 82е. 130. Ср.: 17. 131. Ср.: 197. 135. Ср.: 58, 59. 138. Чедвик отмечает, что себялюбие Филоном и Климентом Александрийским рассматривается как начало греха. Аристотель различает хорошее и дурное себялюбие (Никомахова этика. IX.8. |
|
|
