| 45. Теперь, однако, мы завершили общее наше рассуждение против всех ересей; несомненные, справедливые и неизбежные возражения требуют отказывать им в прении о Священном Писании. О прочем, если будет на то милость Божья, мы ответим некоторым еретикам особо Тем же, которые читают это с истинной верою, да будет мир и милость Бога нашего Иисуса Христа во век. ПРИМЕЧАНИЯ 1) См. Матф. 7,15; 24,4; 11; 24; 1 Тим. 4,1-3. 2) См. 1 Цар. 18. 3) См. 1 Цар. 13,14. 4) См. 2 Цар. 11. 5) См. 3 Цар. 11,4. 6) См. Евр. 4, 14-15. 7) См. Иоан. 6, 66. 8) См. Иоан. 1,1; 6,67-68; 16,30. 9) См. 2 Тим. 1,15; 2,17; 1 Тим. 1,20. Упомянутого Гермогена Тертуллиан в трактате " О воскресении плоти " (24 ср. 1) причисляет к еретикам, отрицавшим воскресение плоти. 10) См. 1 Кор. 11,18-19. 11) См. Галат. 5,20. 12) Значение термина ε, как особой " системы взглядов " утвердилось еще в античной традиции (напр., Диоген Лаэртский VII 191 и др.). 13) Апеллес - известный ученик Маркиона. Жил в Риме в конце II в. Значительную часть сведений о нем сообщает Тертуллиан. Информация о личной жизни Апеллеса у Евсевия (Церковная история V 13) и других авторов (Ипполит. Против ересей Х 20) не носит того оттенка скандальности, который присутствует у Тертуллиана. Апеллесу принадлежало сочинение под названием εε ( " Откровения " ), в котором он изложил пророчества своей подруги Филумены, и, возможно, трактат " Силлогизмы " , где критиковалась теология Моисея (см. Псевдо-Тертуллиан. Против ересей 19). В доктринальном отношении Апеллес отошел от резкого Маркионова дуализма и признавал единое начало для всего сущего. Тертуллиан написал специальный трактат против последователей Апеллеса (не сохранился). 14) См. Валент. 26; Душ. 21. 15) Видимо, намек на стоического мудреца, в своей безмятежности подобного богу. 16) См. прим. 4 к трактату " О свидетельстве души " . 17) Имеется в виду стоическое учение о телесности сущего, сформулированное, по-видимому, уже основателем школы Зеноном. Телесно-огненный бог-логос стоиков напоминал огненный логос Гераклита. |
| Στεφαν ς в 1Кор. 1, 16 : 56 , – в) цитат их Деян, 20, 29–30 соответствует чтению Сирского текста 57 . 8) Как по изложению, так и еще более по содержанию, апокриф представляет довольно искусную компиляцию новозаветных мест, преимущественно из посланий Ап. Павла, и особенно из 1-го к Коринфянам и к Галатам. Почти каждый стих ответного послания Апостола к Коринфянам стоит в близкой или отдаленной связи с разными местами канонических писаний Нового Завета, представляя или сокращенный и свободный перифраз или же буквальное заимствование. Составитель апокрифа усвоил содержание и стиль посланий Апостола Павла так хорошо, что это стало как бы его собственным достоянием. Он берет из посланий Ап. Павла мысли, в вероучительном отношении наиболее важныя и служащия к опровержению имеющихся в виду апокрифистом лжеучений, излагая их довольно стройно, кратко и ясно, – чем значительно превосходит рабскую и по содержанию незначительную компиляцию, представляемую посланием к Лаодикийцем 58 . Все эти соотношения между апокрифом и каноническими писаниями мы, насколько могли, указали в примечаниях к тексту апокрифа. Здесь отметим только некоторыя из них: II, 3 ср. Филипп. 1, 23 и 2, 27, – III, 1 ср. Филипп. 1, 9; Ефес. 1, 1 и др., – III, 2 ср. Галат. 1, 6 , – III, 4 ср. 1Кор. 11, 23 и Гал. 1, 17 , – III, 5 ср. Римл. 1, 3 , – III, 9 ср. Деян. 4, 24 , – III, 13 ср. Матф. 1, 18 сл. и Лук. 1, 25 сл, – III, 15 ср. Ефес. 2, 2.3 ; 1Тим. 5, 12 ; Лук. 1, 78 и др., – III, 24–28 ср. 1Кор. 15, 12 сл. и Иоан. 5, 29 , – III, 28–30 ср. Ион. 1, 2–12 и 2, 1–4,-III, 31–32 ср. Лук. 12, 28 и др. и Кор. 15, 13–23; 2Кор. 4, 14 , 4Цар. 13, 21 и др., – III, 33 ср. 3Цар. 17, 21; 1 Фессал. 4, 16; 1Кор. 15, 20.52 и др., – III, 34 ср. Гал. 6, 17 ; Филипп, 3, 8.11 и др., – III, 37 ср. Ефес. 2, 12 , – III, 38 ср. Матф. 3, 7 и др., – III, 32 по арм. и Ефр. ср. Иоан. 6, 53–59 и 63; 1Иоан. 5, 6–8 и др. 9) Желая придать измышленной переписке Апостола с Коринфянами вид подлинности, составитель апокрифа называет имена двух лжеучителей апостольского века, по поводу и против коих и представляется возникшею переписка. |
| Так констатируется перемена в эсхатологических понятиях Апостола языков с наклоном к Платоновскому спиритуализму (О. Pfleiderer, Der Paulinismus, S. 29–30. 283 f.), при чем – с усвоением эллинистических элементов (H. J. Holtzmann, Lebrbuch der neutestamentl. Theologie II, S. 194 u. Anm. 1–195) – «überhaupt sind die Vorstellungen die Paulus über das zukünftige Leben hat eine eigentümliche Mischung jüdisch-eschatologischer und hellenisch-spekulativer Gedanken» (Arn. Meyer, Die moderne Forschung über die Geschichte des Urchristentums, S. 36–37). Здесь возникает естественный вопрос, где и каким способом совершилось разумеемое позаимствование греческих философских идей, – и О. Pfleiderer отвечает на него гипотезой, что «Павел в Ефесе находился в дружественных отношениях с Аполлосом, который – в качестве Александрийца – держался эллинского воззрения на бессмертие и блаженство отшедших душ праведников» (Der Paulinismus, S. 278). В перенесении этого наследия Платона в христианство и в утверждении новых ожиданий будущего заключается особая заслуга благовестника, «sofern er, unter dem Einfluss des Alexandriners Apollos, die platonisch-alexandrinische Unsterblichkeitslehre mit dem Christusglauben in der Art verknüpft hat, dass die selige Gemeinschaft mit Christus nicht erst nach dessen Parusie, sondern schon nach dem Abscheiden der Seele vom Erdenleben beginnend gedacht wird» (Das Urchristenthum, S. 300. 301). Вообще, «так как 2 Кор. Павел написал после продолжительного обращения с Аполлосом в Ефесе, то позволительно думать, что именно чрез него Апостол мог расположиться в пользу эллинистически-спиритуалистических чаяний в эсхатологии, а это приобретение христианской веры имеет тем более значения, что оно содействовало преодолению разочарований в парусийных надеждах» (Der Paulinismus, S. 30). Конечно, странно, что, якобы превышая самого Господа, св. Павел подчиняется второстепенному ученику – вопреки завету Спасителя (Мф. 10:24. Лк. 6:40 . Ин. 13:16. 15:20 ), но, во-первых, Аполлосу нередко приписывается большое влияние в различных отношениях (ср. даже А. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah I, p. 34 и по переводу свящ. М. П. Фивейского I, стрн. 43), а затем скудость оснований служит для нас прямым свидетельством непрочности критических построений. |
| 14 1 Цар. (в католической традиции 1 Самуила) 12:3. 15 1 Цар. 12:4. 16 Пс. 98:6-7. 17 В оригинале praesul, что обычно значит «предстоятель», «прелат», но здесь переводится как «защитник». 18 1 Тим. 6:10. 19 1 Кор. 6:9-10. 20 Король Кеолвулф, которому посвящена «История» Беды, был родственником Эгберта. 21 Числ. 11:16. 22 Митрополит-в данном случае то же, что архиепископ. Беда постоянно призывал к выделению Нортумбрийской церкви в отдельное архиепископство, независимое от Кентербери. 23 Большинство деятелей церкви, напротив, выступали против учреждения центров епархий в монастырях. Эта точка зрения победила-ни Уирмут, ни Ярроу так и не стали епископскими кафедрами. 24 В данном письме Беда несколько раз использует пословицы, очевидно, бытовавшие в англосаксонской народной культуре или заимствованные из письменной традиции. Интерес к фольклору был характерен для церковной литературы VIII в.; можно вспомнить англосаксонские стихи и загадки Альдхельма и сборник загадок архиепископа Татвина. 25 Ис. 58:6. 26 Имеются в виду королевские воины (гезиты), которых за службу награждали поместьями. В римское время ветеранами назывались отставные солдаты, получавшие участки земли в провинциях; из них состояло население многих римских городов в Британии. 27 О том же говорит известное монашеское правило св. Бенедикта Нурсийского, написанное еще в VI в. 28 Еще одна пословица, неизвестная по другим источникам. 29 Имеются в виду высшие сановники, члены «совета мудрых» (витанагемота). 30 Мф. 15:14. 31 Не называя имен, Беда обличает нортумбрийских епископов того времени-Акку Хексемского, Этельвальда Линдисфарнского и, возможно, Вилфрида II Йоркского. 32 Ис. 60:22. 33 Имеется в виду глава 65 «Правила» св. Бенедикта об обязанностях аббата. 34 Еккл. 8:10. 35 Эта позиция Беды была окончательно отвергнута католической церковью начиная с XII в. В то время для верующих считалось достаточным совершать причастие раз в месяц. 36 Деян. 5:29. 37 Лк. 12:33. 38 Лк. 14:33. 39 Член христианской общины Анания и его жена Сапфира утаили от апостолов часть своих денег и были поражены смертью (см. Деян 5:1-10). |
| 19. Мф 5, 17. Слово плиросаи происходит от существительного плирома (полнота). Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей, IV, 13, 4. 20. I Кор 7, 31; Рим 3, 19-26; 7, 6-11; 8, 3-4; Гал 3, 21-25. 21.Рим 7, 7-25. 22. Деян 2, 47; 5, 34-39; 15, 5; 23, 9, И. Флавий. Арх. XX, 9, 1. 23. Остатки «первой Мишны» сохранились в трактатах Санхедрин, III, 4, Эдуиот, VII, 2; Гиттин, V, 6; Назир, VI, I. 24. Название «Мишна» (Повторение) связано, вероятно, с тем, что сентенции и правила раввинов повторялись для заучивания наизусть. Запись Мишны приписывают рабби Иуде Ханаси (ум. ок. 200 г.). К Мишне примыкает толкование ее Тосефта. Гемара (Окончание) есть также комментарий к Мишне. Иерусалимская Гемара (Иерушалми) составлена палестинскими таннаями ок. III-IV вв., а Вавилонская (Бавли) — в Месопотамии ок. V b. Мишна обычно цитируется с указанием названия трактата, главы (латинск. цифра) и параграфа (арабск. цифра). Так же цитируется и Гемара Иерушалми, а Гемара Бавли цитируется с указанием трактата, листа (арабск. цифра) и страницы (латинск. буква); например, Санхедрин, I, 1; 2а. 25. «Живая мораль», с. 8 (см. прим. 40). 26. См.: И. Флавий. Арх. XIV, 9, 2-5; ср. выше, гл. XXVIII, прим. 2. 27. Песахим, 57а. 28. Берахот, 8а; Кетубот, 5; Авот, I, 10. Словом «барство» переведено здесь слово раббанут, которое можно перевести и как «господство», «начальствование». 29. Иома, 35в. 30. Шаббат, 15а. Вероятно, кроме архиерейского Синедриона был и другой, состоящий только из раввинов, который ведал богословскими вопросами. В первом имели перевес саддукеи (он фигурирует в евангельской истории Страстей), а во втором фарисеи. 31. Авот, I, 13. 32. Соферим, XVI, 9. 33. Шаббат, 31 а. Ср. Мф 7, 12. 34. Ириней Лионский. Против ересей, IV, 12, 3. 35. Ср. Мф 8, 4; 17, 27; 23, 23; Мк 2, 27; Ин 7, 22; 42, 22. Из указанных текстов следует, что Христос не отвергал основ иудаизма и его обычаев. По словам ап. Павла, Сам Господь «подчинился Закону» (Гал 4, 4). 36. Шаббат, 31 а. 37. Авот, I, 12; II, 4-5. 38. Шаббат, 31 а. |
| изл. в. II, 3). § 43. Природа и свойства ангелов. О природе и свойствах ангелов содержится в откровении и преподается церковью такое учение: ангелы суть бесплотные духи, одаренные свойственными духу силами — умом, свободной волей и чувством, совершеннейшие души человеческой, но ограниченные по своей природе и ее свойствам. I. Ahreлы суть духи. Апостол прямо называет добрых ангелов служебными духами (πνεματα, — Евр 1, 14). Падшие ангелы и Спасителем (Мф 12, 43; 8, 16) и Его апостолами (Еф 2, 2) также по своей природе именуются духами — πνεματα. Ангелы суть духи бесплотные или бестелесные. В Писании ангелам нигде не приписывается телесность не только людям в условиях настоящей жизни, но даже и телесность в прославленном, одухотворенном виде. Если бы свойственна была ангелам какая-либо телесность в строгом смысле, такое умолчание Писания было бы необъяснимо. Между тем, есть в Писании и некоторые непрямые указания на бестелесность ангелов. Так, И. Христос, отвечая на вопрос саддукеев ο воскресении мертвых, говорил: в воскресение ни женятся, ни посягают, но яко ангели Божии на небеси суть (Мф 22, 30), ни умрети бо ктому могут (Лк 20, 36). В словах Спасителя отрицается в природе ангелов телесность в грубо-чувственном виде, с ее разрушимостью, но не усвояется и телесность прославленная, ибо имеющие воскреснуть люди только уподобляются ангелам, а не отождествляются с ними, т. е. не будут ангелами или не изменятся в ангелов. Ап. Павел называет ангелов невидимыми (Кол 1, 16), т. е. не имеющими ничего уловимого для чувства зрения, и противополагает их плоти и крови: несть наша брань к крови и плоти, но к духовом злобы поднебесным (Еф 6, 12). Наконец, и самое наименование их духами — πνεματα — ведет к заключению ο бестелесности их природы. Дух плоти и кости не имать, якоже Мене видите имуща (Лк 24, 39), пояснял Спаситель Своим ученикам, когда они Его явление по воскресении приняли за явление духа. Наряду со свидетельствами, предполагающими бесплотность ангелов, в Писании указываются многие случаи явления ангелов людям в чувственных образах, обычно в человеческом образе (иногда с крыльями, см., напр., Дан 9, 21; Апок 8, 13; 14, 6), упоминается ο языке ангельском, которым они славят Бога, окружая Его (Ис 6, 1–3; Кор 13, 1), усвояется им многоочитость, крылатость (Иез 1 гл., Ис 6 гл.); манна, ниспосланная с неба евреям, называется хлебом ангельским (Пс 77, 25), а ο мужах, явившихся Аврааму, и прямо говорится, что они ели (Быт 18, 8). |
| 21 слл.). Отчасти Христос соглашается с законом, но углубляет его положения (об убийстве и гневе (1-я антитеза), о прелюбодеянии (2-я антитеза) и любви к врагу (6-я антитеза)), однако мн. заповеди - о разрешении на развод (3-я антитеза), о допущении клятвы (4-я антитеза) и о воздаянии - Иисус Христос столь же абсолютно отвергает. Ап. Павел. Роспись собора Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. Ап. Павел. Роспись собора Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. Буквально истолковывая ветхозаветные пророчества, Христос нередко приводит их как обоснование Своих действий (Мф 12. 2-5; 15. 4, 7-9; 19. 4; 21. 23; 22. 32, 37 и др.) или как подтверждение Своего мессианского достоинства (Мф 15. 24; 16. 27; 21. 41-44; 22. 42-45; 24. 15, 30; 26. 24; Лк 4. 21; 24. 46). Он указывает в событиях израильской истории прообразы, нашедшие исполнение в Нем и Его служении. Так, Он упоминает служение прор. Ионы и его 3-дневное пребывание во чреве кита (Лк 11. 29-30), покаяние ниневитян (Мф 12. 41), состояние людей перед потопом (Мф 24. 37) и др. события ветхозаветной истории. В целом ВЗ рассматривается Им как приготовление к НЗ, принесшему обещанное в Ветхом и исполнившееся в Новом Завете спасение людей (Ин 8. 56). II. Ап. Павел в посланиях сформулировал ряд герменевтических подходов, ставших фундаментальными для христ. толкования Писания, в частности выработанные им категории христологического понимания ВЗ. Нек-рые особенности подходов ап. Павла связаны с тем, что прежде он был убежденным фарисеем (Гал 1. 13-14; Фил 3. 5-6), книжником, учившимся в иерусалимской школе Гамалиила I (Деян 22. 3), последователя раввина Гиллеля , к к-рому восходит первое составление правил галахического толкования закона (Тосефта, Санхедрин 7. 11). Подобно приемам галахического толкования, он допускает распространение смысла заповеди на сходные предметы, но при этом никогда не отрицает начального, буквального смысла. Так, заповедь, охранявшую рабочий скот («Не заграждай рта у вола молотящего» - Втор 25. 4), он понимает как имеющую отношение и к работающим людям (1 Кор 9. 9): если Бог заботится о животном, то тем более мы должны быть сострадательны к труждающимся ( Глубоковский Н. Н. Благовестие св. ап. Павла по его происхождению и существу. СПб., 1905. Кн. 1. С. 199-203). Его фарисейское воспитание проявляется и в том, что он использует иудейские предания, не зафиксированные в евр. тексте ВЗ. Так, в Гал 3. 19 он утверждает, что закон Моисеев «преподан через Ангелов», что отражает древнейшее иудейское предание (ср.: Втор 33. 2 (LXX)) (Там же. 190-191, 194-199). |
| В 981 или 983 г. войско регента аль-Мансура захватило крепость Симанкас, жителей увели в Кордову. Среди пленников был состоятельный торговец Доминик по прозвищу Сарацин, к-рого мусульмане безуспешно убеждали принять ислам. Несмотря на то, что Бермудо II, кор. Леона, предложил выкупить пленников, они были казнены. Считается, что обнаруженное в XVI в. надгробие «жены Сарацина» принадлежало супруге Доминика, последовавшей за ним в Кордову (она скончалась в 982; см.: Simonet. 1897/1903. P. 626-627). Почитание Рака с мощами Кордовских мучеников в ц. св. Петра в Кордове. 1790 г. Рака с мощами Кордовских мучеников в ц. св. Петра в Кордове. 1790 г. В средние века о большинстве К. м. было известно только благодаря упоминаниям в Мартирологе Узуарда. Нек-рые мученики были местночтимыми, напр. святые Евлогий, Леокриция и Пелагий почитались в Овьедо, мученицы Нунилона и Алодия - в аббатстве Лейре. Возрождение почитания К. м. в Испании было связано с публикацией придворным историком Амбросио де Моралесом сочинений св. Евлогия (1574), обнаруженных в единственной уцелевшей рукописи. На основании этого источника и Мартиролога Узуарда в Римский Мартиролог было внесено поминовение К. м.: Гумесинда и Сервидея (13 янв.), Евлогия (11 марта), Рудерика и Саломона (13 марта), Леокриции (15 марта), Илии, Павла и Исидора (17 апр.), Перфекта (18 апр.), Аматора, Петра и Людовика (30 апр.), Исаака (3 июня), Санкция (5 июня), Петра, Валабонса, Сабиниана, Вистремунда, Хабенция и Иеремии (7 июня), Фандилы (13 июня), Анастасия, Феликса и Дигны (14 июня), Бенильды (15 июня), Пелагия (26 июня), Аргимира (28 июня), Абундия (11 июля), Сисенанда (16 июля), Ауры (19 июля), Павла (20 июля), Теодемира (25 июля), Георгия, Феликса, Аврелия, Наталии и Лилиозы (27 июля), Леовигильда и Христофора (20 авг.), Эмилы и Иеремии (15 сент.), Рогелия и Сервиодео (16 сент.), Колумбы (17 сент.), Помпозы (19 сент.), Адульфа и Иоанна (27 сент.), Георгия и Аврелия в Париже (20 окт.), Нунилоны и Алодии (22 окт.), Флоры и Марии (24 нояб.). В редакции Римского Мартиролога, изданной в 2001 г., добавлены памяти мучеников Лукреции (Леокриции; 9 янв.), Аргенции и Вульфуры (13 мая) и Витесинда (15 мая). В календаре Римско-католической Церкви для Испании указано поминовение святых Евлогия (9 янв.) и Пелагия (26 июня); в календарь испано-мосарабского обряда внесены дни памяти Рудерика и Саломона (14 марта), исп. Спераиндео (7 мая), Евлогия и Лукреции (Леокриции; 1 июня), Пелагия (26 июня), Адульфа и Иоанна (27 сент.), Нунилоны и Алодии (21 окт.). |
| Rom. Ep. I ad Cor. 13. 1; ср.: 2 Кор 10. 17; Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 5. 6; ср.: 2 Кор 11. 24-25; Ign. Ep. ad Philad. 6. 3; ср.: 2 Кор 11. 9; Ign. Ep. ad Trall. 9. 2; Polycarp. Ad Phil. 2. 2; ср.: 2 Кор 4. 14) и мч. Иустин ( Iust. Martyr. Dial. 55. 3; ср.: 2 Кор 3. 14). Гностические авторы Отдельные высказывания и концепции ап. Павла нередко использовали в своих сочинениях и гностические авторы ( Pagels. 1975; Lindemann. 2000. S. 297-343; Koschorke. 1981). В частности, учение валентиниан об отличии духовного человека от психического и материально-телесного опирается на рассуждения ап. Павла из 1 Кор (1 Кор 2. 13-15; 15. 44-46; ср.: 2 Кор 3. 6-8, 17). Выражение «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия» (1 Кор 15. 50) служит офитам как обоснование для утверждения, что Иисус не мог воскреснуть телесно (in corpore mundiali - Iren. Adv. haer. I 30. 13). Автор «Послания к Регину» из б-ки Наг-Хаммади (Reg. (Resurr.) - NHC I 4) также прямо ссылается на апостола в учении о Воскресении: как и апостол, он благодарит Сына Божия за победу над смертью; говорит о «духовном воскресении», в к-ром душевное и плотское «поглощено» (этот термин из 1 Кор 15. 54 в данном контексте может быть понят и как «содержится», и как «уничтожено», ср.: 2 Кор 5. 4). Т. о., в К. п. наибольший интерес гностических авторов вызывали антропологические высказывания, к-рые они достаточно вольно использовали в своих целях. Также, ссылаясь на слова ап. Павла (1 Кор 2. 6), валентиниане учили о приоритете устного Предания над Свящ. Писанием ( Iren. Adv. haer. III 2. 1). Авторам гностических трактатов знакомо и учение ап. Павла о знании (γνσις) и любви (1 Кор 8. 1-3). В «Евангелии Филиппа» они тоже противопоставлены, но в отличие от мысли апостола предпочтение отдается знанию (Evang. Phil.- NHC II 3. 77. 25; ср. то же учение ап. Павла у автора «Поучений Сильвана» (Silvan.) - NHC VII 4. 111. 20-112. 8; 117. 3-7). В сильно спиритуализированном виде встречаются у гностиков фрагменты этического учения апостола (1 Кор 5. |
| УКАЗАТЕЛЬ СВЯТООТЕЧЕСКИХ И ДРЕВНЕХРИСТИАНСКИХ ИСТОЧНИКОВ (Относительно существующих переводов указанных источников на русском языке и их библиографических указаний см. CYPRIEN KERN, «Les Traductions Russes des Textes Patristiques. Guide Bibliographique» Chevetogne, 1957). АВГУСТИН ИППОНСКИЙ Enarrationes in Psalmos 26 : 26, 285; 55 : 285. De Civimame Dei 19 , 15 : 297. АМВРОСИЙ МЕДИОЛАНСКИЙ De Mysteriis 4 : 57; 34 : 29. АПОСТОЛЬСКИЕ ПОСТАНОВЛЕНИЯ II 26 : 299; 44 : 179; III, 15, 19 : 179; VIII, 2 : 58; 5 : 255; 12 : 30, 31; 33 : 57. ВАСИЛИЙ ВЕЛИКИЙ Литургия: 50. Послание XCIII : 56. ДИДАСКАЛИЯ АДАИ: 251. ДИОНИСИЙ АРЕОПАГИТ ’ О Церковной Иерархии, II : 4, 19, 29, 34; V : 98; VI 19. ЕВСЕВИЙ КЕСАРИЙСКИИ Церковная История, II, 1 : 210, 265; 23 : 210, 251; III, 23 : 173; 37 : 123; IV, 15 : 250; 22 : 252, 275; V, 10 : 123; 16 : 127, 129, 220; 17 : 125, 127, 266; 24 : 250, 251, 252; VI, 19 : 73; 43 : 65; VII, 5 : 221; 9 : 49. ЕРМА Пастырь, Вид. II : 151, 249, 250; III : 133, 249, 151, 171. Зап. XI : 133. Под. VIIÏ 137 ; IX : 178, 249; XI : 173. ЕПИФАНИЙ КИПРСКИЙ Против Ересей, XXIX : 251; LXXVIII : 210. ИГНАТИЙ АНТИОХТИЙСКИЙ Послание к Ефесянам, III : 246, 247; IV : 66; VI : 246. Послание к Магнезиянам, III : 246; VI : 257; VI : 178, 197, 246, 255, 262; IX : 256. Послание к Римлянам, 248. Послание к Смирнянам, VII : 256; VIII : 39, 196, 197, 232, 245, 246, 254, 256; IX 245; XII : 233. Послание к Траллийцам, II : 178, 262; III : 178, 197, 274. Послание к Филадельфийцам, IV 233, 245, 262; V : 255; VII : 245; VIII : 255; IX : 243, 244. ИЕРОНИМ СТРИДОНСКИИ Adversus Jovanianum, II 57. De Viris Illustr., III 251. Epistola CXLVI 272. Толкование на Послание к Титу I : 161. ИОАНН ЗЛАТОУСТ Толкование на Книгу Деяний, 14 : 196. Толкование на Посл. к Еф., III 57. Толкование на I Посл. к Кор. XXXIII : 210. Толкование на II Посл. к Кор. XVIII : 48. ИППОЛИТ РИМСКИЙ Апостольское Предание, II 64, 92, 99, 103; III : 64, 99, 100, 253; IV : 33, 36, 101; VII : 52; VIII : 51, 62, 262; IX : 178; XII : 228; XIV : 288; XV 103; XIX : 23; XXI : 33, 36; XXII : 25; XXIII : 34; ХХХ : 179. |
|
|
