| 85 О переводе бесед св. Григория, о чудесах Италийских Отцев, Папою Захарием, пишет Иоанн Диакон. Vita S. Greg. Lib. IV. сар. 14. Должно заметить, что и вообще события из жизни Григория, изображаемые в греческих житиях, точно согласуются с показаниями древних жизнеописателей римских. Cnf. Vita S. Greg. – Avet. Joh. Diacono, Lib. I. cap. 1. Lib. II. cap. 3. 9. Lib. IV. cap. 14. – Аиет, anonymo synchrono (ceй неизв. писатель в издании творений Григория называется Павлом диаконом) сар. 5. 87 S. Generalis Florent. Synodi acta Τ. II. Gregorii Hieromonachi, magni Protosyncelli, Resp. ad Epist. Marci Ephes. pag. 292–293. Тоже можно заключать и на основании славянских переводов сего жития, сделанных прежде половины XV в. и предполагающих существование греческого подлинника выше сего времени. Ркп. Пролог за март, апрель и май, Сергиевой Лавры, писанный 1429 года. 88 Это место, согласно с греческим житием, изданным в минее 1843 года, приводит и Григорий Протосинкелл. 90 В V веке Сократ писал, что хотя во всех Церквах совершается Литургия во дни субботы, но римские христиане по некоторому древнему преданию не следуют общему примеру. Hist. Eccles. Lib. V. cap. 22. 91 Cnf. Iohan. Diac. Lib. II. cap. 2. Walafrides Smrabo (nucameль IX века) De rebus Eccles. cap. 20. Maxima Bibl. Patr. T. XV. p. 190. 94 Максим Цитерчкий, более известный под именем Максима Маргуния, был учителем Патриарха Кирилла Лукара и Епископом Цитерским с 1584 г.; много писал на древнем и новом греческом и на латинском языках; из греческих синаксарей составил жития Святых, которые были изданы после его смерти, 1621–30 г. в Венеции. Fabricii Bibl. Gr. ed. Harles. T. TX. p. 679. T. XI. p. 522. 693. 95 Ист. Иерус. Патр. 1. 526. « Λγουσι δ, τι οτι γιος Τρηγ ριος ν κενος, νομοθετ σας λγεσθαι παρ τος ωνα οις λειτουργ αν ν τας μραις τς νηςε ας, περ πικρατε πα ατος ως τς σ μερον». Ηο и в этом измененном виде остался неизглаженный след первоначального смысла: вместо выражения – что у нас содержится», греческому писателю усвоены слова – « πα ατος». |
| (Заголовок письма к проповедникам христианства в Англии). Ещё, в письме к императору Маврикию (Lib. V, Ер. XX): «Ego enim cunctorum sacerdotum servus sum» (ещё: Lib. XIII, Ep. 1). Но не в письме к патриарху Иоанну, как об этом писано в «Начальных уроках» (см. выше). Нужно бы перевести оба письма точно (особенно 18 и 20). Они принципиальны и заключают всё в сущности (ещё Lib. V, Ер. 43; Lib. VII, 13, Lib. VIII, Ер. 30). «Догмат» о святом Апостоле Петре Сначала слова Евангелия (Мф. XVI:18) об апостоле Петре, а потом: «Отсюда для нас несомненно, что... через него от всех грехов получить прощение» желаете (per quem solvi ab omnibus peccatis). «Да будет же он вам ходатай на небе» (sit pro vobis intercessor in coelo) (Lib. XIII, Ер. 39). (Письмо к императрице Леонтии, супруге Фоки). Константинопольский Собор Был в 589 году по поводу Григория, патриарха Антиохийского, обвинявшегося в безнравственных преступлениях (но ложно), а, между прочим, принят был и титул «вселенский» (см. «Actasanctorum», Ang. t.l, p.70). И первым протестовал папа Пелагий II, нунцием которого при Дворе Маврикия и был диакон Григорий Двоеслов (память его была вчера лишь, 12 марта по старому стилю, вместе с именинами святого Феофана Исповедника, ангела владыки арх. Феофана Полтавского). «Не обращайте никакого внимания, — пишет он к епископам, бывшим на том Соборе, — на титул «епископа вселенского», который он восхитил незаконно, и не присутствуйте ни на каком Соборе, какой бы ни был созван без разрешения (auctoritate) святого престола, если только вы хотите быть в общении с сим престолом, а через него и с другими епископами. Ибо никто из патриархов и никогда не пользовался сим столь неразумным титулом (nullus enim patriarcharum hoc tam profano vocabulo unquam utatur. Примечательно, эта фраза у историка, теперь уже у второго, у Сейе (Ceilleur), тоже пропущена), «потому что, если высший (верховный — summus) patriarcha universalis dicitur patriarcharum nomen coeteris derogatur. |
| Да и святой Григорий Великий хорошо осветил этот вопрос не в пользу главенства папы. ОПРАВДАНИЕ КРИМИНАЛА КАТОЛИКАМИ Не говоря сейчас по существу взглядов святого Григория Двоеслова , несомненно, однако, можно утверждать, что: 1) он отрицал этот титул «вселенского епископа» у всех, и не менее – у себя, у папы; 2) мотивы приводил принципиальные, по существу дела; 3) лишь мимоходом вспоминая о преимуществах Римской кафедры, но не на них основывая отрицание этого титула у Константинопольского патриарха, что, казалось бы, было самым простым, естественным и доказательным: «Я – глава Церкви, – грубо говорит в «Начальных уроках», – а ты себе незаконно-де присваиваешь». Если бы святой Григорий Великий вступил на эту почву, тотчас же пала бы вся его аргументация в глазах патриархов. Но он упорно отказывается от преимуществ singularitatis; 4) называя это имя даже кощунственным (nomen blasphemiae, Lib. V, Ер. 18 и 20). Как же, однако, отнеслась к этому католическая богословская мысль? Устами Ван-Гоорта она отвечает так: « Григорий Великий отвергал новое и необычное имя «епископа .........» или «вселенского»: а) потому, что примером смирения хотел укротить гордость Иоанна Постника , епископа Константинопольского, который присвоил себе этот титул. Но тем не менее, тот же Григорий утверждает, что «блаженному Петру вручено было попечение о всей Церкви (Lib. V, Ер. 20; и Lib. VII, Ер. 19) («quia cunctarum Ecclesiarum in juncta nos sollicitudinis cura constringit»), а также и ему, как преемнику (см. внизу), б) кроме того, святой Григорий титул «епископа вселенского» понимает в худом смысле при условии, что через этот титул и самое достоинство епископов исключается. Посему-то он и называет его «nomen blasphemiae» (далее ссылки: Lib. V, 20; Lib. V, 43, 21) (А иногда – глупым – stultus (Lib. VII, Ер. 13))... «Отсюда должно явствовать, что без такового значения нет оснований отстранять это имя (sinistram hanc significationem nomini illi non necessario inesse)». Оправдание непринципиальное и слабое. |
| od Oyca same nie od Syna pokazuie” 783 (roku P. 1678); в последнем же сочинении 784 опровергается абсурдное доказательство Иоанна провинциала, о котором Феофан говорит в lib. III § 188. – Не менее полно раскрываем был данный догмат на основании учения отцов и учителей церкви. Примером такого раскрытия может служить трактат “о исхождении Св. Духа”, находящийся в 8-й гл. Азариевой веры. Здесь автор приводит в доказательство православного учения о данном догмате вслед за свидетельствами апостольскими свидетельства отцов и учителей церкви в хронологическом порядке, по столетиям – из первого века (свидетельства Дионисия Ареопагита , пресвитеров и дьяконов ахайских в их послании), второго века (св. Иустина мученика ), третьего века (св. Григория чудотворца ), четвертого века (I-ro и II-ro вселенских соборов, святых Афанасия Великого , Василия Великого , Григория Назианзина , Григория Нисского , Златоуста, Амвросия медиоланского , бл. Иеронима, папы Дамаса), пятого века (III вселенского собора, св. Кирилла александрийского , блаж. Феодорита, папы Целестина , бл. Августина, IV вселенского собора), шестого века (V вселенского собора, папы Вигилия), седьмого века (VI вселенского собора, папы Агафона, трулльского собора), восьмого века (VII вселенского собора, св. Иоанна Дамаскина ), девятого века (папы Льва III, ахенского собора 809 г., константинопольского собора 879 г., папы Иоанна, папы Адриана, патриарха Фотия и Феофилакта болгарского ); затем автор ссылается на свидетельства: константинопольских соборов 1053 и 1284 гг., “новых восточных богословов” (Михаила Керуллария, Петра, Иоанна и Феодора Вальсамонов, Нила Кавасилу, Григория Паламу , Варлаама калабрийского и др.), ферраро-флорентийского собора (свид. XV в.) и патриархов александрийских – Мелетия и Кирилла (свид. XVI и XVII веков). При этом нужно заметить, что автор соборные определения приводит большей частью буквально и разъясняет; из каждого отца он обыкновенно приводит не одно свидетельство, но несколько свидетельств, и свидетельства одних отцов сравнивает со свидетельствами других. |
| 434 De dif. essen. et hyp. 1–3; Ad Graec.//GNO. III. 1. P. 20–21; 32; Ad Abl.//GNO. III.1. P. 40–41; Adv. Apoll.//GNO. III.1. P. 165; C. Eun. I.1.479.1; II.1.133.5; III.5.43.1; Ad Eust.//GNO. III.1. P. 14.20. 438 Adv. Maced.//GNO. III.1. P. 90.31–91.4; cp. C. Eun. I.1.231–232; I.1.276.5–6; II. 1.475.1–4; Ad Abl.//GNO. III.1. P. 55.13–16; Adv. Apoll.//GNO. III.1. P. 133.22–23. 444 См. C. Eun. II.1.166.9–10; II.1.582.6; III.5.57.1; 58.1; 59.3; 60.2–9; Ad Abl.//GNO. III.1. P. 43.1–20; De beat. VI//PG 44. Col. 1269A. 447 См. C. Eun. I.1.571–573; II.1.149.4–152.3; II.1.353; II.1.476; Ref. conf. Eun. 124.9–125.6; Ad Abl.//GNO. III.1. P. 44.7–10; De beat. VI//PG 44. Col. 1268B– 1269B; In Cant. XI//GNO. VI. P. 334.7–8; 335.1; 339.7–8; De op. hom. 6; См. также Meredith. P. 95. 451 См. C. Eun. II.1.582.4–585.5; 149.6–150.1; Ad Abl.//GNO. III.1. P. 44.14–45.1; Ad Graec.//GNO. III.1. P. 22.4–6; Ad Eust.//GNO. III.1. P. 15.1. 453 C. Eun. I.1.276.1–277.1; cp. C. Eun. I.1.208.5–9; 234–235; Adv. Maced.//GNO. III.1. P. 92.16–25. 468 См. Adv. Ar. et Sab.//GNO. III.1. P. 71.1–11; 85.19–23; Ad Eust.//GNO. III.1. P. 5.10–14; cp. C. Eun. I.1.499.4–500.3; II.1.14.6–15.6; о незыблемости в Боге Троицы Лиц см. Ad Graec.//GNO. III.1. P. 24.14–24. 470 De op. hom. 5; Or. Cat. 1; Ad Simpl.//GNO. III.1. P. 64.23–65.8; C. Eun. III.6.29.1–6; Ref. conf. Eun. 58.2. 480 См. De dif. essen. et hyp. 2.1–30; Ad Graec.//GNO. III.1. P. 30.20–32.5; Ad Abl.//GNO. III.1, P. 40.5–23; 54.1–4. 486 См. Ad Abl.//GNO. III.1. P. 38.13–15; 40.24–41.7; 46.14–16; Ad Graec.//GNO. III.1. P. 19.15–16; 20.27–21.15; 22.13–24; 26.1–4; 29.9–11; 33.2–5; De dif. essen. et hyp. 4.2–21; 83–87; Ep. 5.9; См. также Cross. 2002. P. 280–281. 490 См. Or. Cat. 1–2; C. Eun. I.1.498.2; II.1.353.9; II.1.356.3; II.1.538.8; III.8.25.5–9; De dif. essen. et hyp. 3.5–12; Ad Abl.//GNO. III.1. P. 40.16–20; 54.2; De or. Dom. III//Oehler. S. 264.54. 491 См. C. Eun. I.1.277.8–278.2; De dif. essen. et hyp. 4.38–44; Ref. conf. Eun. 12.4–13.8; De or. Dom. III//Oehler. S. 262.19–28. |
| 194 Литратура: Чичерин. Наука и религия. 1879; Соловьев. Вл. Критика отвлеченных начал. 1880; Тернера. Религия и наука; Ehrenhauss. Die neuere Philosophie und der christliche Glaube in ihrem 1881. 198 «Наставление юношам, как пользоваться языческими сочинениями». Бес. XXII. Твор. св. отц. в русском переводе, VIII, 346–364. 200 Литература: Брендель. История музыки; Wiese. Ueber das der Kunst zur Religion. 1878. Bagge. Ueber das der Musik zur Religion. 1876. 206 «Spiritum Phoebus mihi, Phoebus artem carminis nomenque dedit (Horat. Carmina, IV, 6, 29, 30). 207 «Est Deus in nobis, et sunt commercia coeli, sedibus aethereis spiritus iile venit» (Ovid. De art. amor. III, 549). 210 Такой односторонний взгляд на отношение религии к искусству проводится во многих рационалистических сочинениях новейшего времени, например в сочинении Эд. Гартмана «Selbstzersetzung d. Christenthums»; в сочин. Г. Лекки «История возникновения и влияния рационализма в Европе» 1871, стр. 179 и дал. 212 Так понимали образ Божий и отцы церкви. «Церковное учение, – говорит св. Епифаний, – верует, что человек вообще сотворен по образу (Божию), но в какой именно части находится то, что по образу, не определяет (Epiphan. Haeres. LXX, 2. 3 и дал.; Ancorat. 55). Потому-то сами отцы и учители церкви решали неодинаково вопрос, в чем именно состоит в нас образ Божий. Признавая единогласно, что образ Бога, как чистейшего по природе своей духа, надобно полагать не в теле человека, а в его невещественной душе (ересь антропоморфистов и ее опровержение у отцов), отцы и учители церкви были неодинакового мнения о том, в какой именно душевной способности заключен образ Божий. Одни полагали его в уме человека (Клим. Александр. Stromata VI, 14; Августин. In Iohan. tractat» III (in mente in intillectu); другие в его свободной воле (Тертулл. Adv. Marcion II, 5. 6; Иероним. Epist. 146; Макарий. Homil. XV; Дамаскин. Точное изложение пр. веры III, 14 апр. 175); третьи в неразрушимости его души и бессмертии; четвертые в единичности души при тройственности ее существенных сил (память, разум и воля; ум, дар слова и дух; ум, воля и чувство; Амвросий. Lib. de dignit. condit. human II. Димитрий Ростовский . Сочинения, ч. I, стр. 6, снес. «Розыск» стр. 292–294. Августин. De Trinitate IX, 4. 11 и XII. Феодор. и др.). Иные в дарованной человеку царской власти и господстве над природою (св. Златоуст, Григорий Нисский и др.) и указывали при этом на согласие этого толкования с ходом слов Творца: Сотворил... и да обладает. |
| Evang. lib. V, с. 9–10), Афанасий (Прот. ариан, сл. III, 12–14), Василий В. Евном. II кн. – III ч. 75–76 стр. по изд. 1891 г.), Кирилл иерус. (Огл. поуч. X, 6–8), Григорий нис. (Прот. Евном. XI, 3), Феодорит (На Исх. 5 ), Епифаний (Ер. VIII, 4), Иларий (De Trinit. lib. IV et XII), Златоуст (На Быт. Бес. LVIII, 3). Мнение, что являвшийся „Ангел Иеговы“ был не Сын Божий, но тварный ангел, только представлявший Божество на земле и потому действовавший с авторитетом и полномочиями божественными, было сравнительно мнением немногих. Это мнение находят у Оригена (На Ucx. III гл.), особенно же у западных учителей: блаж. Августина (De Trinit. lib. III, с. 11), Иеронима (На Гaлam. III, 19 ; сн. на Ucx. III гл.), Амвросия (De Abraham. lib. I, с. IV-VI), Григория В. (Moralia in Iobum, lib. XXVIII, 1). Оно принято и утвердилось в р.-католической церкви. Древняя иудейская синагога с именем „Ангела Иеговы“ соединяет представление о т. н. „Метатроне“, – особом посреднике между Богом и миром и совершителе всякого откровения. Этот „Метатрон“ (высший), к которому и относятся иудейскими преданиями явления Ангела Иеговы, есть хранитель и страж мира и народа израильского, представитель имени и славы Божией в мире (Schechina), по своей силе и могуществу равный Schaddai. Он представляет собою происшедшего чрез истечение и равного Богу открывателя Его воли, ангела Божия, князя и владыку всего сотворенного. Но, с другой стороны, теми же иудейскими преданиями, имя высшего „Метатрона“ переносится собственно и единственно на архангела Михаила как на того Ангела Иеговы и Вождя воинства Господня ( Нав. 6, 14 ), который являлся патриархам и управлял судьбами еврейского народа, в качестве открывателя и стража Иеговы, и о котором говорится у пр. Даниила (10, 21) как о князе Израиля. См. об „Ангеле Иеговы“ у Глаголева. Ветхозав. библ. уч. об ангелах. 15–176 стр. Лебедева. Ветхоз. вероуч. и пр. 105–137 стр. Из множества других мест нового завета, в которых упоминаются все три лица Божества как лица действительные, см. |
| 65 Еще яснее выражается Максим Туринский (5 века): «в сем празднестве (т. е. празднестве Богоявления) должно радоваться многим радостным событиям. Ибо говорят, что в сей день Христос Господь наш был предметом поклонения у язычников, руководимых звездою, и приглашенный на брак претворил воду в вино, и освятил воды Иордана, принявши крещение от Иоанна». Ср. Kraus: Real-Encyclopädie d. christl. Alterhümer, s. v. Feste. 67 Cp. h. VII, 9–11; 21–22; h. VIII, 25–28. Нельзя не назвать искусственным сопоставление равенства первых Двух Лиц Св. Троицы с движением зари на небе в h. VII, 29–32; точно также ухищренно сближение чуда умножения хлебов с претворением воды в вино на браке в Кане в h. V, 21 – 32. В h. V, 5–16 один период обнимает целых три строфы; из них первые две начинаются частицею vel, а последняя частицею ser (но ср. подобное у Горация: Carm. III, 21, 1–4 и Виргилия: Georg. III, 47 sqq.). 68 Ср. особенно выражение «ebrietatem spiritus» в h. VII, 24. Хотя основою для этого выражения служили Деян. 2:1–20 и Eфec. V, 18 и хотя подобные выражения встречаются, также, у Амвросия (De sacram. V. 3, § 17: vino enira qui inebriatur, vacillat et titulat: Spiritu qui inebriatur, radicatus in Christo est. Et ideo praeclara ebrietas, quae sobrietatem mentis operatur) и Павлина Нольского (Carm. XXIV ad Cytherium, vv. 685–686); тем не менее, в римском служебнике это выражение, по-видимому, по причине его смелости и реалистичности, было заменено выражением «profusionem spiritus» (ср. Kayser: 1. с. р. 240, пр. 2), подобно тому, как, по мнению Фёрстера (Forster: 1. с. р. 239) гимн Амвросия (IV) на Рождество Христово не вошел в церковное употребление, поскольку соблазнялись некоторыми смелыми оборотами в нем, напр. alvus tumescit virginis (v. 13). 69 Выражение о мучениках в h. VIII, 8: et vera mundi lumina скорее имеет основанием слова Цицерона в Catil. III, 10, § 24: clarissimis viris interfectis lumina civitatis exstincta sunt, чем какие-либо изречения Св. Писания (напр. Мф. 5:14 ): не даром автор гимна прибавил к lumina прилагательное vera. Ср. еще h. VII, 7 u Virgiliï Aen. IV, 129 – 130. 74 Стоить обратить внимание на то, что у Кассиодора тотчас за стихами 23 – 28 нашего гимна следуют стихи 29–32. Но бенедиктинцы не напечатали этих стихов: так они прозаичны! 77 Не нужно прикладывать, впрочем, к этим гимнам наше представление о рифмах. В h. IX, 9–12 встречаем напр. такие окончания: lumini... sideri .. intulit... munere. Но в первоначальную эпоху распространения рифм гласные е и i составляли рифму, равно гласная и другая такая же гласная с согласною. Ср. Hümer: l, с. р. 38 sqq. Стихи 29 и 30 переведены по тексту Даниеля: Christum rogemus et patrem Christi patrisque spiritum. Читать далее Источник: Цветков П.И. Гимны св. Амвросия Медиоланского//Прибавления к Творениям св. Отцов. 1891. Ч. 48. Кн. 2. С. 417-449. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 530 Под епитимиею (πιτμιον) следует здесь разуметь то временное запрещение в священнослужении, которое уже рассмотрено нами и которое на языке более древних канонических правил обозначалось, как мы видели, словом: φορισμς. Из апостольских правил только одно, именно 74-е, говорит об епитимии епископу. 531 VII всел. пр. 5. Что здесь речь идет не о симонии, которая, по 29 пр. апост., влечет за собою безусловное извержение, – об этом свидетельствуют Зонара и Вальсамон. По мнению этих канонистов (Συνταγ. II, 674–575), отцы собора имели в виду тех клириков, которые, при своем поставлении, по доброй воле сделали вклад в церковь и затем начинали гордиться пред лицами бедными, не сделавшими подобного вклада, а принятыми в клир единственно за добродетельную жизнь. Объяснение рассматриваемого правила см. также у Hefele, Conciliengesch. III, стр, 444–445. 534 Nov. CXXIX, Phot. Nomocan. XI, 1 (ibid. 956). Gothofred. ad. c. 30 cod. Theodos. de haereticis (16:5). Bingham, Origines ecclesiasticae, lib III, cap. 7, § 9. 538 См. прав. апост. 63, 64, 66, 69, 70, 84; ефес. 3; халкид. 2 и 27; трул. 4, 5, 11, 47, 50, 51, 55, 56, 59, 62, 67, 77; VII всел. 5, 9. В позднейшем каноническом праве руководящий принцип остался тот же: in quibus clerici deponuntur, laici excommunicantur. (Leunclavius, Jus graeco-romanum, lib. V, Respons. p. 348). 540 Ibid. Срав. прав. 31 п 51 Вас. Вел., где говорится вообще о смертных грехах, а не только о блудодеянии. 543 В связи с вопросом о применении к духовным лицам отлучения, как общего церковного наказания, в древней Церкви находится вопрос о применении к ним публичного церковного покаяния. Относительно этого вопроса были высказываемы различные мнения. Одни полагают, что в первые три века пресвитеры и диаконы подвергаемы были, как и миряне, публичному покаянию и руковозложению (Morinus, Comment, de sacr. poenit. lib. VI, с. 12), причем высшее духовенство, по мнению некоторых было освобождено от публичного покаяния как в течение трех первых, так и в последующие века (Binterim, Denkwürdigkeiten, В. II, Th. 2. с. 2 § 6). Другие представляют дело таким образом, что в древней Церкви к извержению клириков присоединялось, по общему правилу, и публичное церковное покаяние, только к концу IV в. обычай этот вышел из употребления как в западной, так и в восточной Церкви (Ковег, Die Deposition, стр. 69). Третьи, наконец, совершенно отрицают, чтобы клирики могли быть подвергнуты публичному церковному покаянию (Вöнтег, Jus ecclesiastic, protestant, T. V, lib. 5, tit. 37, § 109, стр. 732; Thomassin, Vetus et nova disciplina, P. II, lib. 1, c. 56, § 9). В виду подобных контроверс можно принять, как примиряющее, мнение Пробста. (Die kirchiiche Disciplin, § 88), что публичное церковное покаяние имело место тогда, когда клирики подвергались не только извержению, но и отлучению от Церкви: один только путь возможен был для обратного вступления в нее, путь открытого церковного покаяния. |
| Lib. III. Eleg. 9, 10 (242)), говорили языком славянским? (Русский истор. сборник Т. 6 Кн. 1 и 2. С. 385–386. Моск., 1843 (134)). 102 Thracia complectitur regiones minores quinque unamque maximam, quam Sclavorum genera viginti quinque incolunt, in quorum locum subvenerunt Gothi... (Фракия состоит из пяти меньших областей и одной обширной, которая населена двадцатью пятью племенами славян, на месте которых прежде были готы... (лат.).) Mosis Chorenen. Hist. Armeniae. Lib. III et epitome Geographiae. Londoni, 1736. P. 347 и 439 (232). 103 Theophanis Chronogr. P. 236–238. Venet., 1729 (270). Известия византийских историков. 4. С. 18, а также 1. 93 и 94. СПб., 1770–1775 (142). 107 Sozomen. Histor. eccles. Lib. VII. Cap. 9 et lib. VI. Cap. 21 (260); Theodore t. Histor. eccles. Lib. IV. Cap. 35 (269). 110 Breviar. Romanum sub festo St. Andreae Apostoli (167); Летопись Нестор. по своду Шлецер. 1. 162–168 (80). 113 Известия об этих епископах Херсонских, равно как и о пяти последующих за ними, мы заимствовали из их жития, помещенного в нашей Чети-Минеи (34), которое составлено святителем Димитрием, по его собственным словам, на основании греческих рукописей, может быть весьма древних. А по словам составителя книги Oriens christianus (1. 1329 (221)): Hujus Basilii aliorumque ejus successorum memoria quoque fit in antiquiori Menologio Sirletano. (Упоминание об этом Василии и об иных его преемниках имеется в древних сирлетанских Минеях (лат.).) 115 Знаменитый пастырь сей утоплен варварами при устье Днепра, куда занесен был бурею во время пути своего в Константинополь. И хотя это случилось 21 декабря, однако ж память Капитона, епископа Херсонского, Церковь творит 7 марта вместе с шестью его предшественниками, скончавшимися в тот день. 116 Очевидно, что это уже другой Еферий, епископ Херсонский, отличный от того Еферия, который прибыл на Херсонскую кафедру при императоре Константине Великом , еще до Первого Вселенского Собора. А потому напрасно Михаил Лекьен (Or. christ. 1. Р. 1329 (221)) смешивает сих двух епископов, принимая их за одного и отвергая существование бывшего при Константине. |
|
|
