| 166. Apulee. Metam., I, 7, 8. 167. Dig., Ill, 2,4; XXIII, 2,43 § 99- 168. Tertullien. De fuga, 13. CIL, IV, 3948. Kleberg T. Op. cit., pp. 111–112. 169. См.: Kleberg T. Op. cit., pp. 89—90. 170. Ps. Virgile. Сора, 2, Horace. Ер., 1,14,21, Auscme. Mosella, 124. 171. Рим. 12,13; ι μ. 5, Ю; Ъгг. 1,8; Евр. 6,10; 13,2; 1 Пет. 4,9- 172. См., в частности, относящиеся к рассматриваемой эпохе: Hernias. Similitude, 9, 27; Ргес., 8, 10; Ps. Clem. Нот., 9 173. Краткий очерк и библиографию см.: Staehlin G. Xenos 11 ThWNT, V, pp. 16–24; прим. 2. 174. Быт. 18—19- 175. Быт. 24, 15–28. 176. Иов. 31,32. 177. Иис. Η., 2. 178. 1 Clem. 10–12. 179. Например: Лк. 10, 34; 11, 5; 14, 12. 180. Мф. 25, 10, 34,40. 181. 3 Ин. 5–8. 182. 1 Clem. 1, 1. 183. Hist, eccl., IV, 26, 2. 184. Aristide. Apologie, 15; Lukian. De peregrin, morte, 11 — 13; 16. 185. 1 TVim. 3, 2; 5, 10; Тит. 1, 8, Herm. Sim., IX, 27, 2. 186. Justin. Apologie, 67; Tertullien. Apolog., 39· 187. Например, предъявитель Третьего послания Иоанна Богослова. 188. Acta Archelai, 4. 189. Didache, 11, 1–13, 2. 190. См., например: CumontF. Les Religions orientales dans le paganisme romain. Paris, 1929, pp. 96—101. 191. Didache, 12, 5. 192. Текст этих правил см.: StrackBillerbeck, II, 183; IV, 565, 568. 193. Своего рода опознавательный знак выдавался епископом: Tertullien. De praescriptione, 20 194. Тессера, хранящаяся в музее во Вьенне, несет на себе имена двух странников, а другая, найденная в Трасакко, в Италии, снабжена двумя именами, соединенными словом («странник»). См. репродукцию в: Lecrivain Ch. Hospitium//Dictionnaire des Antiquites, III, 298. 195. Didache, 12, 1. 196. Там же, 12, 2. 197. Lecrivain Ch. Op. cit., p. 298. 198. Гомер. Одиссея, 9, 18. 199. Montagne R. La Civilisation du desert. Paris, 1940, p. 87. 200. Didache, 12, 5. 201. Didache, 11, 1. 202. Евр. 13, 2. 203. Tertullien. De praescriptione, 20. 204. См.: LeclercqH. Ostrakon; Papyrus//DACL, XIII, 70— 112; 1370—1520 (библиография); Deissmann A. Licht vom Osten. Tubingen, 1923, S. 116–213; Schneider J. Brief//RAC, II, pp. 564—585 (библиография до 1954 г.). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Климент Александрийский. Гравюра. 1584 г. [греч. Κλμης Αλεξανδρες; лат. Clemens Alexandrinus] (II-III вв.), раннехрист. церковный учитель и писатель, богослов, философ; один из основателей Александрийской богословской школы (см. в ст. Богословские школы древней Церкви ). Жизнь Источники Имеющиеся в древней христ. лит-ре биографические свидетельства о К. А. весьма скудны; из сочинений К. А. можно извлечь лишь косвенные данные о его жизни крайне общего характера. Основным и наиболее подробным источником сведений о жизни, а также о церковной и лит. деятельности К. А. является «Церковная история» Евсевия , еп. Кесарии Палестинской (III-IV вв.), у к-рого К. А. неоднократно упоминается в контексте общего повествования об истории христиан в Александрии и Александрийской школы (см.: Euseb. Hist. eccl. I 12. 2; II 1. 3-5; 9. 2; III 23; 29-30; IV 26. 4; V 11; VI 6; 11. 6; 13-14). По оценкам совр. исследователей, еп. Евсевия нельзя считать в его повествовании об Александрийской Церкви вполне непредвзятым свидетелем, поскольку, будучи убежденным сторонником Оригена (II-III вв.), он стремился представить его продолжателем авторитетной церковной и педагогической традиции, восходящей к апостолам; т. о., сообщения еп. Евсевия о К. А. требуют критического анализа и должны соотноситься с данными др. источников (ср.: Ashwin-Siejkowski. 2008. P. 19; Itter. 2009. P. 7-15). Последующие церковные историки и хронисты, упоминавшие К. А., в основном опирались на рассказы о нем у еп. Евсевия; их краткие сообщения не добавляют ничего существенно нового к сведениям, известным из «Церковной истории». Важным исключением является сохранившееся в кратком изложении свидетельство христианского историка Филиппа Сидского (V в.), в к-ром повествуется об истории Александрийской школы и содержится упоминание К. А. в числе ее дидаскалов (Aus Philippos von Side// Theodoros Anagnostes. Kirchengeschichte/Hrsg. |
| Hist. eccl. VI 13. 9). Здесь к числу пресвитеров отнесены известные церковные писатели, что демонстрирует шаткость доводов Цана; вместе с тем уверенно соотнести кого-либо из них с «мужами» невозможно. Само отождествление «мужей» и «пресвитеров» также является спорным, т. к. учителя К. А. могли быть не предстоятелями христ. общин, епископами или священниками, а странствующими христ. проповедниками-миссионерами. А. И. Сагарда, не принимая т. зр. Цана, пытался обосновать гипотезу, что первым учителем К. А. и упоминаемым им «ионийцем» был христ. апологет Афинагор Афинский (II в.). По мнению Сагарды, К. А. был учеником Афинагора в Греции и расстался с ним до написания Афинагором апологетического соч. «Предстательство за христиан» (Supplicatio pro Christianis; CPG, N 1070), т. е. между 165 и 180 гг.; этим Сагарда объясняет отсутствие в сочинениях К. А. ссылок на апологию Афинагора. Для обоснования своего тезиса Сагарда предложил также оригинальную интерпретацию свидетельства Филиппа Сидского об Александрийской школе; он считал, что содержащееся в этом свидетельстве утверждение, что К. А. был учеником Афинагора, является исторически верным, однако не имеет никакого отношения к Александрии и Александрийской школе ( Сагарда. 1917. С. 102-108). Упоминаемого К. А. учителя «из Келесирии» некоторые исследователи отождествляли с христианским апологетом Татианом (II в.), а учителя «из Египта» - с его единомышленником Кассианом Юлием (II в.). Однако, по справедливому замечанию Сагарды, хотя К. А. знал сочинения Татиана и действительно мог встречаться с ним и с Кассианом Юлием во время путешествий, в «Строматах» он упоминает о них лишь с целью критики (см., напр.: Clem. Alex. Strom. III 12. 81. 1; 13. 91. 1), так что едва ли стал бы причислять их к «блаженным и достославным мужам» (см.: Zahn. 1884. S. 164; Сагарда. 1917. С. 108-111; ср.: Сидоров. 1998. С. 63-64). Большинство исследователей полагают, что последним из «мужей», т. е. тем, с кем К. А. познакомился в Александрии, является александрийский христ. |
| В Риме Иустин был два раза. Здесь он основал и свою школу 380 , и дом его был гостеприимно открыт для всех, кто хотел получить у него наставление в христианской религии (Acta Justini З 381 ). С противниками он смело вступал в публичные прения, как показывает его собственное сообщение о состязании с киником Крескентом (Apol. II, 3; cf. Tatian., Orat. ad Graecos 19). По–видимому, он имел обыкновение таких жалких философов, которые в угоду толпе всенародно обвиняли христиан в безбожии и нечестии, приводить в полное замешательство сократовским методом – посредством вопросов, наглядно показывая, что они не знают учения тех, на кого нападают. Этот Крескент, который, по мнению Иустина, не заслуживает того, чтобы называться философом, оказался злейшим врагом Иустина, и он [(Иустин)] выражает опасение, что сделается жертвой его происков (Apol. II, 3). О дальнейшей жизни Иустина мы не имеем верных сведений. Известно только, что свою веру во Христа он запечатлел мученическим подвигом. Хотя он не искал мученичества, но был вполне готов к нему; он неоднократно показывает, какое сильное впечатление производила на него благородная смерть из–за убеждений: он с восторгом говорит о смерти Сократа и других великих язычников как о решительном свидетельстве их невинности; твердость христиан перед пытками и смертью убеждает его в ложности возводимых на них грязных обвинений. И сам он призван был дать такое же свидетельство об истине христианства. Мученическую кончину его удостоверяют древнейшие писатели начиная с Иринея, которыми ему по преимуществу усвоено имя Мученика. До нас сохранились древние, написанные на греческом языке акты его мученичества, заключающие в себе несомненно достоверное известие, основанное, можно думать, на официальных протоколах судопроизводства над ним (Acta Justini). Евсевий на основании выражений Иустина (Apol. II, 3) и ученика его Татиана (Orat. ad Graecos 19) заключает, что Иустин был привлечен к суду по проискам киника Крескента (Chron. ad an. Abrah. 2168; Hist. eccl. IV, 16.7–9). Но ни слова Иустина и Татиана, ни «Акты» не говорят о Крескенте как ближайшем виновнике смерти Иустина, и потому нельзя определить степени и характера действительного участия несомненно враждебного Иустину Крескента в возбуждении процесса против христианского философа. Из «Актов» вообще нельзя заключать ни о ближайшем, ни об отдаленнейшем поводе к заключению Иустина в темницу. Это было во время вторичного пребывания его в Риме, когда он ревностно проповедовал христианство, сообщая христианскую истину всякому, кто приходил к нему. С шестью другими христианами (Харитоном, Харитом 382 , Эвелпистом, Иераксом, Пеоном и Либерианом) он предстал перед префектом города Юнием Рустиком. |
| 671 Theodoret, Haer. fab. comp. lib. IV, cap. 3 [Migne, s, g., t. 83, col. 420]. – Cp. Socrat., Sozomen., упом. места. – Gregor. Nyss., Contra Eunom., lib. II [Migne, s. g., t. 45, col. 465, 468]. – Epiphan., Haer. LXXVI (al. LVI) [Migne, s. g., t. 42, col. 532]. 672 Cp. Euseb., De vita Constant. IV, 16 [Migne, s. g., t. 20, col. 1164]. – August., De catechiz. rud. II, 26 [Migne, s. l., t. 40, col. 309–348]. – Cod. Theodos. lib. XVI, tit. VII, 1. 2. 673 Greror Naz... Orat. de baptism. [Migne. s. g., t. 36, col. 360–425]. – Cyrill. Hierosol. Catech. V, proemium et XVI, 9 [Migne, s. g., t. 33, col. 505, 929]. – August., iu Psalm. LXV [Migne, s. l., t. 36, col. 785–801]. 674 Gregor. Naz., Orat. XL de baptism. [Migne s. g., t. 36, col. 360–425]. – Cyrill. Hieros, Catech. I, V, VI [Migne, s. g., t. 33, col. 369, 505, 537]. – Justin., Apolog. II (Migne, s. g., t. 6, col. 441 –469]. – Tertull., de baptism., cap. 20 (Migne, s. l., t. I, col. 1222–1224]. – Cp. Socrat., Hist. eccl. VII, 17, 30 [Migne, s. g., t. 67, col. 772, 805]. 676 Hefele нашел какое-то противоречие между этим правилом и 19-м правилом I Всел. Собора, который будто считал действительным крещение монтанистов и савеллиан, тогда как Второй Вселенский Собор провозгласил это крещение недействительным. Такое мнимое противоречие он оправдывает тем, что “эти секты во время Никейского Собора употребляли еще церковную формулу крещения, но впоследствии больше не употребляли”. Conciliengeschichte, II, S. 27, n. 6. Мы сравнивали данное правило с упомянутым 19-м правилом Никейского Собора и не нашли никакого противоречия. Нам кажется, что Гефеле делает это умышленно, чтобы оправдать Стефана Римского, который, в упоминаемой нами распре с Киприаном, доказывал правильность крещения монтанистов, вследствие чего он хочет показать, будто бы и Никейский Собор признавал действительным это крещение. Это обнаруживается более всего в том месте, где Гефеле разбирает вопрос о еретическом крещении (I, 129–130). Впрочем, что это противоречие действительно мнимое, видно из слов самого Гефеле, когда он говорит, что крещение монтанистов и савеллиан, “кажется, Никейский Собор (19 пр.) все-таки не объявил недействительным”. Там же, II, 27, n. 7. |
| (сн. 21 ). P. 232−237; Rosen Kl. Qui nigrum in Candida veitunt: Die zeitgenössische Auseinandersentzung um Constantins Familientragödie und Bekehrung//Bizantinistica. 2003. Vol. 2, 5. 123 ss., с точными указаниями на оценки со стороны христиан, таких как Аблабий (113 ss.). 1262 В одном законе 371 г. упоминается программный принцип, выраженный первыми же актами правительства. CTh 9, 16, 9: «Testes sunt leges a me in exordio imperii mei datae, quibus unicuique, quod animo inbibisset, colendi libera facultas tributa est». Действительно, Валентиниан I воздерживался от вмешательства в доктринальные споры внутри Церкви (Ambr. Ер. 75, 2: «Augustae memoriae pater tuus (...) legibus sanxit: „In causa fidei vel ecclesiastici alicuius ordinis eum iudicare debere qui nec munere impar sit nec iure dissimilis“»; ср.: Amm. 30, 9, 5; Sozom. Hist. eccl. 6, 7, 2; Lizzi Testa R. 1) Senatori, popolo, papi: Il governo di Roma al tempo dei Valentiniani. Bari, 2004. 251s.; 2) La certatio tra Ambrogio e Mercurino Aussenzio, ovvero a proposito di una deposizione mancata: Convegno di Studi. Иначе поступал Валент, которого Иероним (Chron. ad а. 367, 245 Helm) определил как преследователя православных христиан: «[Valens] ab Eudoxio Arrianorum episcopo baptizatus nostras persequitur (...) Gothico bello victus in Thracia». В одном послании Иеронима 396 г. появляется красноречивый перечень римских императоров, определяемых или как преследователи (Констанций II, Юлиан и Валент), или как противники никейского вероучения (Валентиниан I и Валентиниан II), и говорится об их злоключениях. Cp.: Aiello. Costantino ‘eretico’, cit. (сн. 1). P. 66−68. 1263 Ambros. De fide II 16, 141; ср.: Paschoud F. Roma aetema: Études sur le patriotisme romain dans l’Occident latin à l’époque des grandes invasions. Roma, 1967, 188 ss.; Demandt A. Römische Entscheidungsschlachten//Westillyricum und Nordostitalien in der spätrömischen Zeit. Ljubljana, 1996. S. 31−43; Messana V. La politica religiosa di Graziano. Roma, 1998, 43 ss. |
| А. Лебедев. Эпоха гонений на христианство, 3-е изд. СПб., 1904, c. 300- 301 Н. Гроссу. Миланский эдикт. - Труды Киевской Духовной академии. Киев, 1913, с. 29-30. А. И. Бриллиантов. Император Константин Великий и Миланский эдикт. Пг., 1916, с. 167. Ср.: М. A. Huttman. The Establishment of Christianity and the Proscription of Paganism. New York, 1914, p. 123: " Тогда как мы можем рассматривать Константина как первого христианского императора и первого императора, который поставил христианство в равные условия с язычеством, он не был первым, кто стремился сделать христианство легальным, ибо Галерий осуществил это в 311 г. " . Впечатляющие свидетельства свободного сосуществования христианства с язычеством дают монеты. См.: Maurice. Numismatique Constantinienne. Paris, 1910, vol. II, p. IV. См., например, по поводу Никомедии: J. Solch. Historischgeographische Siedlungen: Nikomedia, Nizaa, Prusa. - Byzantinisch-neugriechische Jahrbucher, Bd. 1, 1920, SS. 267-268; по поводу Африки см.: D. Gsell. Les monuments antiques de l " Algerie. Paris, 1901, vol. II, p. 239. В. В. Бартольд в " Записках Коллегии востоковедов при Азиатском музее РАН " . Л., 1925, т. 1, с. 463. А. Спасский. История догматических движений времени первых Вселенских Соборов. Сергиев Посад, 1906, с. 137. A. Harnah. Lehrbuch der Dogmengeschichte. Tubingen, 1919, Bd. II, S. 187 Euseb. Vita Const. II, 72. Иное количество см.: Battlfol. La paix Constantinienne. Paris, 1914, рр. 321-322. См. также: E. Honigmann. La liste originale des Peres de Nicee. - Byzantion, t. XIV, 1939, pp. 17-76; E. Honigmann. The Original Lists of the Members of the Council of Nicaea, the Robber-Synod and the Council of Chalcedon. - Byzantion, t. XVI, 1, 1944, pp. 20-80. S. A. Wilckenhauser. Zur Frage der Existenz von Nizanischen Synodalprotocolen. - Konstantin der Grosse und seiner Zeit. Gesammelte Studien, herausgegeben von F. Dolger. Freiburg, 1913, SS. 122-142. H. М. Gwatkin. Studies on Arianism. London, 1900, pp. 1-2. Socrat. Hist. eccl., 1, 9. |
| 11. Epiphan., Haer. 31 [Migne, s.g., t.41, col.473 и сл.]; Clem. Alex., Stromat. VII,17 [Migne, s.g., t.9, col.546 и сл.]. Cp. Walch, I,335 и сл.; Neander. II,105 и сл. 12. Epiphan., Haer. 27 (al.47) [Migne, s.g., t.41, col.849 и сл.]. Ср. Walch, I,437; Neander, II,160. 13. Epiphan., Haer. 26 (al.46) [Migne, s.g., t.41, col.835 и сл.] et haer. 41 (al.61) [Migne, s.g., t.41, col.1039 и сл.]. Cp. Walch,I, 440; Neander, II,157 и сл. 14. Theodoret., Haer. fabul. I,20 [Migne, s.g., t.83, col.369 и сл.]. Cp. Walch, I,437; Neander, II,160. Назывались еще и саккофоры (Василия Вел. прав. 47), ибо всегда одеты были в некий мешок, с целью показать, что они всю жизнь проводят в покаянии. 15. Ср. 10 гл. Послания восточных патриархов. 16. Ad Corinth. I,44. Ed. Hefele [p.114-116]. 17. Euseb., Hist. eccl. IV,22 [Migne, s.g., t.20, col.377 и сл.]. Cp. Hier., De vir.ill. c.22 [Migne, s.1., t.23, col.639 и сл.]. 18. Iren., Contra haeres. III, c.3,1 [Migne, s.g., t.7, col.848]. 19. Там же, IV, c.26,2 [Migne, s.g., t.7, col.1053-4]. 20. Там же, IV, c.33,8 [Migne, s.g., t.7, col.1077]. 21. Tertull., De Praescript., c.22 [Migne, s.1., t.2, col.33-5]. 22. Cyprian., ер. 42 (al.2) ad Cornel. [Migne., s.1., t.3, col.707). 23. Ep. 75 (al. Ep. Firmiliani ad Cyprianum) ad Firmilianum [Migne, s.1., t.3, col.1168-9). 24. Hieron., ep.41 ad Marcellum [Migne, s.1., t.22, col.476]. 25. Ep. 146 ad Evangelum [Migne, s.1., t.22, col.1194]. 26. Augustin., de Verbo Domini, sermo 24 al.102 [Migne, s.l., t.38, col.611]. Правило 2. Умышленно погубившая зачатый во утробе плод подлежит осуждению смертоубийства. Тонкаго различения плода образовавшегося, или еще необразованнаго, у нас несть. Ибо здесь полагается взыскание не токмо за имевшее родитися, но и за то, что наветовала самой себе: поелику жены, от таковых покушений, весьма часто умирают. С сим совокупляется и погубление плода, яко другое убийство, от дерзающих на сие умышленно. Впрочем подобает не до кончины простирати покаяние их, но приимати их в общение, по исполнении десяти лет: врачевание же измеряти не временем, но образом покаяния. |
| Учитывая одно из толкований свидетельства Папия Иерапольского о том, что ап. Петр передал учение Господа в форме хрий ( Euseb. Hist. eccl. III 39. 15), исследователи попытались сравнить речения Иисуса Христа с греко-рим. хриями ( K ü rzinger. 1977; Fischel. 1968; Mack, Robbins. 1989). Выяснилось, что в канонических Евангелиях 1-й из выделяемых Квинтилианом типов хрий почти не встречается (при этом подобных речений Господних весьма много в апокрифическом Евангелии Фомы; это обстоятельство привело нек-рых исследователей к предположению, что в этом апокрифе сохранились древнейшие варианты логий). Хрий 2-го и 3-го типа в Евангелиях довольно много (напр.: Мф 18. 1-3; Мк 12. 41-44). Ряд хрий не содержит вводных формул; обычно это изречения, подводящие итог сказанному (напр.: Мф 6. 34; 22. 14); возможно, что до записи Евангелий они могли передаваться отдельно. Во 2-м типе хрий выделяются ответы на требующие дать определение чему-либо вопросы (Лк 10. 29), ответы на вопросы о наилучшем или самом важном (Мк 12. 28), ответы на критические замечания (Мк 2. 16, 18, 24) и др. (см.: Berger. 1984. S. 1096-1103). Наиболее изученная лит. форма в Евангелиях - это притчи, короткие метафорические рассказы. Греч. слово παραβολ многозначно и относится в источниках как к пословицам и поговоркам, так и к пророческим речениям, анекдотам (в античном смысле этого слова), небольшим рассказам. Начиная с эпохи ранней Церкви притчи в Евангелиях понимались прежде всего как аллегории, повествующие о духовной реальности (напр., толкование Мф 20. 1-16 в: Iren. Adv. haer. IV 36. 7; Лк 15. 11-32 в: Tertull. De pudic. 9). Среди притчей выделяют те, к-рые основаны на примерах (παρδειγμα) (об играющих детях в Мф 11. 16; ср.: Epict. Diss. IV 7. 22; о враче и больном в Мк 2. 17; ср.: Epict. Diss. II 14. 21). Нек-рые притчи содержат примеры от противного («никто не...»), риторические вопросы (со словами «кто-либо», «может ли...» и др.) (Лк 9. 62; 11. 5; 6. 39; ср.: Epict. Diss. I 24. 3-5; 27. 15-21; Test. Iob. 37. 6), примеры из мира животных (Мф 10. 16; ср.: Plat. Resp. 2. 375a-376c) или природных явлений (Мф 24. 27; ср.: Epict. Diss. II 18. 29-32). Однако нигде в Евангелиях не встречаются басни (ανος), явным признаком которых служит использование специфического аллегорического языка (наиболее известны «Басни Эзопа» с их образами животных). |
| Николай Дамасский (цит. в Ios. Flav. Antiq. XIV 1. 3) считал, что род И. В. восходит к вавилонскому еврейству, а его современник Страбон ( Strabo. Geogr. XVI 2. 46) говорил о «местном происхождении» царя. Иосиф Флавий справедливо отмечал, что утверждения о еврейском происхождении И. В. ложны и распространялись лишь для того, чтобы обосновать его право на царскую власть. В христ. традиции получило известность предание о том, что дед (по др. версии, отец) И. В., раб (или жрец) в храме Аполлона в Аскалоне, был похищен идумейскими разбойниками, в их среде вырос и сделал карьеру ( Euseb. Hist. eccl. I 7. 11). Несмотря на то что И. В. действительно был тесно связан с Аскалоном, одним из крупнейших эллинистических центров Иудеи того времени ( Kokkinos. 1998. P. 100-139; Kasher. 2007. P. 27), высказывания о его рабском или жреческом происхождении доказать или опровергнуть не представляется возможным. Путь к власти Став наместником Иудеи в 48/47 г., Антипатр назначил старшего сына, Фазаила, начальником Иерусалима, а 25-летнему И. В. поручил управлять Галилеей ( Ios. Flav. Antiq. XIV 9. 2; Иосиф Флавий пишет, что И. В. было 15, но это ошибка, поскольку известно, что он умер в 4 г. в возрасте ок. 70 лет (Ibid. XVII 6. 1)). Первое, что сделал И. В., придя к власти,- подавил восстание в Галилее (Ibid. XIV 9. 2-5; Idem. De bell. I 10. 6-7). Возвышение идумейского рода вело к ослаблению власти династии Хасмонеев, а это не могло не вызывать недовольство у евреев. За казнь зачинщиков восстания И. В. был привлечен к суду, однако вмешательство Гиркана II, этнарха и первосвященника из рода Хасмонеев, а также Секста Цезаря, наместника Сирии, помогло ему избежать наказания и, более того, принесло должность наместника Келесирии. Благодаря этому И. В. получил возможность вернуться в Иерусалим. От мести противникам его в этот момент удержали отец и брат. Лишь позже, став царем, он все-таки покарал своих судей ( Idem. Antiq. XIV 9. 4; Вавилонский Талмуд. Бава Батра. 3б). Средняя и нижняя террасы Северного дворца в Масаде. 25 г. до Р. Х. |
|
|
