| Eccl. VI, 3, 10). Говоря о терапевтах, Евсевий использует термин “αποστολικο νδρες” [мужи апостольские] именно потому, что они предавались аскетическим упражнениям (II, 17, 2). Рихард Райценштайн уже показал, что в устах Евсевия слова " апостольская жизнь " имеют прямой и конкретный смысл: они означают аскетизм [ 16 ]. Причем аскетизм подразумевает стяжание духовных даров. По словам Райценштайна, " der vollkommene Asket, εμπνευσθες υπ Ιησο ως ο απστολοι, er ist der ανρ αποστολικς” [совершенный аскет вдохновлен Иисусом Христом, как апостолы; он - муж апостольский] [ 17 ]. В частности, мужами апостольскими, ведущими апостольскую жизнь, называются отшельники. В литературе четвертого и пятого столетий это общее место [ 18 ]. Приведем два примера. Говоря о преследованиях христиан при Валенте, Сократ Схоластик упоминает новацианского епископа Агелия: " Он вел жизнь апостольскую - βον αποστολικν βους - ибо всегда ходил босым и имел только одну одежду, соблюдая евангельские правила " (Hist. Eccl. IV, 9). Епифаний употребляет этот термин в том же смысле: “αποτξαμενοι και αποστολικν βον βιοντες” [отрекшиеся от мира и ведущие апостольский образ жизни]. Уход из мира и " апостольская жизнь " - одно и то же. Епифаний описывает энкратитскую секту апостоликов: само название говорит об их приверженности к " апостольскому " образу жизни. Автор с неодобрением показывает их замкнутость и нетерпимость, но признает, что уход из мира - поистине апостольский путь. У апостолов не было ничего своего - ακτμονες υπρχοντες. И Сам Спаситель, будучи во плоти, не имел никакого земного стяжания — ουδν απ της γης κτσατο (Haeres. XLI, al. LXI, capp. 3, 4). Можно сделать вывод, что звание " учеников апостольских " в " Житии блаженного Афу " указывает лишь на строгую аскетическую жизнь этих монахов. Они были мужами апостольскими. Разумеется, в этом обороте нет ничего " авдианского " , и все выводы Дриотона основаны на чистом недоразумении. Наконец, Дриотон указывает на то, что община учителей Афу исчезла примерно в то время, когда, по Епифанию, стали распадаться авдианские общины. |
| Сирия как свободные города ( Ios. Flav. Antiq. XVII 11. 4). Земли севернее Хаурана вошли во владения тетрарха Филиппа; их отдали сначала царю Агриппе I, а затем, после нового периода прямого правления Сирией при имп. Клавдии,- Агриппе II (ум. в 92 г. по Р. Х.), о чем говорят мн. надписи ( Sch ü rer E. The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ (175 B.C.-A.D. 135). Edinb., 1973. Vol. 2. P. 336-340, 442-454, 471-483; Bowersock. 1975). В начале 1-й иудейской войны восставшие атаковали 10 сир. городов, ограбив владения Филадельфии, Герасы, Пеллы, Скифополя, Гадары и Гиппоса ( Ios. Flav. De bell. II 18. 1-4; Idem. Vita. 65). По прибытии Веспасиана в Птолемаиду знатные люди Д. просили его о защите ( Ios. Flav. Vita. 74). В 66 г. по Р. Х. все евреи Скифополя были уничтожены ( Ios. Flav. De bell. II 18. 3-5; VII 8. 7), и город стал базой для военных операций рим. армии. В Гиппосе и Гадаре прошли массовые убийства евреев, и Гадара была единственным городом, отправившим войска против восставших. В Герасе желающим разрешили покинуть город с охраной. Согласно Иосифу Флавию ( Ios. Flav. De bell. IV 9. 1), Гераса была уничтожена Веспасианом, ее население перебито или продано в рабство; однако надпись с датой 70 г. Р. Х. это опровергает, сообщая, что некто нашел убежище в храме Зевса, в благодарность за что жертвует 10 тыс. драхм. При осаде Иерусалима большая христ. община укрылась в Пелле ( Euseb. Hist. eccl. III 5. 3; Epiph. Adv. haer. XXIX 7. 7-8). Источники мало рассказывают о жизни Д. (Плиний, напр., с одобрением пишет о мелких оливках этой области - Plin. Sen. Natur. hist. XV 4), но многое удается узнать благодаря археологии. В наст. время местоположение большинства городов Д. установлено. Скифополь - это Бет-Шеан на равнине Н. Галилеи ( Lifshitz. 1977), Пелла - Табакат-Фахль ( Smith. 1973; McNicoll. 1982) - была известна нимфеем - святилищем воды, давшим городу офиц. имя Пелла Нимфейская ( Seyrig. 1959. P. 41-42; Smith. 1973. P. 52-53). Филадельфия уверенно отождествляется с Амманом ( Zayadine. |
| После трогательных слезных прощаний, отцы и мужья первые ответили на нежные объятия дорогих своих – детей и жен – ударами мечей, ни на минуту не дрогнув рукой, не расслабляясь сердцем. Затем, обнимая дорогие сердцу трупы, несчастные один за другим принимали смертельные удары меча избранных 10 палачей. Когда, наконец, и из этих последних остался только один, среди груды трупов и зажженных зданий, и сокровищ, он твердой рукой вонзил и себе в грудь меч, пав на трупы своих товарищей. При гробовом молчании, вошли победители в никем не защищаемый город, и только 2 женщины и пятеро детей, как-то успевших скрыться в подземелье, могли поведать им страшную судьбу героев, оспоривших у Римского меча последнюю честь – кончить беспримерную в истории войну за независимость. 1275 Так погиб народ, взлелеявший Утеху всего человечества! Погиб не бесславно, но так, что из глубины совести всякий поистине может провозгласить: «ни один народ не погибал столь великим и достойным образом, как народ Иудейский! " … Вся территория Иудейская, как собственность государственной казны, распродана была частным собственникам. Население ее, уцелевшее от ужасов войны, представляло один нищий слабый пролетариат; Иудейское начальство более не существовало. Установленная ежегодная дань, платимая Иудеями в пользу храма, пошла на нужды капища Юпитера Капитолийского. К истреблению народа Иудейского было, таким образом, сделано все, что только лежало во власти человека. Единственным объединительным пунктом, остававшимся народу, был его закон, верный которому до сих пор – этот народ, рассеянный по всему лицу земному, не хочет примириться с несбыточностью своих религиозно-политических надежд, и – олицетворяя современное пришествию Мессии ослепление народа Божьего, пребудет величественным и достовернейшим памятником Христовой истины до того предопределенного «конца времен», когда и этот «останок» сынов Израилевых ( Рим.9:27 ) олицетворит полноту спасения, не ограничиваемую непокорством немногих!... 1092 ρχ.XX, 5, 1==Euseb. Hist. eccl. II, 11 и ( Деян.5:36 ). В последнем, Февда упоминается в речи Гамалиила, причем с двоякого рода недоумением: во-первых, речь эта относится ко времени до действительного выступления Февды; во-вторых, Февда этот выступает как будто раньше Иуды Галилеянина, восставшего «во дни написания» – «Февда… по сем… Иуда». Для примирения этих неточностей многие допускают двух бунтовщиков с именами Февды. Срв. о сем pro и contra: Sonntag, Zuschlag, Wieseler, Winer, Köhler, Schmidt. 1095 Особенную достоверность получает это из дальнейшей судьбы Тиверия: после участия в войне против Парфян (Tacit. Ann. XV, 28) и его наместничества в Египте (π. .II, 15, 1; 18, 7; IV, 10, 6; Tacit. Hist. I, 11; II, 74, 79. Sueton. Vesp. 6), мы видим его в числе сподвижников Тита при осаде Иерусалима (π. .V, 1, 6; VI, 4, 3). |
| 3196 См. Целлер, Очерк ист. греч. философии, пер. Франка 1912, стр. 49: „С резкой независимостью он (Гераклит) относился и к религиозным мнениям и обрядам народа, сурово осуждая не только дионисийские оргии, но и почитание изображений и кровавые жертвы. Что на него самого, как думает Э. Пфлейдерер, мистерии оказали влияние, определявшее всю его систему, – это совершенно недоказуемо и невероятно“. 3197 Впрочем, собственно в Н. Завете встречается всего лишь два места, из которых одно ( 2Пет.1:4 ) соответствует идее обожения, а другое ( Ин.5:21,6:29–48 ) – воскрешению Божественной волей. Но нельзя не отметить, что оба они принадлежат источникам, к которым библейская критика относится наиболее сурово, а напр. о II посл. ап. Петра ещё Евсевий говорит: τν δ φερομνην δευτραν οκ νδαϑηον μν εναι παρειλφαμεν. (Hist eccl. III 3, 1). Кроме того, именно первая, наиболее чуждая христианству идея полного слияния человека с Богом находит себе ещё довольно поздний отклик в одном из строго осуждённых (damnamus et reprobamus expresse) папой Иоанном XXII в 1329 г. следующих заблуждений Экарда, полагавшего, что „Nos transformamur totaliter in Deum et convertimur in eum; simile modo sicut in sacramento panis convertitur in corpus Christi: sic ego convertor in eum, quod ipse me operatur suum esse unum, non simile; per viventem Deum verum est, quod ibi nulla est distinctio“. (H. Denzinger, Enchiridion symbolorum, 11 ed., 510). 3198 F. Cumont, Les religions orientales, 1909, p. 149; Юнгеров, Учение B . Зав. о бессмерт. души и загробн. жизни, 1882, стр. 104. Еп. Хрнсанф. обосновываясь на 154 и 89 гл. „Книги Мёртвых“, излагает это верование так; „Озирис обещает оправданному, что душа его не будет, разлучена с телом, что свет божественный даст ему милость быть нетленным по телу“. (Ор. cit. II. с. 144). 3199 G. Lafaye, Hist, du culte des divinités d’Alexandrie, 1884, I, 95, 4; Cumont, Les rel. or., p. 350. 3200 „Λοη σoι σιρις τ ψυχρν δορ“ (Cum. p. 351). Выводить эту формулу из климатических условий безводного и жаркого Египта (Cum., р. 153) было бы через чур просто. Без всякого сомнения, „ψυχρν δορ“ следует понимать именно в смысле „живой воды“, оживотворяющей, дающей жизнь, как это, впрочем, указывает и сам Кюмон, ссылаясь на аналогичное место книги Эноха (XXII, 2, 9). Если-же при этом получается как-бы нечто более соответствующее магическому воскрешению, не входившему в чисто египетские верования, то это достаточно удовлетворительно объясняется синкретизмом александрийской эпохи, когда именно эта формула впервые и появляется на эпитафиях римских последователей культа Сераписа (Cum, рр. 348–351). Об орфическом значении термина см. Dieterich, Nekyia, 1893, S. 95. |
| В этот же период в Августе Треверов была развернута широкая строительная деятельность. Были выстроены новые городские стены, начато возведение дворцового комплекса и публичных терм в северо-вост. части города. Южнее дворца был построен большой тронный зал, который позднее был передан Церкви (Трирская базилика). Активное строительство велось также в ряде др. городов Галлии, особенно в Августодуне (ныне Отён) и Арелате (ныне Арль). Фоллис имп. Константина Великого. 330–335 гг. Аверс, реверс Фоллис имп. Константина Великого. 330–335 гг. Аверс, реверс Согласно Лактанцию, следуя принципам имп. Констанция I Хлора, вскоре после восшествия на престол К. провозгласил формальное прекращение репрессий на Востоке и даровал христианам свободу исповедания ( Lact. De mort. persecut. 24. 9; Euseb. Vita Const. II 49). Принято считать также, что К. в своих диоцезах проводил реституцию собственности, утраченной христианами во время гонений. Подобные распоряжения К. хорошо известны с 312 г. в Италии и Африке, но в первые годы его правления прямых свидетельств о проведении реституции в пользу христиан нет ( Barnes. 1981. P. 28). В кон. лета 306 г. Галерий, продолжавший относиться к К. подозрительно, в противовес К. провозгласил августом Запада Флавия Севера, к-рый ранее имел титул цезаря и находился в Аквилее и Равенне ( Lact. De mort. persecut. 25. 4-5; Socr. Schol. Hist. eccl. I 2). Тем не менее Северу не удалось укрепить свою власть. Уже в окт. 306 г. в Риме произошел мятеж гарнизона и был провозглашен императором Максенций, сын Максимиана Геркулия, к-рый ранее публично выражал зависть по поводу успеха К. и досадовал по поводу своего положения частного лица ( Zosim. Hist. II 9. 2). В февр. 307 г. Максенций сделал соправителем своего отца Максимиана Геркулия, прочно утвердив свою власть в Италии, Испании и Сев. Африке. В апр. 307 г. Флавий Север, проигравший политическое противостояние с «узурпаторами» К. и Максенцием, капитулировал и был убит в Равенне ( Lact. De mort. persecut. 26.10; Euseb. Vita Const. I 27; Eutrop. Breviar. 10. 2. 4; Aur. Vict. Epitom. 40. 3; Anon. Vales. Chron. Const. 4. 10). После гибели Севера под контроль К. перешла Испания. |
| До открытия в 1947 г. первых кумран. рукописей единственным источником для изучения Е. были сообщения античных авторов. Поскольку нек-рые кумран. свитки содержали описание сектантской общины, сходной с ессейской и известной по античным источникам, секта Мёртвого м. стала отождествляться с Е., несмотря на то что термин «Е.» в кумран. рукописях не встречается. Такая т. зр. заставила мн. исследователей интерпретировать сообщения античных авторов о Е., опираясь на информацию свитков, и наоборот. «В результате возник замкнутый круг, который препятствует объективной оценке ессеев» (Там же). Сообщения о Е. сохранились в работах Иосифа Флавия (к-рый в юности общался с Е.- Ios. Flav. Vita. 2), Филона Александрийского ( Philo. Quod omnis probus. 12. 75-87; Idem. Apol. 1-14) и Плиния Старшего ( Plin. Sen. Natur. hist. V 17. 73). Соч. «Об истинной свободе добродетельного» написано Филоном в молодом возрасте, и потому он не мог быть очевидцем событий, о к-рых упомянуто в тексте ( Чемена. 1894. С. 40-46); более ценную и уточняющую информацию о Е. содержит «Апология иудеев», написанная уже после посещения Филоном Палестины. Краткое описание Е. Плинием Старшим, содержащее указания на точное месторасположение общины и ряд деталей из их жизни, возможно, стало результатом посещения Плинием Палестины. На эти источники, по всей видимости, опираются более поздние авторы. К свидетельству Плиния, вероятно, восходят сообщения о счастливом ессейском городе на берегу Мёртвого м. у рим. писателей Диона Хризостома (ок. 40 - после 112) и Солина (III в. по Р. Х.) (Там же. С. 53-54). Рассказ Иосифа повторяет с нек-рыми подробностями неоплатоник Порфирий (De abstin. 6. 11-13; ср.: Ios. Flav. De bell. II 8. 2-13). Христианский историк Егесипп называет секту Е. первой из перечисляемых им 7 израильских ересей (ap.: Euseb. Hist. eccl. IV 22. 7). О Е. рассказывает свт. Ипполит Римский ( Hipp. Refut. 9. 18-28; ср.: Ios. Flav. De bell. II 8. 2-13), при этом в отличие от Иосифа он ничего не сообщает о поклонении Е. солнцу, об их вере в воскресение тела, буд. суд, гибель мира посредством огня, вечное наказание грешников и др. ( Чемена. 1894. С. 57-58). Евсевий Кесарийский приводит сведения, заимствованные у Филона ( Euseb. Praep. evang. VIII 11, 12) и Порфирия (Ibid. IX 3). Жизнь и учение Е. по античным источникам |
| Ducange. Glossarium Mediae et Infimae Latinitatis, ed. Henschel, Paris, 1840–6. Ducas (в парижском изд. Византийских историков). Ecclesiasticae Historiae Scriptures Graeci. ed. Reading, Cambr. 1720. Einhardus ed. Teulet, Paris, 1840. Epiphanius ed. Petavius, Paris, 1622. Eusebius. Hist. Ecclesiastica и Vita Constantini, ed. Heinichen. Leipz. 1827–30, (где не приводится заглавия, там вообще разумеется его «История», кроме кн. гл. IX, где такие цитаты указывают на «Жизнь Константина»). Evagrius (см. Eccl. Hlist. Scriptores). Fleury, Hist. Ecclesiastique, Paris 1841. Gfrörer Kirchengeschichte (до 1046 г.). Stuttg. 1841–6. Gfrörer. Gesch. der Karolinger Freiburg 1848. Gibbon, Decline and Fall of the Roman Empire, ed. Milman, Lond. 1846. Giesebrecht, Gesch. des deutschen Kaiserreichs vols. I–III, ed. 3. 1863–9. Gicseler, Lehrbuch der Kirchengeschichte, vol. I, ed. 4, Bonn. 1844–5; vol. II части I–II, ed. 41, 846–8; ч. III. ed. 2. 1849; ч. IV. ed. I, 1835; vol. VI (Dogmengeschichme) 1865. Ginzel Gesch. der Slawermpostel Cyrill und Method, Leitmeritz, 1857. Goldast, Imperialia Decreta de Gultu Imaginum, Frankf. 1608. Gregorius Nazianzeuus, ed. Bened. Paris. 1789–1842. Gregorius Nyssenus, Paris. 1638. Gregorius Turoneusis, el. Teulet, Paris 1836. Gregorovius. Gresh. der Stadt Rom im Mittelalter, Stuttgart, 1859–72. Guericke, Handbuch der Kirctiengesehichte, Berlin, 1849–50. Guizot, Lectures on the History of Civilisation. transl. by Hazlitt, Loud. 1846. Hardouin, Concilia, Paris, 1714, seqq. Hefele, Conciliengeschichte, Freiburg, 1855, seqq. Herzog, Real-Encyklopädie für protestantische Theologie u. Kirche, Hamburg. 1854. seqq. Hinemarus. Paris, 1645. Hippolytus, S., Refutatio omnium Haeresium, edd. Duncker et Schneidewin. Götting. 1859. Hurter, Gesch. Papst. Innocenz III, Hamb. 1836–42 (ed. 2 vol. I). Ireniaeus, ed. Stieren, Leipz. 1853. A также ed. Harvey, Campr. 1857. Jaffe, Regesta Pontificum Romanorum, Rerl. 1851. Johannes Damascenus, ed. Le Quien, Paris, 1712. Julianu, et Cyrillus adv. Julianum, ed. Spanbeim. Leipz. 1696. |
| Ист.: Euseb. Hist. eccl. X 5. 18-22; Das Kalenderhandbuch von 354: Der Chronograph des Filocalus/Hrsg. J. Divjak, W. Wischmeyer. W., 2014. Bd. 2. S. 517-520, 528, 562-564; LP. T. 1. P. 8-9, 74-75, 168-169; T. 3. P. 76; Liber Pontificalis. Pars 1/Ed. Th. Mommsen. B., 1898. P. XLVII, LIX, 46, 243-244. (MGH. Gest. Pont. Rom.; 1); Maier J.-L. Le dossier du Donatisme. B., 1987. Vol. 1: Dès origines à la mort de Constance II (303-361). P. 148-160; MartHieron. Comment. P. 34, 347-348; MartRom. Comment. P. 575; MartRom. (Vat.). P. 86. Лит.: Le Nain de Tillemont L.-S. Mémoires pour servir à l " histoire ecclésiastique des six premiers siècles. P., 17042. T. 6. P. 29-38; De Rossi G. B. La Roma sotterranea cristiana. R., 1867. T. 2. P. 32, 107, 188-190, 195-210; Duchesne L. Histoire ancienne de l " Église. P., 19104. T. 2. P. 96, 109-112; Hefele, Leclercq. Hist. des conciles. T. 1. Pt. 1. P. 272-274; Monceaux P. Histoire littéraire de l " Afrique chrétienne. P., 1912. T. 4. P. 338-348; Schneider Graziosi G. Studio topografico sulla tomba del papa Milziade nel cimitero di Callisto//NBAC. 1914. T. 20. P. 51-93; Kirsch J. P. Der stadtrömische christliche Festkalender im Altertum. Münster, 1924. S. 68-69, 99-100, 122, 221, 227; Amman E. Miltiade ou Melchiade//DTC. T. 10. Pt. 2. Col. 1764-1765; Caspar E. Die römische Synode von 313//ZKG. 1928. Bd. 46. S. 333-346; idem. Geschichte des Papsttums. Tüb., 1930. Bd. 1. S. 102, 109-115; Leclercq H. Miltiade//DACL. T. 11. Col. 1199-1203; Frend W. H. C. The Donatist Church. Oxf., 1952. P. 142-150; Instinsky H. U. Bischofsstuhl und Kaiserthron. Münch., 1955; idem. Zwei Bischofsnamen konstantinischer Zeit: 1. Miltiades von Rom//RQS. 1960. Bd. 55. S. 203-206; Lohse B. Kaiser und Papst im Donatistenstreit//Ecclesia und Res Publica/Hrsg. G. Kretschmar, B. Lohse. Gött., 1961. S. 76-88; Monachino V. Il primato nello scisma donatista//AHPont. 1964. Vol. 2. P. 7-44; Amore A. Milziade (Melchiade)//BiblSS. Vol. 9. Col. 488-491; De Decker D. La politique religieuse de Maxence//Byz. |
| Зная слабость природы человеческой, он снисходительно смотрел на немощи братии. Однажды старец пришел к Феодору и сказал, что один брат возвратился в мир. Феодор отвечал: не дивись этому; но подивись лучше, когда услышишь о ком-либо, что он возмог избежать врага. Он говорил: превосходнейшая из добродетелей добродетель – никого не презирать. Посему он дал совет одному пустыннику: если твой друг впадет в искушение плотское, подай ему руку и подними его, если можешь. Но он велел скорее удаляться, если он впадет в ересь и не примет наставления, чтобы самому не заразиться его ядом. Феодор достиг глубокой старости; только в пустыне он прожил более семидесяти лет. При конце жизни Бог посетил его продолжительною болезнью. Он скончался уже после обоих Макариев 39 . 9 Поучения преп. Аммона Нитрийского часто встречаются в славянских рукописях. Латинский перевод их издал Воссий в приложении ко второму тому сочинений Ефрема Сирина . Colonid Agrip. 1675 ап. pag. 499–503. Под заглавием: Sancti Abbatis Ammoni capita paraenetica decem et novem. Воссий не находит никакого сомнения приписать ему их. 10 Ликон есть глубокий рукав Нила. Палладий говорит, что ему и в лодке было страшно переправиться чрез него. Лавсаик. Гл. 8, с. 28. 11 Афанасий в жизни Антония Велкиого. Отсюда видно, что Аммон скончался прежде Антония. Тильмон полагает его кончину между 340–345 гг. Том 7, с. 158. 18 Rufin. Hist. Eccl. Lib.II. c. IV. Сократ. Церковная история. Кн. 4, гл. 24. Созомен. Церковная история. Кн. 6, гл. 20. 33 Сведения о жизни Макария Александрийского находятся у Палладия в «Лавсаике» , гл. 19, 20. Rufin. Hist. mon. c. XXIX. Сократ. Кн. 4, гл. 23. Созомен. Кн. 3, гл. 14. Достопамятные сказания о подвижничестве… 175. Макарию Александрийскому приписывалось слово о исходе души, но в лучших списках оно встречается с таким надписанием: Το γου λεξνδρου το σκτου λγος, περι ξδου ψυχς, или κ τυ ερωτησωυ το Μακαρου λεξυδρου πρς τυ υσβωυ λεξυδρας. Flossi Macar. epist. 1830. Bonud. p. 242–244. Следовательно, сие слово принадлежит не Макарию, но Александру. |
| 692 Epist. Basilii M. 214, 2; 239, 2. PG XXXII, col. 785–786; 893 894, русский перевод VII, 92, 170 стр. 696 Положение св. Григория Богослова на соборе подробно выясняется им самим в его произведении Carm. de se ipso (Carm. de vita sua) – PG XXXVII; русский перевод VI. См. о том же – Cavallera. Le Schisme d’Antioche. Cit. ed. Cap. VIII, p. 247 suiv. Лебедев A. П. Вселенские соборы IV-V века. I т. 128 стр. Спасский А. А. Ист. догм. движений. Цит. изд. I т. стр. 573 и далее. 699 Ср. διανοομενος Διδωρος, τνα χρ προβαλσθαι ες τν σπουδαζομνην χειροτοναν – Sozom. ibid. 705 Sozom. Ibid. Таким образом, Нектарий был избран вовсе не потому, что он стоял последним по списку, как думает проф. Спасский. (Ист. догм. движ. I, стр. 586). Этого у Созомена не видно. 706 С этой стороны подробности Созомена, вызывающие у некоторых историков недоумение (у Спасского в цит. соч. 585–586 стр.), вполне естественны – они касаются лишь внешнего, поверхностного представления дела. 707 Ср. Спасского А. А. Цит. соч. 572; Дюшен Ист. др. Церкви. Цит. изд. т. II, 289 стр. Главным первоисточником, для ознакомления с религ. жизнью Константинополя, служит поэма св. Григория De se ipso – PG XXXVII; русский перевод VI. 708 См. характеристику Нектария Константинопольского в биографии его Ceillier d Remy t. VIII, p. 473 и в церковной истории L’abbé Fleury – Histoire Ecclesiastique. Т. II, 18. Paris. 1840. 4 p. 709 Mansi III, 568. (Harduin. Collectio maxima Conciliorum generalium. Paris. 1715. I, 813). ДВС 3 I, 112 стр.; Hefele. II, 5; Michaud. 85 p. Спасский A. A. 587 стр. 710 Не без основания, поэтому, несторианские источники называют Диодора с Мелетием главными деятелями 2 вселенского собора – Hist. Nestorienne I, 45, РО. V, 265. 712 Никифор Каллист (H. Eccl. XII, 13 . PG CXLVI, col, 783–784) высказал мнение, что, будто, автором рассматриваемого символа может считаться св. Григорий Нисский , но уже Неандер (Allgemeine Geschichte d. Christl. Religion und Kirche. Hamburg. 1825. I, S. 645), затем с решительностью Тильмон (Memoires IX, 221). Гефеле (Concielgsch. II, 9–10), у нас – проф. А. П. Лебедев (Вселенские соборы IV-V b. I, 121) показали маловероятность такого представления дела. Марк Ефесский на соборе Флорентийском выставлял для символа авторство св. Григория Богослова (Consil. Florent. sess. XXIII. Harduini. Т. IX, 294 p.), но и это представление дела считается Тильмоном (IX, 222, 78 not.), Гефеле (ibid.) не отвечающим действительности (ср Ceillier d. Remy. V, 646 p.). |
|
|
