| Thaum.//PG. 46. Col. 908-909). Г. Ч. полагал, что не может противиться такому, хотя и необычному, назначению. После этого над ним было совершено все, что требовалось по закону для посвящения во епископа (πντων μετ τατα τν νομμων π ατ τελεσθντων - Ibidem). Через нек-рое время Г. Ч. получил в откровении тайноводственное учение, по к-рому он проповедовал слово Божие в церкви (Ibid. Col. 909-913). Проповедь Г. Ч. имела такое воздействие, что если до него в городе было не более 17 христиан, то в конце жизни он тщательно разыскивал по всей окрестности, не остался ли еще кто-либо чуждым вере, и узнал, что оставшихся в старом заблуждении не более 17 чел. (Ibid. Col. 909, 953; ср.: Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 29. 74; сир. Житие. 15). Деятельность Г. Ч. распространялась также на соседние города. Так, свт. Григорий Нисский подробно рассказывает о поставлении им во епископа Понтийской Команы угольщика Александра , буд. мученика (De vita Greg. Thaum.//PG. 46. Col. 933-940). Во время гонения имп. Деция (250; см. ст. Гонения на христиан в Римской империи ) Г. Ч., подобно свт. Дионисию Великому , еп. Александрийскому, и свт. Киприану , еп. Карфагенскому, удалился в близлежащие горы, где чудесно избавился от преследователей (Ibid. Col. 944 sq.). По окончании гонения Г. Ч. «повсюду учредил некоторое прибавление в богослужении, узаконив [совершать] торжественные праздники в честь пострадавших за веру. Останки мучеников были распределены по различным местам, и народ, собираясь ежегодно в определенные времена, веселился, празднуя в честь мучеников» (Ibid. Col. 953). Ок. 254 (И. Дрезеке) или 258 г. (Риссель) в Понтийскую Церковь вторглись ворады и готы. Г. Ч. описывает это нашествие в «Каноническом послании». Из последующей жизни Г. Ч. известен факт его участия вместе с братом Афинодором и др. учениками Оригена в I Антиохийском Соборе против Павла I Самосатского (264; см. ст. Антиохийские Соборы ). По свидетельству блж. Феодорита , еп. Кирского, «из собравшихся первенствовали Григорий Великий, знаменитый, совершивший ради обитающей в нем благодати Духа всеми воспеваемые чудотворения, и Афинодор, брат его» (Haereticarum fabularum compendium. |
| Антропологическая проблема в данном контексте представляется основной, поскольку последующая аргументация сторонников женского священства проистекает из соответствующих доказательств. Для ее разъяснения следует, в первую очередь, обратиться к началу Книги Бытия. Поскольку человек был сотворен по образу и подобию Божиему ( Быт 1:26 ), то этот факт сам по себе уже свидетельствует о причастности человека Богу: “Образ Божий есть Его Слово … Образ же Слова — истинный человек…” (Clem. Alex. Protrept. 10.98), и “жена наравне с мужем имеет честь быть сотворенной по образу Божиему. Природа того и другого равночестна” (Bas. Magn. Hom. in hexaemer. X.18) — хотя форма причастности и рассматривалась в русле разных традиций (например, с точки зрения дуалистической или пантеистической), однако святоотеческая антропология избегает крайностей, признавая, с одной стороны, тварность человеческой природы, а с другой — сверхтварную заданность человеческого бытия 17 . В таком контексте мужчина и женщина, безусловно, равны: человеческая личность “выше природы, она несводима к ней, а значит и к полу” 18 , а Христос — совершенный человек, упразднивший “разделение и расчленение естества на мужское и женское” (Max. Conf. Ambiguorem lib. 41), о чем и писал ап. Павел в Послании к Галатам ( Гал. 3:28 ). В свете вышесказанного утверждение Э. Бер-Сижель о том, что “образ Божий присутствует в женщине, как и в мужчине” вполне справедливо, однако вопрос о соотношении полов не может быть сведен только к данному обобщению. Согласно свт. Григорию Нисскому , “…слово [Писания] говорит, что человек разделен на мужской пол и женский. Следовательно, устроение нашей природы как-то двойственно: одно в нем уподобляется Божественному, а другое разделено этим различием. Ведь на нечто такое намекает слово [Писания] самим порядком того, что написано: сначала — “сотворил Бог человека, по образу Божию сотворил его”, потом же добавляет к сказанному — “мужчину и женщину сотворил их”, что отлично от известного о Боге” (Greg. |
| «...Берегитесь любостяжания,- предупреждает Спаситель,- ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лк 12. 15). Ап. Павел указывает на особую опасность сделаться рабом вещественного Б. вместо служения Богу, говорит о связи пристрастия к Б. с др. человеческими пороками: «...желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям. Ты же, человек Божий, убегай сего» (1 Тим 6. 9-11). Пристрастие к Б. может стать причиной развития в человеке мн., даже противоположных, пороков: с одной стороны, скупости, жадности, с др.- расточительности и мотовства. «...Дурное богатство,- говорит свт. Григорий Палама ,- идет в паре с еще более дурным спутником: высокомерием и надеянием на богатство...» ( Greg. Pal. Hom. 62. 9). Обольщение Б. является грехом и потому, что ввергает человека в излишнюю заботу о буд. материальном обеспечении. Любостяжание, по ап. Павлу, есть идолослужение (Кол 3. 5), т. е. удаление от Бога. Если Б. собирается с пристрастием, то, по словам свт. Филарета , делается «идолом сердца» ( Филарет (Дроздов), свт. С. 257). Чистая от страстей душа может и при Б. внимать словам Спасителя ( Clem. Alex. Quis dives salvetur 16). Любостяжатель же Царства Божия не наследует (Еф 5. 5). В Евангелии утверждается условный, преходящий характер земного Б. в противоположность истинным ценностям. Спаситель проповедует воздержание и умеренность, тщетность накопительства, необходимость ограничиться человеку пользованием тем имуществом, что есть: «...не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе... ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф 6. 19-21). Надменному богачу Господь говорит: «Безумный! В сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» (Лк 12. 20). «Непрочность изобилия в имуществе» ( Basil. Magn. Hom. in Ps. 33) подчеркивают мн. св. отцы. «...Богатство не постоянно и, как волна, гонимая силою ветров, обыкновенно течет туда и сюда» (Ibidem). Тема тленности земного Б. присутствует также в покаянных молитвословиях: « » (тропарь 7-й песни покаянного канона из Канонника). |
| В Синаксаре К-польской ц. (архетип кон. X в.) память К. без дополнительных сведений отмечена 27 и 30 окт. и 30 марта, в слав. прологах - под 27, 30 и 31 окт. и 30 марта. Прп. Никодим Святогорец считал, что 27 окт.- память еп. К-польского Кириака I (III в.), а 30 окт.- К. Архиеп. Сергий (Спасский) указал, что в окт. отмечаются дни памяти К., но допускал, что память 30 марта может относиться к Кириаку I. И. Делеэ считал, что во все перечисленные дни окт. отмечается память К., 30 марта - редупликация памяти К. под 30 окт. Синаксари и прологи не приводят сказаний о еп. Кириаке, только упоминания в стихах общего содержания. К. основал ц. во имя Богородицы в квартале Диаконисса (τ Διακονσσης), о которой упоминают прп. Феофан Исповедник (IX в.) и визант. хронист Георгий Кедрин (XI-XII вв.), последний - под 17 г. правления имп. Маврикия (599) ( Cedrenus G. Comp. hist. I 699). Псевдо-Кодин приводит малодостоверный рассказ о том, что К. не основал, а перестроил эту церковь, где он когда-то служил диаконом, а его сестра была диакониссой, откуда и произошло название церкви и квартала (Patria CP. III 102). Ист.: Niceph. Const. Chronogr. P. 118; Chron. Pasch. Vol. 1. P. 692-693, 697; Greg. Magn. Reg. epist. I//PL. 77. Col. 853-859, 883, 888-889, 892-893; Paul. Diac. Hist. Langobard. IV 36; Theoph. Chron. Vol. 2. P. 288-289, 293; Житие прп. отца нашего Феодора, архиеп. Сикеонского, написанное Георгием, учеником его и игум. той же обители/Пер., вступ. ст., коммент.: Д. Е. Афиногенов. М., 2005. С. 75-76, 79; SynCP. Col. 547, 170, 572, 179, 684; ВМЧ. Окт., дни 19-31. Стб. 1966; ActaSS. Oct. T. 12. P. 344-351; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 1. Σ. 432. Лит.: Jaff é . RPR. P. 1450-1451, 1470, 1477; Γεδεν. Πνακες. Σ. 236-237; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 444; RegPatr, N 273-277. P. 111-112; Grumel V. Cyriaque (17)//DGHE. T. 13. Col. 1167-1168; Proja G. B. Ciriaco di Constantinople//BiblSS. Vol. 3. Col. 1294-1295; Janin R. Κυριακς Β//ΘΗΕ. Τ. 7. Σ. 1151-1152; idem. Églises et les monastères. P. 181-182; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 262; Кулаковский. История. Т. 2. С. 388, 393; Т. 3. N 3-18. |
| В этом смысле весьма показательно дело епископа Малаги Януария и некоего епископа Стефана. Византийскими владениями на Пиренейском полуоарове управлял патриций Комитиол (или Коменциол), magister militum Hispaniae около 587–589 гг. в чьих руках была сосредоточена высшая военная и судебная власгь. По какой-то причине он вступил в конфликтс Януарием и Стефаном. Испанская исследовательница М.Вальехо Хирвес полагает, что на обоих епископов пало подозрение в предательстве: после перехода готов в ортодоксальное вероисповедание епископы хотели, чтобы их епархии вошли в состав Толедского королевава, с прелатами которого они были в прекрасных отношениях 13 . Р.Гонсалес Фернандес склонен видеть здесь отголоски Аквилейской схизмы 14 .Так или иначе, Януарий был насильно выдворен из Церкви, лишен сана и отправлен в ссылку, а над Стефаном был организован епископский суд, приведший, впрочем, к такому же результату. После приговора Януарий и его пресвитер написали Григорию письмо, в котором утверждали, что их оклеветали и что судебный процесс проходил с нарушениями. Лишь через несколько лет, в 603 г. Григорий отправил в Малагу своего представителя, дефенсора Иоанна, дав ему подробные инструкции, как следует действовать. При этом тон письма Григория свидетельствует, что еще до проведения расследования он принял сторону Януария, которого называет «возлюбленным братом и соепископом» (Greg.Magn.Reg.epist. XIII, 47:49, 50). K тому моменту Комитиол был уже мертв он погиб во время мятежа Фоки вместе с императором Маврикием, и Григорий слышал об этом, хотя, вероятно, не был уверен. Конечно, запоздалая реакция папы может объясняться плохим сообщением между Малагой и Римом или тем, что на вынесение решения ему требовалось время 15 , но не исключено, что Григорий сознательно обратился к этому делу только после мятежа, ведь, вступив в противоборство с приближенным Маврикия, он тем самым выказывал поддержку новому императору Фоке (602–610) 16 . Так или иначе, Григорий рассудил, что Януарий и Стефан были лишены сана незаконно, и велел восстановить их на кафедрах и вернугь им имущество. |
| Далее агиограф сообщает, что М. последовал за своим наставником в Кассинский мон-рь и был назначен наместником обители (praepositi... procuratoris et administratoris). В отсутствие аббата он исцелил хромого и немого человека, возложив на него свою диаконскую столу . Вскоре в мон-рь прибыли архидиак. Флодегарий и наместник (vicedominus) Хардерад, посланники св. Бертихрамна, еп. Ценоманского (Ле-Манского) (587-623). Они попросили св. Бенедикта послать в Галлию монахов, чтобы основать мон-рь. Святой выбрал М. и еще 4 монахов, вручил им книгу с текстом устава, к-рый он собственноручно переписал, а также частицу Св. Креста и реликвии святых. В пути М. совершил ряд чудес: в Верцеллах (ныне Верчелли) он исцелил упавшего с башни Хардерада, при переходе через Альпы - слугу Сергия, к-рый упал с лошади и сломал ногу, в аббатстве св. Маврикия (ныне Сен-Морис, Швейцария) вернул зрение слепому, а затем воскресил сына вдовы. Близ Автиссиодура (ныне Осер) М. встретил св. Романа, к-рый помогал св. Бенедикту в начале его духовного пути (ср.: Greg. Magn. Dial. II 1. 4-6), и предсказал скорую кончину своего наставника. В тот же день М. увидел душу св. Бенедикта, поднимавшуюся к небу по чудесной дороге (ср.: Ibid. II 37). Св. Бенедикт благословляет св. Мавра; Св. Мавр спасает св. Плацида. Худож. Ф. Липпи. Фрагмент полиптиха. Ок. 1445 г. (Национальная галерея искусств, Вашингтон) Св. Бенедикт благословляет св. Мавра; Св. Мавр спасает св. Плацида. Худож. Ф. Липпи. Фрагмент полиптиха. Ок. 1445 г. (Национальная галерея искусств, Вашингтон) По прибытии в Аврелиан (ныне Орлеан) М. узнал, что еп. Бертихрамн скончался, а его преемник не был заинтересован в основании монастыря. Однако Хардерад познакомил его со своим родственником, влиятельным комитом Флором, который выделил ему землю для строительства обители. Как сообщает агиограф, по ходатайству Флора франк. кор. Теодеберт I (533-547), правивший в Австразии, утвердил основание мон-ря и обещал помогать насельникам при условии, что они будут в точности соблюдать Устав св. |
| Для обоснования своей позиции он привел нормы Юстинианова правав основном Новелл и Кодекса. Сославшись на 123-ю Новеллу, Григорий показал, что тяжбу, в которой одной из сторон является клирик, может рассматривать только церковный суд в лице епископа или митрополита,а поскольку епископы Януарий и Стефан не подчинялись никакому митрополитудо дело должно было разбираться в суде папы.Таким образом Григорий указал на общую незаконность действий Комитиола. Далее он последовательно разобрал их несостоятельность: изгнание епископа из Церкви он приравнял к преступлению в оскорблении величия, указал на ничтожность показаний рабов, открыто возмутился тем, что решение было вынесено в отсутствие обвиняемого и что свидетелями выступили заинтересованные лица и т.п. В результате оба епископа были оправданы 17 . Влияние Григория на внутреннюю жизнь Церкви в Византийской Испании также было очень велико, о чем свидетельавует письмо епископа Картахены Лициниана (Greg.Magn.Reg.epist. I,41a). «Пастырское правило» Григория служило настоящим руководством для епископов, хотя изложенные там требования не всегда можно было исполнить. Так, Григорий запретил рукополагать в епископы людей, не сведущих в Священном Писании , и тогда Лициниан, человек очень образованный и цитировавший сочинения христианских авторов, испугался, что некого будет посвящать в сан. Та же проблема возникла с требованием безбрачия духовенства. За разрешением этой проблемы он обратился к Григорию, авторитет которого был для него очень велик. Итак, в рассмотренных письмах Григорий предстает учителем, наставником, главой всех христиан, в том числе епископов и королей, защитником веры и Церкви от посягательств светских лиц. Переписка Григория Великого , касающаяся Испании, представляет собой интереснейший и не до конца изученный исторический источник, способный пролить свет на историю взаимоотношений Рима и Испании и в конечном свете прояснить проблему превращения Рима в духовный центр всех христиан Западной Европы. Григорий Леандру 18 , епископу Испаний 19 |
| и А. была титулярная ц. Фасциолы возле терм Каракаллы; клирики этого храма с IV-V вв. заботились о катакомбах Домитиллы. Об этом свидетельствует, в частности, датируемый 398 г. фрагмент мраморного надгробия Паскентия, чтеца из ц. Фасциолы, найденный в этих катакомбах (ICUR. N. S. T. 3. N 8165). В актах Собора 595 г. эта церковь упоминается так же, как ц. Н. и А. ( Greg. Magn. Reg. epist.//MGH. Epp. T. 1. P. 367); в письме папы Григория I Великого от 5 окт. 600 г. указан Гратиоз, пресвитер «титула святых Нерея и Ахилея» (Idem. 15//Ibid. T. 2. P. 275). С таким же посвящением церковь фигурирует в рим. итинерариях VIII-IX вв. (напр., в Айнзидельнском) с указанием ее расположения у терм Антонина (Thermae Antoninianae - Codice topografico della città di Roma. R., 1942. T. 2. P. 199). В нач. IX в. папа Лев III (795-816), видя, что церковь сильно обветшала и периодически затапливается, полностью перестроил ее на более возвышенном месте и украсил серебряным киворием, передал в дар позолоченную посуду для богослужений, золотую корону для алтаря, инкрустированную драгоценными камнями, и др. богатые подношения (LP. T. 2. P. 9, 21, 33). Вероятно, с этого времени городская базилика Н. и А. стала основным местом их почитания, тогда как церковь при катакомбах Домитиллы постепенно приходила в запустение и к моменту ее разрушения от землетрясения 897 г. была полностью заброшена. В XIII в. мощи Н., А., а также Домитиллы хранились под главным алтарем ц. св. Адриана на Римском форуме, о чем свидетельствует фрагмент надписи от 1224 г. из ризницы этой церкви (Iscrizioni delle chiese e d " altri edificii di Roma dal sec. XI fino ai giorni nostri/Ed. V. Forcella. R., 1873. Vol. 2. P. 49). В нач. XIV в. храм Н. и А. возле терм Каракаллы находился в запустении (non habet servitorem; Codice topografico della città di Roma. R., 1942. T. 3. P. 308). В 1475 г. папа Сикст IV восстановил рим. базилику Н. и А., однако ок. 1580 г. она снова нуждалась в ремонте (Vat. Barber. lat. 2160. F. 196v; Krautheimer. |
| И так же как в искусстве подобие определяется формой (κατ τν μορφν μοωσις), так и для божественной природы, которая проста, принцип единства основан на общности Божества» ( Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 18//PG. 32. Col. 149C). По выражению свт. Григория Нисского, «Сын - в Отце, как красота образа содержится в форме первообраза... Отец в Сыне, как красота-первообраз пребывает в своем образе» ( Greg. Nyss. Contr. Eun. 1//PG. 45. Col. 448). Согласно учению Церкви, эта «отцовская природа одинаковая в Сыне» всегда остается невидимой и поэтому неизобразимой (περγραπτος) или неописуемой в смысле неизобразимости (περιγραψα); об этом говорил и свт. Афанасий, называя среди атрибутов, к-рые являются общими для Образа и Первообраза в соответствии с их общей божественной сущностью (οσα), божественную неописуемость: «Образ невидимого Бога есть Образ невидимый» ( Athanas. Alex. De decret. Nic. Syn. 27//PG. 25. Col. 465B). Понятие единосущного образа относится исключительно к триадологии и может быть использовано лишь в сфере божественных внутритроичных отношений. Оно ни в коем случае не может рассматриваться как первое звено в длинной цепи образов, к-рая якобы спускается из некоего божественного первоисточника и с превысших небес к нашему зрительному восприятию и живописному воспроизведению этих образов. Как «сущностный», или «природный», Образ Отца, Сын в плане тринитарном остается совершенно невидимым и, следов., неизобразимым или неописуемым, ибо неописуемость - атрибут божественной природы Отца, к-рая у Него общая с Сыном и со Св. Духом. В домостроительстве Сын как единосущный образ Отца открывает миру в Своей Личности эту общую божественность. Итак, учение о «Сыне как единосущном образе Отца» не отменяет принципиальной неописуемости трех божественных Ипостасей в плане собственно богословском, или внутритроичном. Св. отцы четко различали богословие, к-рое излагает учение о Боге Троице, и икономию , т. е. домостроительство, к-рое рассматривает присутствие Божие в мире с момента его творения ex nihilo. |
| Известно о контактах донатистов с вост. епископами. В частности, представители донатистов были отправлены на Сардикийский Собор (343) ( Aug. Ep. 44. 3. 6; Idem. Contr. Cresc. III 34. 38; IV 44. 52). Победа сторонников канонической Церкви. В 397-398 гг. ряд лидеров донатистов поддержали восстание Гильдона, вождя берберского племени кабилов ( I dem. Contr. ep. Parmen. II 2. 4; Idem. Contr. litt. Petil. II 23. 53; 83. 184; 92. 209), что сделало их положение более уязвимым перед имп. властью. Еп. канонической Церкви Карфагена Аврелий занялся укреплением церковной дисциплины и инициировал ежегодное проведение Соборов. Решающую роль в победе над Д. сыграли труды и деятельность блж. Августина. Летом 403 г. было организовано совещание с донатистами по вопросу о том, кто вправе использовать наименование «Кафолическая Церковь». В 405 г. против донатистов начали действовать антиеретические законы. Эдиктами имп. Гонория запрещались их собрания, собственность членов донатистских общин конфисковывалась (CTh. 16. 5. 37, 38; 16. 6. 3-5). В каноническую Церковь стали переходить представители североафрикан. элиты. В мае 411 г. в Карфагене в присутствии имп. представителя нотария Марцеллина было проведено еще одно совещание, причем на стороне донатистов было 284 епископа (лишь чуть меньше, чем сторонников канонической Церкви). Победили сторонники канонической Церкви, а Д. был вновь запрещен (CTh. 16. 5. 52). Конец движения Хотя в 414 г. 30 епископов-донатистов смогли провести Собор в Цирте ( Aug. Contr. Gaudent. I 37. 47), члены донатистских общин постепенно стали переходить в каноническую Церковь. В 429 г. Сев. Африка была завоевана вандалами. Начиная с этого момента история взаимоотношений донатистов с канонической Церковью неясна. Скорее всего этот конфликт отошел на 2-й план ввиду того, что новые власти придерживались арианства. Последняя датированная надпись донатистов найдена в г. Ала Милиария (Мавритания). В ней говорится об освящении храма во имя донатистского мученика между 434 и 439 гг. (CIL. T. 8. N 21570-21574). Ряд надписей, возможно связанных с Д., относятся к визант. эпохе (CIL. T. 8. N 18742). Нек-рое возрождение Д. произошло в понтификат свт. Григория I Великого ( Greg. Magn. Ep. 1. 33; 3. 32; 4. 35; 6. 34). После араб. завоевания Сев. Африки движение Д. прекратило существование. Учение |
|
|
