| Каппадокийские отцы Церкви оставили свидетельства об экономической ситуации в К. во 2-й пол. IV в., о налоговых притеснениях чиновников, о голоде, а также о губительных наводнениях. О разливе р. Галис (ныне Кызылырмак) упоминал в одном из писем свт. Василий Великий ( Basil. Magn. Ep. 365). Он же, а также свт. Григорий Богослов сообщали о суровых зимах с глубоким снегом ( Greg. Nazianz. Ep. 57; Basil. Magn. Ep. 48). Период деятельности великих каппадокийцев 2-й пол. IV в. был расцветом духовной жизни, К. стала средоточием богословской мысли православного христианства. Отцы Церкви отмечали, несмотря на все ненастья, благодать спокойной жизни, свободной от неприятельских набегов и войн ( Vasiliev A. A. Expositio totius mundi. 40//SK. 1936. T. 8. С. 1-39). Центрами духовной и общественной жизни стали города Василика-Ферма, Доара, Назианз, Нисса, Парнасс. Возникшие из античных полисов, они превратились в раннесредневековые епископские центры, где общественная жизнь была сосредоточена вокруг епископского престола. Близость вост. границы империи во многом определяла хозяйственную жизнь К. Создавались фабрики по производству вооружения и доспехов ( Seek O. Notitia Dignitatum. B., 1876. Or. XI 26); свт. Григорий Богослов писал об изготовителях оружия ( Greg. Nazianz. Or. 43. 57//PG. 36. Col. 569), свт. Василий Великий сообщал о торговле в Кесарии одеждой, мехами и лошадьми. Развивалось строительство оборонительных укреплений. В кон. IV в. К. подверглась опустошительному вторжению обитавших на северо-востоке от Понта цаннов ( Ioan. Malal. Chron. P. 347). В 405-406 гг. К. и др. провинции М. Азии переживали набеги исавров ( Eunap. Fragm. hist. 84, 86; Marcell. Comit. Chron.//MGH. AA. 1894. T. 11. Pt. 2. P. 68). В V в. К. наиболее часто упоминалась как место ссылки. В 404 г. высланный из К-поля свт. Иоанн Златоуст проследовал через Кесарию в Кукус и Арависс. Ок. 441 г. в К. был отправлен и вскоре там казнен магистр оффиций Павлин, обвиненный в связи с супругой имп. Феодосия II Евдокией ( Theoph. Chron. P. 99; Marcell. Comit. Chron. P. 80). В 476 г. имп. Зинон выслал в Лимны (ныне мест. Ешильгёльджюк, к северо-востоку от Нигде) свергнутого им имп. Василиска с семьей, а в 479 г.- Маркиана, пытавшегося поднять мятеж против Зинона в К-поле ( Joannes Antiochenus. Fragmenta. 211.4//FHG. Vol. 4. P. 619; Chron. Pasch. P. 602). Известно также, что в 452 г. К. пострадала от страшной засухи ( Evagr. Schol. Hist. eccl. II 6; Niceph. Callist. Hist. eccl. XV 10//PG. 147. Col. 33). |
| Помимо римского П. в раннее средневековье под этим же наименованием были известны облачения иного типа. В 6-м каноне Матисконского Собора 581/3 г. говорится о том, что все епископы Галлии должны быть облачены в П. на каждой мессе (CCSL. 148A. P. 224), что безусловно противоречило рим. практике (поэтому в более позднюю эпоху постановление этого Собора подверглось редакции: вместо епископов были указаны архиепископы). Возможно, такие же П. нерим. типа были распространены в Сев. Африке и Испании и представляли собой либо разновидность столы, либо аналог визант. омофора. По мнению нек-рых исследователей, эти облачения могли позже трансформироваться в рационал ( Gamber. 1977). Дарование П. Дарование П. папой др. епископам означало установление особых отношений этой кафедры с Римским престолом. Первое такое дарование относится к 513 г.: папа Симмах отправил П. свт. Кесарию Арелатскому (MGH. Epp. Bd. 3. S. 39-40). Затем последовала целая серия дарований Арелатским епископам как папским викариям в Галлии: папа Вигилий - еп. Авксанию в 545 г. (Ibid. S. 60-62) и свт. Аврелиану в 546 г. (Ibid. S. 64-66), папа Пелагий I - Сапавду в 557 г. ( Pelagii I Papae epistulae quae supersunt: (556-561)/Ed. P. M. Gassó, C. M. Batlle. Barcelona, 1956. P. 14-17). По крайней мере со времен имп. Юстиниана и папы Вигилия за получением П. Равеннские архиепископы должны были обращаться в Рим ( Agnel. Lib. Pont. eccl. Rav . 70; так, в 569 г. папа Иоанн III даровал П. архиеп. Петру Равеннскому - CCSL. 140A. P. 1100). Однако практика использования П. в Равенне отличалась от практики остальных кафедр. В частности, свт. Григорий Великий убеждал архиеп. Иоанна II отказаться от принятого в Равенне обычая носить П. до мессы в секретарии (secretarium) и во время литаний ( Greg. Magn. Reg. epist. III 54), что Иоанн оправдывал местной традицией (CCSL. 140A. P. 1097-1099). Причина конфликта была в том, что, по мнению свт. Григория, Равеннские архиепископы присваивали т. о. себе политические функции, поскольку носили П. в публичном пространстве, а не в контексте богослужения: secretarium служил не только местом для облачения клириков перед богослужением, но и комнатой для епископской аудиенции, куда могли входить как клирики, так и миряне (в античности помещение, в к-ром патрон принимал своих клиентов, именовалось salutatorium; этот термин также используется свт. Григорием). Кроме того, ношение инсигний во время литаний, по мнению свт. Григория, ставило под вопрос их покаянный характер, поскольку архиепископ демонстрировал свою власть вместо смирения. Конфликт продолжился и при следующем архиепископе, Мариниане ( Serfass. 2014). Однако в итоге свт. Григорий уступил давлению равеннских аристократов и разрешил носить П. на 3 литаниях в течение года и в годовщину ординации ( Greg. Magn. Reg. epist. V 11, 61). |
| Троице, об отношениях между Ипостасями Св. Троицы, о единосущии Бога, различении сущности и энергии и др., что, однако, не исключало сохранения у того или иного христ. писателя понимания этих терминов, порой близкого к аристотелевскому толкованию В. и д. Триада «сущность, действие и сила», образуя систему связанных между собой категорий, занимает важное место в творениях раннехрист. авторов, отцов и учителей Церкви, писавших на греч. языке. За редким исключением, обсуждение этих категорий на Востоке имело отношение к проблеме «единосущия», а начиная с великих каппадокийцев,- к вопросу о сущности Бога и Его нетварных энергиях. Афинагор Афинский в «Прошении о христианах» писал: «Сын Божий есть Слово Отца, как Его идея и действенная сила (ν δ κα νεργε), ибо по Нему и чрез Него все сотворено, потому что Отец и Сын суть одно» ( Athenag. Legat. pro christian. X 2). Ориген в соч. «О началах» ( Orig. De princip. I 2) рассматривал вопрос о сущности Отца и Сына в связи с учением о «силе и действии» Бога (на ошибочность его экстраполяции понятий δναμις - νργεια на отношения Отца и Сына указывали В. В. Болотов (C. 339-341) и А. А. Спасский (С. 93-98)). Святители Григорий Богослов ( Greg. Nazianz. Or. 29) и Василий Великий ( Basil. Magn. Adv. Eunom. II) опровергали еретические воззрения Евномия , еп. Кизика, к-рый учил, что различия свойств (действований) Лиц Св. Троицы свидетельствуют о различиях Их по сущности. В др. месте свт. Василий Великий писал о Боге, что к нам «нисходят Его энергии, а его сущность остается недоступной» ( Basil. Magn. Ep. 234). Свт. Григорий, еп. Нисский , в работе «Об устроении человека» употреблял понятия «сущность», «действие» и «сила» при обсуждении натурфилософской медицинской и психологической проблематики и разделял характерное для каппадокийцев представление о причастности твари к Божественной сущности не непосредственно, а через энергии. В «Ареопагитиках» отмечается, что «все небесные умы в соответствии с надмирным своим значением разделяются на три: сущность, силу и действие (ες οσαν κα δναμιν κα νργειαν)» (Areop. |
| Д. умер в К-поле и похоронен с большими почестями в ц. св. Апостолов в присутствии патриарха Кириака и всего сената. Согласно Синаксарю К-польской ц., от его мощей происходило не меньше чудес, чем он совершал при жизни. Ист.: Greg. Magn. Reg. epist.//PL. 77. Col. 662-668, 736-737, 743-744, 765-768, 860-862, 1081, 1105-1106; PG. 117. Col. 249 [Минологий Василия II]; Greg. bar Hebr. Chron. eccl. Vol. 1. Col. 265; Jean de Nikiou. Chronique/Texte éthiopien publ. et trad. par H. Zotenberg. P., 1883. P. 527-528, 535; Theoph. Chron. P. 266, 284; Theophylactes Simocatta. Historia/Ed. C. de Boor. Lpz., 1887. P. 118-119, 174-183, 192-193, 306; Evagrius Scholasticus. Ecclesiastical History/Ed. J. Bidez, L. Parmentier. L., 1898. P. 229-231; Michel le Syrien. Chronique/Ed. J.-B. Chabot. P., 1901. T. 2. P. 372-373; SynCP. Col. 383-384, 884; Chronicon miscellaneum ad annum 724 pertinens/Ed. I. Guidi. P., 1904. Pars 2. Vol. 4. P. 112. (CSCO; 5. Syr. Ser. 4); Chronicon ad annum 1234 pertinens/Ed. J.-B. Chabot. P., 1916. Vol. 1. P. 217-218. (CSCO; 81. Syr. Ser. 3; 14); Ioan. Ephes. Hist. eccl. Vol. 3. P. 269-270. Лит.: Peeters P. Les ex-voto de Khosrau Aparwez à Sergiopolis//AnBoll. 1947. Vol. 65. P. 12; Goubert P. Byzance avant l " Islam. P., 1951. Vol. 1: Byzance et l " Orient sous les successeurs de Justinien: L " empereur Maurice. P. 172-175; idem. Dometien de Mélitène, cousin de Maurice//Πεπραγμνα το Θ διεθνος βυζαντονολογικο συνεδρου (Θεσσαλονκη, 12-19 Απριλου 1953). Αθναι, 1956. T. 2. Σ. 425-428; Honigmann E. Two Metropolitans, Relatives to the Emperor Maurice: Dometianus of Melitene and Athenogenes of Petra// Idem. Patristic Studies. Vat., 1953. (ST; 173); Paret R. Dometianus de Mélitène et la politique religieuse de l " empereur Maurice//REB. 1957. T. 15. P. 42-72. М. В. Грацианский Рубрики: Ключевые слова: АММОН (ок. 300-между 380 и 390), еп. Оксиринхский, прп. (пам. в субботу сырную - в Соборе всех преподобных) ВАСИЛИЙ ВЕЛИКИЙ (329/30 - 379), еп. Кесарии Каппадокийской, отец и учитель Церкви, свт. (пам. 1 янв., 30 янв.- в Соборе 3 вселенских учителей и святителей; пам. зап. 2 янв., 14 июня) |
| Свт. Григорий Великий в 590 г. установил в Риме особую покаянную Л., которая получила название Septiformis (Семикратная): процессии одновременно отправлялись из 7 церквей в 7 округах Рима. Клирики выходили из ц. святых Космы и Дамиана (6-й регион), аббаты с братией - из ц. святых Протасия и Гервасия (св. Виталия) (4-й регион), аббатиссы с монахинями - из ц. святых Марцеллина и Петра (1-й регион), дети - из ц. святых Иоанна и Павла (2-й регион), миряне - из ц. первомч. Стефана (7-й регион), вдовы - из ц. св. Евфимии (5-й регион), замужние дамы - из ц. св. Климента (3-й регион) ( Greg. Turon. Hist. Franc. X 1; Greg. Magn. Reg. epist. App. 9; Paul. Diac. Hist. Langobard. III 24). Все шествия заканчивались у базилики Санта-Мария-Маджоре. Эта Л. совершалась не регулярно, а только в случае бедствий (напр., после 590 г. повторилась только в 603 г.). В каролингскую эпоху ее стали отождествлять с Великой Л. По этой причине многие средневек. авторы полагали, что Великая Л. была установлена еще и из-за угрозы нападения врагов, а не только ради молитв об урожае ( Amalar. Lib. offic. I 37. 6; IV 24. 1// Hanssens. Vol. 2. P. 178-181, 481). Кроме того, неверное отождествление повлекло за собой спор о соблюдении поста в этот день ( Agobard. Lugdun. Contra libros quatuor Amalarii. 1-2//CCCM. Vol. 52. P. 355-357). В Ordo L Великая Л. описывается так, как должна совершаться Л. Septiformis, но при этом указаны иные пункты отправления: клирики выходят из ц. св. Иоанна Крестителя (Латеранской базилики), мужчины - из базилики мч. Маркелла (Сан-Марчелло-аль-Корсо), монахи - из ц. святых Иоанна и Павла, монахини - из ц. святых Космы и Дамиана, замужние дамы - из базилик Петра и первомч. Стефана, вдовы - из ц. св. Виталия, бедняки и дети - из ц. св. Цецилии (Санта-Чечилия-ин-Трастевере) (OR. L 35. 2// Andrieu. Ordines. Vol. 5. P. 314-315). В Риме совершались и др. Л. Средневековые авторы считали, что разные виды Л. ввел в практику св. еп. Либерий ( 366) ( Beleth. Ration. div. offic. 123; Durand. Rationale. VI 102. 4). В «Liber pontificalis» сообщается о Л., к-рую совершил папа Пелагий I (556-561) из базилики св. Панкратия в базилику св. Петра (LP. 62// Duchesne. Vol. 1. P. 303). После смерти папы Адеодата II в 676 г. Л. в связи с неурожаем совершали ежедневно (LP. 79//Ibid. P. 347). При папе Сергии I (687-701) были введены Л. в честь 4 Богородичных праздников (Пурификации (Сретения), Благовещения, Успения и Рождества Девы Марии), шествия совершались из ц. св. Адриана в базилику Санта-Мария-Маджоре (LP. 86. 14// Duchesne. Vol. 1. P. 376). Папа Стефан II (752-757) постановил совершать Л. каждую субботу поочередно в базиликах Санта-Мария-Маджоре, св. Петра и св. Павла (LP. 94. 13//Ibid. P. 443). Каждый новопоставленный епископ, согласно документу из «Liber diurnus», давал обещание участвовать в Л. дважды в месяц вместе со своим клиром (Liber Diurnus Romanorum Pontificum ex unico codice Vaticano/Ed. Th. von Sickel. W., 1889. P. 78). |
| Свт. Григорий Великий установил дважды в неделю совершать особые литании, однако о пении K. в посланиях папы прямо не говорится ( Greg. Magn. Reg. epist. XI 31//CCSL. 140A. Vol. 2. P. 919-920; ср.: Ibid. P. 1096, 1102-1104). Тем не менее диак. Агиульф, посетивший Рим в 589 или 590 г., был свидетелем участия народа в пении псалмов и К. во время покаянной процессии в 3-м часу дня ( Greg. Turon. Hist. Franc. 10. 1). Нек-рые исследователи считают данное место в тексте свт. Григория более поздней интерполяцией, содержащей описание литаний, совершавшихся при папе Григории II (715-731) (LP. T. 2. P. 399-400, 406) ( Chadwick O. Gregory of Tours and Gregory the Great//JThSt. 1949. Vol. 50. P. 38-49). В любом случае K. изначально была песнью для сопровождения момента вхождения и занятия мест в храме клириками и хором (schola cantorum). В самом раннем из сохранившихся чинов папской мессы Ordo Romanus I (нач. VIII в.) K. называется laetania (это же наименование сохраняется у Валафрида Страбона и др. толкователей мессы). Оно пелось в то время, когда аколиты (аколуфы) приносили светильники, а папа совершал поклоны перед алтарем и шел к своему трону в апсиде. Схола пела K. сразу после антифонов ( интроита ) до тех пор, пока папа не подавал знак завершить пение (Ordo Romanus. I 52// Andrieu. Ordines. Vol. 2. P. 84). Т. о., количество повторений K. изначально не фиксировалось. Об участии народа в пении прямо не говорится, но, по мнению Дж. Ф. Романо, оно подразумевается ( Romano J. F. Ritual and Society in Early Medieval Rome: Diss./Harvard Univ. Camb. (Mass.), 2007. P. 249-250). После K. папа пел Gloria in excelsis. Во 2-м чине папской мессы устанавливается 9-кратное повторение К. (по 3 раза каждое возглашение) (Ordo Romanus. IV 20// Andrieu. Ordines. Vol. 2. P. 159; то же самое в указаниях 2-й пол. VIII в. о совершении служб суточного круга в Соборе св. Петра и рим. мон-рях - Ordo Romanus. XV 15-17//Ibid. Vol. 3. P. 98-99). Поскольку пение К. было тесно связано с обрядовыми действиями шествия и входа в храм, порядок следования элементов друг за другом мог варьироваться: в источнике кон. VIII в. литания указана до интроита (Ordo Romanus. XXII 6-8//Ibid. Vol. 3. P. 260). |
| Chrysost. Adv. Jud. 8. 8). Особое внимание наложению К. з. при переходе из одного помещения в другое внутри мон-ря или храма уделялось в ирл. монашеской традиции (см.: Vitae Columbani abbatis discipulorumque eius. 2. 9//MGH. Scr. Mer. Bd. 4. S. 125; епитимии за неналожение К. з. встречаются в ирл. монашеских уставах). Особое значение имело наложение К. з. перед трапезой. Как на Востоке, так и на Западе встречаются истории о чудесном спасении при угрозе отравления ядом. Иоанн Мосх говорит, что Иулиан Бострский трижды крестообразно осенил перстом чашу со словами: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа» и, выпив тайно подмешанный яд, остался невредим ( Ioan. Mosch. Prat. spirit. 94). Св. Венедикт Нурсийский, которого также хотели отравить, «простерши руку, сделал над сосудом знамение креста, и сосуд, долго до того времени бывший в употреблении, так расселся от этого знамения, как будто бы вместо [наложения знамения] креста святой муж бросил в него камень» ( Greg. Magn. Dial. 2. 3). О благословении вод реки К. з. сообщается в Житии блж. Северина ( Eugipp. Vita Severini. 15. 3). Подробнее см. в ст. Благословение . Моление прп. Серафима Саровского. Икона. XIX в. (частное собрание) Моление прп. Серафима Саровского. Икона. XIX в. (частное собрание) Св. отцы призывали налагать К. з. для преодоления разных страстей. Свт. Иоанн Златоуст говорит так: «Обидел ли кто тебя? Огради крестным знамением грудь; вспомни все, что происходило на Кресте - и все погаснет» ( Ioan. Chrysost. In Matth. 87. 3). Блаж. Иероним Стридонский упоминал совершение К. з. при печали и скорби о покойных ( Hieron. Ep. 108. 21. 4). Однако чаще всего К. з. упоминается в качестве невидимой печати, отгоняющей диавола ( Cypr. Carth. De lapsis. 11). Один из разделов «Апостольского предания» подробно раскрывает именно этот аспект К. з. (Trad. Ap. 42). Поскольку текст сохранился в неск. версиях и, вероятно, был поврежден в процессе передачи (в лат. версии произошло удвоение материала - ср.: Trad. Ap. 38b), для его понимания обычно прибегают к методу реконструкции. |
| ( Cormack. 1985. P. 51-52). В таком случае это портреты живых исторических лиц. Начиная с мозаик VIII в., заказанных папой Иоанном VII для оратория базилики Сан-Пьетро-ин-Ватикано (650-707, фрагменты сохр. в ватиканских гротах), в зап. искусстве квадратные нимбы всегда связаны с изображением живых персон (напр., папы Захария и Феодота, заказчика капеллы, в росписи капеллы св. Феодота в рим. ц. Санта-Мария-Антиква, 741-752; папы Пасхалия I и его матери Феодоры в капелле Сан-Дзено римской ц. Санта-Прасседе, 817-824). Этот факт подтверждается письменными источниками. Так, Иоанн Диакон сообщает, что прямоугольный Н.- это атрибут живых («circa verticem vero tabulae similitudinem, quod viventis insigne est, praferens, non coronam» - Ioan. Diac. Vita S. Greg. Magn. IV 84). Данный иконографический мотив имел широкое распространение в искусстве Запада: Золотой алтарь базилики Сант-Амброджо в Милане (IX в.), фрески IX в. крипты Епифания в мон-ре Сан-Винченцо-аль-Вольтурно и ц. Сан-Бенедетто в Маллес-Веноста, миниатюра из манускрипта из мон-ря Нонантола, кон. X в. (Vercelli. Bibl. Capitolare. CXLVIII), крест Ариберта (1-я пол. XI в., Музей собора, Милан), фреска в апсиде базилики в Аквилее (кон. XII в.), миниатюра кон. X в. из Псалтири архиеп. Эгберта из Трира (Национальный археологический музей, Чивидале-дель-Фриуле. Cod. CXXXVI. Fol. 17). Нек-рые исследователи связывали происхождение прямоугольной формы Н. с изображениями на егип. мумиях. В позднем византийском и поствизант. и древнерус. искусстве начиная с XVI в. в монументальной, станковой живописи и других видах изобразительного искусства для изображения Первого Лица Св. Троицы в композиции «Троица Новозаветная, или Отечество», Господа Саваофа или Христа Ветхого Денми использовали Н. с одним или 2 пересекающимися ромбами красного и синего цвета: напр., икона «Христос Ветхий Денми» ок. 1330 г. в нартексе ц. св. Апостолов в Печской Патриархии, Косово и Метохия; «Четырехчастная» икона 1547-1551 гг. из Благовещенского собора Московского Кремля; икона «Отечество» 1653 г. |
| P. 201). В средневековых зап. Мартирологах VIII-IX вв. (Беды, Флора Лионского, Адона Вьеннского), а затем и в Римском Мартирологе (XVI в.) день памяти К. и И. закрепился под 1 нояб., пресв. Феликса и мон. Евсевия - под 5 нояб. В Римском Мартирологе (изд. в 2001) 1 нояб. указано поминовение только К., к-рый почитается как покровитель г. Террачина и коммун Чеза (обл. Кампания; праздник отмечается 19 июня), Сан-Чезарио-ди-Лечче (обл. Апулия; день памяти К.- в 4-е воскресенье июля), Сан-Чезарио-суль-Панаро (обл. Эмилия-Романья), а также как один из св. патронов еп-ства Латины, Террачины, Сецце и Приверно. В визант. синаксарях память К., И., Евсевия, названного пресвитером, и Феликса и краткое сказание о них содержатся под 7 окт. (Paris. gr. 1582, XIV в.). В совр. календаре греч. Церквей К. и И., а также Евсевий и Феликс поминаются под этим же числом, но отдельно друг от друга. В слав. стишных Прологах память К. и И. содержится под 7 окт. (ГИМ. Син. греч. 369(353) - Владимир (Филантропов). Описание. С. 520; Петков Г. Стишният Пролог в старата българска, сръбска и руска лит-ра (XIV-XV вв.). Пловдив, 2000. C. 148). Под этим же числом память отмечена в ВМЧ (Дни 4-18. Стб. 863-864) и в Житиях святых, составленных свт. Димитрием , митр. Ростовским. В календаре РПЦ 7 окт. указана память только К. и И., память Евсевия и Феликса отсутствует. Почитание К. получило широкое распространение в Риме, о чем свидетельствуют данные о неск. храмах во имя мучеников: согласно Сказанию о перенесении мощей К. и И. в Рим, в IV в. там был построен ораторий в честь мучеников в имп. дворце. Более точное место расположения оратория определить невозможно из-за разных сведений о нем в источниках. Так, в самом раннем датированном упоминании об оратории, к-рое относится к понтификату свт. Григория I Великого (590-605) говорится, что по указанию папы в этот ораторий, находившийся во дворце (intra palatium), в 603 г. были доставлены изображения имп. Фоки и его жены Леонтии (PL. 77. Col. 1349). Однако в Житии свт. Григория Великого, составленном Иоанном Диаконом, рассказывается, что изображения императора и его жены были перенесены в ораторий К., расположенный в Латеранском дворце ( Ioan. Diac. Vita S. Greg. Magn. IV 20). В жизнеописании Римского папы Сергия I (687-701) содержится указание, что ораторий находился «intra palatium» (LP. Vol. 1. P. 371), которое, по мнению Л. Дюшена, следует понимать как имп. дворец на Палатине (Ibid. P. 377. Not. 12). В жизнеописаниях пап Стефана III (IV) (768-772) и Сергия II (844-847) говорится, что ораторий был построен в вестиарии Латеранского (а не Палатинского) дворца (Ibid. P. 470, 481; Ibid. Vol. 2. P. 93). Т. о., можно предположить, что изначально было 2 оратория в честь К. При папе Каллисте II (ок. 1060-1124) на месте оратория К. в Латеранском дворце было начато строительство капеллы свт. Николая Чудотворца. |
| P. 38-39). Скорее всего к галльским дополнениям принадлежит запись под 18 янв.: «Кафедра Петра в Риме» (Cathedra Petri in Roma), в нек-рых рукописях: «Освящение кафедры св. апостола Петра, на которой апостол Петр впервые воссел в Риме» (Dedicatio cathedrae sancti Petri apostoli qua primo Romae Petrus apostolus sedit - MartHieron. P. 10; MartHieron. Comment. P. 45-46). В латеркуле (аннотированном календаре) Полемия Сильвия, составленном в 448 или 449 г. в Юго-Вост. Галлии, под 22 февр. указано «погребение святых Петра и Павла» (depositio sancti Petri et Pauli - CIL. T. 1. Vol. 1. Pars 1. P. 259). В установлениях стациональной литургии г. Туроны (ныне Тур, Франция) еп. Перпетуя (ок. 460-488/9) указан праздник «Natale sancti Petri episcopatus» ( Greg. Turon. Hist. Franc. X 31. 6). Данные о праздновании К. ап. П. в Риме содержатся в источниках V-VI вв. В письмах имп. Валентиниана III , его матери Галлы Плацидии и супруги Лицинии Евдоксии, адресованных имп. Феодосию II , говорится о прибытии имп. семейства в Рим (450) накануне «досточтимой ночи апостольского дня», когда в базилике св. Петра на Ватиканском холме совершалась вигилия. В день праздника император посетил базилику, где встретился с папой Львом I Великим и др. епископами, «собравшимися из разных провинций» ( Leo Magn. Ep. 55-57//PL. 54. Col. 857-863). Поскольку известно, что в мае 450 г. Валентиниан III уже находился в Риме, в письмах речь идет не о празднике св. апостолов Петра и Павла 29 июня, а о праздновании К. ап. П. 22 февр. ( Lietzmann. 1927. S. 98; Pietri. 1976. P. 382). Сохранилось несколько гомилий на день К. ап. П., предположительно составленных в Риме в V-VI вв., одна, по-видимому, была произнесена в присутствии императора, скорее всего Валентиниана III или Прокопия Антемия (467-472) (изд.: Morin. 1896; PL. 39. Col. 2100-2103; PL. 54. Col. 505-508). В гомилиях раскрывалось значение праздника как воспоминания о начале апостольского и епископского служения ап. Петра (diem quo apostolatum uel episcopatum ore Christi indeptus est, quo ei cathedra commissa est). |
|
|
