| 1976. В архиве священника Павла Флоренского сохранилось письмо схимонаха Досифея и монаха Пантелеймона, содержащее просьбу передать оба прошения на Поместный Собор. См.: Флоренский Павел, священник. Сочинения. Т. 3 (1). С. 574–575. 1977. ГАРФ. Ф. 3431. Оп. 1. Д. 358. Л. 9–9об. 1978. ГАРФ. Ф. 3431. Оп. 1. Д. 358. Л. 10. 1979. ГАРФ. Ф. 3431. On. 1. Д. 358. Л. Юоб-11. 1980. ГАРФ. Ф. 3431. Оп. 1. Д. 358. Л. 8. 1981. ГАРФ. Ф. 3431. Оп. 1. Д. 358. Л. 8–8об. 1982. ГАРФ. Ф. 3431. Оп. 1. Д. 358. Л. 8об. 1983. Опубликован в 1997 году А. Г. Кравецким. См.: Василий (Зеленцов), епископ Прилукский, Общая картина отношений русской высшей церковной власти к имя–божникам в связи с вероучением об имени Божием. — Богословские труды 33. М., 1997. С. 165–203. 1984. Стратилатов К., священник. Собрание церковных поучений для простого народа. СПб., 1903. С. 96. 1985. ГАРФ. Ф. 3431. Оп. 1. Д. 358. Л. 13. 1986. ГАРФ. Ф. 3431. Оп. 1. Д. 358. Л. 13об. 1987. Цит. по: Обращение исповедников Имени Господня к суду Священного Собора. — Начала 1–4, 1998. С. 182. Здесь и далее в цитатах из»Обращения»курсивом выделены места, напечатанные в оригинале прописными буквами. 1988. Там же. С. 182–184. 1989. Там же. С. 187. 1990. Там же. 1991. Деяния Священного Собора Православной Российской Церкви 1917–1918 гг. Том 11. С. 245. 1992. См. его»Философию Имени». Речь об этом труде Булгакова пойдет в Главе XII. 1993. Свидетельство о несостоятельности (лат.). 1994. Цит. по: Флоренский Павел, священник. Переписка с М. А. Новоселовым. С. 183. 1995. 4 марта Булатович встречался с С. Н. Булгаковым, который»из короткого разговора 1996. См.: Антоний (Булатович), иеросхимонах. Святейшему Патриарху и Священному Синоду Российской Церкви: заявление иеросхимонаха Свято–Андреевского Скита на Афоне Антония (Булатовича) об отложении от духовного общения с церковною властью ради исповедания им боголепности почитания Имени Господня. — Начала 1–4, 1998. С. 178. 1997. Там же. С. 178–179. 1998. Там же. С. 179. 1999. Постановление Св. Патриарха и Св. Синода Российской Церкви от 8–21 октября 1918г. (машинопись из архива о. Павла Флоренского). |
| Как автора, Афанасия отличают богословская глубина и проницательность, диалектические навыки, а иногда – пылкое красноречие. Он являет интеллектуальное превосходство над своими оппонентами и действует как настоящий malleus haereticorum. Он преследует еретиков повсюду, опровергает их доводы и софизмы, но никогда не теряет из вида основной темы спора, к которой все время возвращается с новой силой. Его взгляды отличаются строгой логической последовательностью, но бурная жизнь помешала ему создать большой систематический труд. Почти все его произведения написаны по случаю, в связи с определенными обстоятельствами, а многие – поспешно, в изгнании. Произведения Афанасия можно подразделить следующим образом. 1 . Апологетические работы в защиту христианства. Среди них – два способных и полных энтузиазма труда его юности (составлены до 325 г.): «Речь против греков» и «О воплощении Божественного Слова» 1934 ; уже тогда он посвящал свои труды центральной идее христианской религии. 2 . Догматические и полемические труды в защиту никейской веры; в то же время они очень важны для изучения истории арианских споров. Из них следующие направлены против арианства: «Энциклика всем епископам» (написано в 341 г.); «О постановлениях Никейского собора» (352); «О мнении Дионисия Александрийского » (352); «Послание к епископам Египта и Ливии» (356); четыре «Речи против ариан» (358); «Послание к Серапиону на смерть Ария» (358 или 359); «История ариан для монахов» (между 358 и 360). К ним можно добавить четыре послания к Серапиону о Божественности Святого Духа (358) и две книги «Против Аполлинария», в защиту полноты человечности Христа (379). 3 . Труды в личную защиту : «Апология против ариан» (350); «Апология для Констанция» (356); «Апология о побеге» (De fuga y 357 или 358); несколько посланий. 4 . Экзегетические труды; особенно комментарий к Псалтири, где он повсюду находит символы и пророчества о Христе и церкви, согласно экстравагантному аллегорическому методу александрийской школы; также синопсис или компендиум Библии. Но в подлинности этих, не таких ценных, трудов многие сомневаются 1935 . |
| Апостольские постановления 7, 41. 41 Апостольские постановления 7, 43. 42 Апостольские постановления 7, 45. 43 Ср. Афанасий Александрийский. Апология против Ариан 11. PG 25, 268 A: «Не подобает выставлять Таинства напоказ перед оглашенными и тем более перед язычниками… чтобы язычники по незнанию не осмеяли их и чтобы оглашенные, будучи любопытны, не соблазнились». 44 Иоанн Златоуст. Слова огласительные 1, 4. (Творения. Т. 2. Кн. 1. С. 257.) 45 Кирилл Иерусалимский. Поучение тайноводственное 1, 2–8. 46 Кирилл Иерусалимский. Поучение тайноводственное 1, 9. 47 Кирилл Иерусалимский. Поучение тайноводственное 2, 2. 48 Кирилл Иерусалимский. Поучение тайноводственное 2, 3. 49 Кирилл Иерусалимский. Поучение тайноводственное 2, 4. 50 Кирилл Иерусалимский. Поучение тайноводственное 3, 1. 51 Кирилл Иерусалимский. Поучение тайноводственное 3, 3. 52 Кирилл Иерусалимский. Поучение тайноводственное 3, 4. 53 Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии 2, 2, 2–5. 54 Крещальной купели-баптистерию. 55 Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии 2, 2, 7. 56 Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии 5, 1, 6. 57 Тертуллиан. О Крещении 19. 58 Василий Великий. Беседа 13, 1. PG 31, 424 D–425 A. 59 Григорий Богослов. Слово 40, 24. SC 358, 250. (Творения. Т. 1. С. 558). 60 Тертуллиан. О Крещении 19. 61 Григорий Богослов. Слово 40, 13. SC 358, 224. (Творения. Т. 1. С. 551). 62 Тертуллиан. О Крещении 2. 63 Тертуллиан. О Крещении 3. 64 Тертуллиан. О Крещении 3. 65 Тертуллиан. О Крещении 3. 66 Тертуллиан. О Крещении 6. 67 Тертуллиан. О Крещении 4. 68 Григорий Богослов. Слово 40, 7. SC 358, 210. (Творения. Т. 1. С. 547.) 69 Василий Великий. Беседа 13, 2. PG 31, 428 AB. 70 Василий Великий. Беседа 13, 1. PG 31, 425 А. 71 Григорий Богослов. Слово 40, 7. SC 358, 212. (Творения. Т. 1. С. 547.) 72 Иоанн Златоуст. Слова огласительные 2, 5 (Творения. Т. 2. Кн. 1. С. 270). 73 Григорий Богослов. Слово 40, 41. SC 358, 292. (Творения. Т. 1. С. 571.) 74 Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры 3, 9. 75 Кирилл Иерусалимский. Поучение тайноводственное 2, 4. 76 |
| 87 «Ожидали, – говорит св. Василий об Аполлинарии, – что он будет споборником истины»; Epist. CCLXV; Migne, gr. s., t. 32, c. 985; Твор. ч. 7, стр. 238. 89 Таким лицом рисуется св. Евстафий в его сочинении, «de engastrymytho». (Migne, gr. s. t. 18), недавно вновь изданном Jahn’oм in Harnack’s Texte und Untersuchungen, 1886. 90 Hieron. Epist. ad. Pammach. et. Ocean., – Oper. t. IV, ed. Paris., p. II, p. 342. – Твор. блаж. Иеронима ч. 2, стр. 364. 92 Доказательства этому будут даны ниже при анализе фрагментов догматико-полемических сочинений Аполлинария. 93 Конечно, близость к Антиохии и частое посещение ее Аполлинарием не могло остаться без всякого влияния на экзегетику его. Говоря это, мы имеем в виду следующие слова св. Григория Богослова : «они (аполлинаристы) ясно различают касающееся до Христа, и то, что он родился, был искушаем, алкал, жаждал, утруждался, спал, приписывают естеству человеческому, а то, что он был прославлен ангелами и пр., присвояют Божеству… (Epist. ad. Cled. II., Migne, gr. s., t. 37, c. 200; Твор. св. Григ. Богосл. ч. 4, стр. 173)». Отсюда, однако, далеко до того, чтобы Аполлинарий сохранил «блестящия традиции антиохийской школы» (Harnack, Lehrbuch d. Dogmengeschite, II, 312), так как этому приему следовали и экзегеты александрийской школы, поскольку он не выражал собой ничего характерного. 94 Неандер (Allgem. Geschich., 3-te Aufl., Gotha, 1856, I, 2, s. 630), Мёлер (Athanasius d. Grosse, Mainz, 1844, s. 375) и Клозе (Arianismus in Herzogs Real-Encecl., t. 1, s. 495) прибытие Афанасия в Александрию после второй ссылки полагают в 349-м году; но с тех пор как в 1848-м году изданы были Guremonoм пасхальные послания св. Афанасия, найденные им в одном египетском монастыре в сирском переводе (на немецкий яз. они переведены Larsowым «Die Festbriefe d. heil. Athanasius», Leipzig, 1852), эта хронология, основанная на показаниях Сократа и Созомена, признана ошибочной и всеми оставлена. Указанная нами дата устанавливается по снесению пасхальных посланий с данными т.н. «historia или vita acephala», хронологические известия которой поставлены вне сомнений Sieversoм (см. Kahnis Zeitschr. fur histor. Theol., 1868, 89–164). Относительно 346-го года ср. Böringer, Die griech. Väter 1, 2, 2, s. 436; Kölling, Geschichte d. arian. Häresie, s. 220. |
| В 13 веке живописцы в Риме и в других Итальянских городах учредили братство, почитавшее св. евангелиста Луку своим покровителем. (Fiorillo geschich der zeichn Künste). Подобное братство составилось в Чешской Праге в 1348 году в царствование Карла IV. В четырнадцатом столетии Константинопольский пресвитер Никифор Каллист в своей церковной истории (L. II. c.43. L. XIV, c. 13. L. XV, c. 14) оповестил, что евангелист Лука был отличный живописец, и что он написал иконы Иисуса Христа, Марии и апостолов. В нашем богоспасаемом отечестве показывают три Богоматерние иконы сего евангелиста, Владимирскую, Смоленскую – Одигитрию, и Филермскую. Так. Но полно ли так? О, Господи, прости моё сомнение. А сомневаюсь, и не как другие, понимаю и толкую древнее предание о св. Луке как о живописце. Вот подмоги моего сомнения. Во всех предисловиях, древнейших рукописных и напечатанных при евангелии Луки, он называется врачом, а не иконописцем. Об иконах его тут нет ни слова. Это верно. А если верно, то и сомнение моё право, сильно и неотразимо. – Церковный историк Евсевий († 340), упомянувший о нерукотворенном образе Спаса, не пославший сестре Константина Великого иконы Иисуса Христа несмотря на просьбу её, присоветовавший ей читать евангелие и в нём находить образ Богочеловека, не проронил ни полслова об иконах евангелиста Луки. Не ведали их и прочие древние историки, Сократ, Созомен , Евагрий. Никакого намёка на них нет и у древних Отцов Церкви, до девятого века, хотя они и упоминали часто о пресвятой Деве Марии. В рукописях 12 и 13 веков читал я заметку о сказанном евангелисте: «говорят, φασ, что он написал икону Иисуса Христа и Его Матери». Глагол, говорят, внушает недоверчивость к молве. Мало ли что говорят? Но не всякому говору, не всякой молве верить должно. Например, в восьмом столетии рассказывалась легенда, что Никодим, тот самый, который ночью приходил к Иисусу Христу слушать Его учение и который принимал деятельное участие в погребении Его ( Ин. 3:2. 19:39 ), был резчик и из дерева сделал лик Христа по подобию образа Его, отпечатлевшегося на убрусе Вероники 62 ; Но такое рукоделие было необычно у Иудеев, и даже запрещено весьма строго. По этой же причине не заслуживает внимания и другая легенда, будто этот Никодим начал было изображать на полотне образ Христа, висевшего на кресте, и что, когда изображение не удавалось ему, тогда ангел взял у него кисть и написал верный лик Распятого 63 . – В собрании легенд, которое составил Иаков де-Ворагине, († 1298 г.) 156 глава гласит о св. Луке евангелисте, de sancto Luca Evangelista; но тут нет ни слова ни о живописном искусстве его, ни о написанных им, будто бы, иконах. |
| 131 В этом отношении можно отчасти согласиться с Эвальдом, что пророчество в лице своих славнейших представителей владело избирательной силой по отношению к царству (Geschich. d. V. Isr. Bd. 3. S. 459). С этим же стоит в согласии и суждение св. Иустина Мученика : «пророк среди Израиля, говорит он, был господин, вождь и начальник народа. Ибо дух, бывший в пророках, помазывал царей» (Разгов. с Триф. – стр. 61. р. пер. Иринея, М. 1836 г.). 133 Herzog. R – Encyklopädie f. Prot. Theol. Bd. XII. s. 223. – Такое же различение в профетизме по формам пророческой деятельности мы находим и у некоторых отцов Церкви. Так, св. Григорий Нисский вслед за подробным изображением пророческой деятельности Илии и Елисея говорит; «посмотрим, наконец, на пророчества в словах и речениях» (т. 45. ч. VIII. р. пер. М. 1871 г. стр. 18). – Бл. Феодорит, объясняя факт символического возвещения пр. Елисея победы Иоасу, замечает: «тогда верили не столько словам, сколько предречениям посредством дел (т. 26 ч. 1. стр. 434). 134 Правда, мы видим и противоположные случаи, когда пророки находятся в продолжительном и постоянном общении с народом – с целью нравственного воздействия и воспитания его, но эти случаи заметны большею частью там, где пророки находили внимание к своему делу и готовность следовать их руководству, а где требовалось быстро и внешними средствами произвести переворот в народном сознании, там яснее выступает указанная черта быстроты и необычайности явления. 135 Кажется, ту же мысль выражает и св. Кирилл Александрийский , когда говорит, что ложным «пророкам обычно употреблять обманчивые провещания и притворно показывать вопрошающим их, что они говорят истину» (т. 48. р. пер. ч. I. стр. 323). 136 По своей важности они заслуживают особенно внимательного рассмотрения и соответственно намеченному плану мы посвящаем им отдельную главу (IV). 138 Бл. Феодорит об этом свидетельствует: «научаемся из истории, что Владыка Вог с отеческой любовью, когда израильский народ преступал закон, предавал его иноплеменникам, употребляя последних, как бы вместо жезла и бича, и снова раскаиваясь, миловал и удостаивал всякой попечительности (т. 26. ч. I. М. 1855 г. стр. 299). |
| «Удержание мзды наемничей, обиды вдов и сирот, грех содомский, насилие и вольное человекоубийство» (1:137). В вопрошениях себя по сим грехам исповедуется: «Не удержал ли мзды наемничей? Не обижал ли вдов и сирот? Не содомлянин ли? Не насиловал ли? Не человекоубийца ли?» (4:139). б) О хуле на Духа Святого сказано кратко: «Злонамеренное отвержение познанной истины» (1:137). в) Грехи против предписаний Церкви: «Не почитать Церкви, ее правил, установлений, духовной власти, пастырей и учителей Церкви, презирать их, издеваться над ними. Не бывать у Литургии и на прочих Богослужениях; приступать к исповеди и Причастию не с должным приготовлением и благоговением, святотатство, нарушение постов в назначенные Церковью дни» (1:135). И заключает Старец: «Греховная жизнь окрадывает человека, который думает, что верно текут дни его, и не соображается с учением Христовым, считает себя за ученейшего и вдруг поглощается воровской минутой – и уже не существует в веке сем» (2:57). 8. «Мудрований противных не принимаю» (2:358) «Почитающий святую Истину – Господа моего Иисуса Христа, непотребный раб Георгий» (2:358) Отметив важность храма как спасительного места для молитвы, для совершения Святых Таинств, Задонский Затворник свидетельствует: «Мудрований же, противных Святой Соборной и Апостольской Церкви, я не принимал и не принимаю; и ни к какой секте не принадлежал и не принадлежу! Хотя и испытывал иногда, но это было для того, чтобы лучше познать прелесть и никогда не быть в прелести» (2:358). Старец советует всячески беречься, как пагубной заразы или смертоносного яда, ересей, расколов, всякого вольнодумства (3:117). И более решительно заявляет: «Проклинаю всякую ересь» (2:358). «Мудрствующим же неподобающая и восстающим против Восточной Апостольской Церкви – кто бы они ни были, – не внимайте и успокаивайтесь в том, чему научает право верующая Греко-Российская Церковь по свидетельствованным преданиям святых отцов, Самим Богом чудно прославленных» (3:122). Всем искренним сердцем Подвижник просит «уклоняться от странных предрассудков людей неблаговоспитанных, которых мудрость не сообразуется светящему во тме Слову Божию и которые мнят все знать и не ищут чрез крайнее смирение любовью Христовой прийти в разум истины» (3:99). Чтобы избавиться от странных предрассудков и от людей, вольномыслящих в миру, «надежным средством служит частое от всего сердца произношение молитвы, которой молился святой Златоуст: «Господи, покрый мя от человек некоторых, и бесов, и страстей, и от всякия иныя неподобныя вещи». |
| Основная церковная деятельность В. началась после 358 г., когда он стал основателем и фактическим руководителем новой богословской партии омиусиан, вышедшей из недр расколовшейся антиникейской коалиции. На Соборе в Антиохии (нач. 358) была одобрена 2-я Сирмийская формула, признававшая Сына Божия, Второе Лицо Св. Троицы, во всем меньшим Отца. Т. о. оформилась партия крайних ариан-аномеев, признававших Сына ни в чем не подобным Отцу. Возрождение чистого арианства вызвало бурю негодований в Церкви. Первым с призывом защитить правую веру выступил Георгий , еп. Лаодикийский. В. с готовностью откликнулся на его призыв. Для этой цели он пригласил всех епископов собраться на Пасху в Анкире по случаю освящения новой базилики. В Анкирском Соборе (358), проходившем под председательством В., участвовало 12 епископов ( Sozom. Hist. eccl. IV 13-14). Выработанное ими постановление фактически ознаменовало рождение партии омиусиан, противопоставлявших себя как никейскому Православию, так и крайнему арианству аномеев . Основой богословских взглядов В. и его сторонников стал тезис о «родственном единстве» (τν γνσιαν) первого и второго Лиц Св. Троицы, в соответствии с к-рым Сын во всем, в т. ч. и по сущности, подобен Отцу (μοιος κατ οσαν), но не тождествен с Ним. Т. о., на место никейского догмата о единосущии Сына Отцу (μοοσιος) было выдвинуто учение о подобосущии (μοιοσιος). От последнего термина возглавляемая В. богословская партия и получила название омиусиан («подобосущников»). Часто омиусиан именовали также по имени их главы василианами. После Собора В. вместе с Евстафием , еп. Севастийским, и Элевсием, еп. Кизическим, в качестве делегатов Собора отправились ко двору имп. Констанция в Сирмий, чтобы ознакомить его с положением церковных дел на Востоке и предложить выработанное в Анкире вероопределение. В Сирмии В., используя прежние связи и свое красноречие, сумел склонить императора на свою сторону. На состоявшемся летом 358 г. 3-м Сирмийском Соборе была выработана новая вероисповедная формула. По существу это была 2-я формула Антиохийского Собора 341 г. с добавлением учения о том, что Сын подобен Отцу по сущности ( Sozom. Hist. eccl. IV 15). |
| Сл. 39, 1, 1–12; 3, 3–4, 14; SC 358, 150–154=1.532–534. 628 Мр. 1:10. 629 Сл. 39, 14, 1–13; 15, 1–3; 16, 1–4; SC 358, 178–184=1.539–541. 630 Ср. 1 Кор. 10:2. 631 Сл. 39, 17, 1–26; 186–188=1.541–542. 632 Карфагенский диакон Новат, отлученный от Церкви в 251 г., вместе с римским пресвитером Новацианом отвергал возможность прощения виновных в отступничестве, блуде и убийстве. 633 Сл. 39, 19, 9; 192=1.543. 634 Сл. 39, 19, 18–23; 194=1.543. 635 Ср. Ис. 1:16–18. 636 Сл. 39, 20, 1–9; SC 358, 194=1.543–544. 637 Это учение пришло в Восточную Церковь из латинской схоластики и начало входить в обиход не ранее XIII в. См. Meyendorff. Byzantine Theology, 191–192. 638 Ср. Bernardi. Predication, 215–216. 639 1 Пет. 3:21. 640 Сл. 40, 3, 4–4, 9; SC 358, 200–202=1.545. 641 Сл. 40, 8, 1–29; 212–214=1.547–548. 642 Сл. 40, 10, 34–36=1.549. 643 Сл. 40, 11–13; 218–226=1.550–551. 644 Сл. 40, 14, 10–21; 226=1.552. 645 Мф. 20:1–15. 646 Сл. 40, 20, 4–20; 240–242=1.555–556. 647 Сл. 40, 23, 17–21; 248=1.558. Григорий, таким образом, не согласился бы с мнением о том, что все некрещеные по необходимости попадают в ад. В сочинении Григория Нисского " " О младенцах, преждевременно похищаемых смертью " " содержится сходная точка зрения на посмертную участь некрещеных младенцев. 648 Сл. 40, 4, 13–26, 17; 250–256=1.558–560. 649 Т. е. рождает к новой жизни. 650 Фил. 2:7. 651 Сл. 40, 26, 22–27, 6; 258=1.560–561. 652 Сл. 40, 17, 15–16; 232=1.554. 653 Сл. 40, 28, 4–21; 262–264=1.562. 654 Сл. 40, 38, 1–3; 284=1.569. 655 Сл. 40, 38, 3–40, 26; 284–292=1.569–570. 656 Ср. Мф.15:22. 657 Ср. Лк. 13:11. 658 Ср. Ин. 5:7. 659 Ин. 11:43. 660 Aphtistos — непросвещен. 661 Ср. Пс. 12:4. 662 Ср. Пс. 35:10. 663 Сл. 40, 33, 1–34, 23; 272–276=1.565–566. 664 Т. е. таинственный прообраз. 665 Сл. 40, 46, 1–7; 308=1.574. Ср. Мф. 25:1–13. 666 Сл. 45, 30; PG 36, 664=1.680. 667 " Вчера " " , т. е. в ночь с субботы на воскресение. Проповедь Григория, очевидно, предназначалась для произнесения за Литургией в самый день Пасхи. 668 Сл. 45, 2; PG 36, 624–625=1.662. 669 |
| Слово 37, на евангельские слова: «Егда сконча Иисус словеса сия» и проч. ( Мф. 19, 1–12 )//PG 36, 281–308; SC 318 (1985), 270– 319, ed. Moreschini CI., Gallay P.; ВЕП 60 (1980), 53–63. Праздничные, экзегетические слова: Слово 38, на Богоявление, т.е. на Рождество Спасителя//PG 36, 312–333; SC 358 (1990), 104–149, ed. Moreschini CI., Gallay P.; ВЕП 60 (1980), 64–72. Слово 39, на святые светы явлений Господних//PG 36, 336– 360; SC 358 (1990), 150–197, ed. Moreschini CI., Gallay P.; ВЕП 60 (1979), 73–83. Слово 40, на Святое Крещение//PG 36,360–425; SC 358 (1990), 198–311, ed. Moreschini CI., Gallay P.; ВЕП 60 (1980), 84–110. Слово 41, на Святую Пятидесятницу//PG 36, 428–452; SC 358 (1990), 312–355, ed. Moreschini CI., Gallay P.; ВЕП 60 (1980), 111–120. Слово 44, на неделю новую, на весну и на память мученика Маманта//PG 36, 608–621; ВЕП 60 (1980), 180–185. Слово 45, на Святую Пасху//PG 36, 624–664; ВЕП 60 (1980), 186–202. Некоторые моменты, проливающие свет на экзегезу святителя Григория, содержатся в его стихотворениях (богословских, нравственных, исторических): PG 37, 398–1600; ВЕП 61 (1981), 62 (1982), а также в 249 Письмах: PG 37,21–388; ВЕП 60 (1980), 203–348; богословские стихотворения см.: SC 208 (1974), ed. Gallay P.; CPG II, 3010–3125. Многие фрагменты из Слов и других произведений святителя Григория Богослова вошли в состав экзегетических катен на Восьмикнижие, Псалмы, Иова, Двенадцать пророков, Исаию, Притчи, на Евангелия от Матфея, Марка и Луки (катены Никиты Ираклийского) и Евангелие от Иоанна (катены Никиты Серронского), а также на Деяния апостолов и Послания апостола Павла (CPG II, 3052). Никита Серронский (XI в.) множество цитат из катен на Матфея приписывает святителю Григорию и данное обстоятельство позволило предположить, что последним был составлен последовательный комментарий на первое Евангелие. Возможно, что более тщательное изучение катен подтвердит эту гипотезу. К тому, же у святителя Григория есть и отдельная беседа экзегетического характера, посвященная вопросу единства отрывка Мф. 19, 1–12 285 . |
|
|
