| Este ensayo de Gregorio tiene una importancia grandísima. Es por lo que parece, su última declaración sobre la naturaleza del ascetismo y nos revela la quintaesencia de su pensamiento. Jaeger (p.119) está convencido de que lo compuso los últimos años de su vida, después del 390. Utiliza en gran escala sus escritos anteriores, desde el De virginitale hasta el De vita Moysis, que están separados entre sí por un cuarto de siglo y aportan la mayor parte de su contenido. Combina, pues, todas las ideas maestras del gran platónico cristiano en un conjunto perfecto y armónico. Gregorio advierte que lo escribió seleccionando de «los frutos dados previamente por el Espíritu» (p.42,17). Por consiguiente, la obra representa la cima del pensamiento espiritual de Gregorio. El mismo nos da un breve resumen de su contenido (41 10–24) cuando menciona la ocasión que le llevó a componerlo. Algunos monjes le habían pedido (1) un resumen de su doctrina sobre el verdadero objeto de la vida contemplativa y sobrios medios para alcanzarla, (2) consejos para los superiores sobre el modo de guiar a sus comunidades e (3) instrucción sobre los ejercicios con que han de preparar sus almas pan recibir al Espíritu. Fue bajo esta forma admirable como penetraron las enseñanzas de Gregorio en el mundo monástico e influyeron en el sistema educacional del Oriente. La intención del autor es armonizar el concepto de la gracia con la tradición ética helenística y con el ideal clásico de la virtud (αρετ). Las raíces de su «filosofía cristiana» se hunden en el platonismo y en la Stoa; pero él consigue engendrar algo que es totalmente nuevo con este enlace del cristianismo con el helenismo. Se cuenta sólo con cinco manuscritos como base de la nueva edición. Tres de ellos remontan a un manuscrito del abad Arsenio, del año 911, que va no existe por desgracia. Un arquetipo más antiguo, del siglo IX, está representado por un manuscrito de Tesalia, que ahora se encuentra en Milán. 5. De castigatione De todos los tratados ascéticos, éste es el más corto. Tiene también un interés un tanto limitado por causa del tema. Su título exacto, Adversus eos qui castigationes aegre ferunt, se explica porque va dirigido a aquellos miembros del rebaño de Gregorio que estaban «molestos sobremanera por las amonestaciones de su maestro» y se habían alejado de la Iglesia por esta razón. |
| Es, pues, evidente que el texto actual del Símbolo de los Apóstoles no aparece antes de principiar el siglo VI. Se halla por vez primera en Cesáreo de Arlés. El Credo romano del siglo V difiere aún considerablemente del nuestro, por cuanto no incluye las palabras creatorem caeli et terrae – conceptus – passus, mortuus, descendit ad inferos – catholicam – sanctorum communionem – vitam aeternam. No obstante, todos los elementos doctrinales encerrados en el Símbolo Apostólico figuran ya hacia fines del siglo I en las numerosas y variadas fórmulas de fe que se encuentran en la primitiva literatura cristiana. II. La Didaché " El índice del códice en que fue hallada la Didaché cita esta en la forma abreviada: Διδαχ των δδεκα αποστλων, el tνtulo completo de la obra es Διδαχ του Κυρου δια των δοδεκα αποστλων τοις εθνεσιν, o sea: “La instrucciσn del Señor a los gentiles por medio de los doce Apóstoles.» Este último parece haber sido el título primitivo. El autor no revela su nombre. Pero sería aventurado suponer, como lo hiciera Duchesne, que el título quiera indicar una paternidad apostólica. El texto no justifica semejante conjetura en manera alguna. La intención del autor de la obra fue evidentemente dar un breve resumen de la doctrina de Cristo tal como la enseñaron los Apóstoles a las naciones. Esto explicaría su título. La Didaché es el documento más importante de la era post-apostólica y la más antigua fuente de legislación eclesiástica que poseemos. Hasta el año 1883 era totalmente desconocida. La publicó ese año el metropolita griego de Nicomedia, Piloteo Bryennios, de un códice griego en pergamino (1057) del patriarcado de Jerusalén. Desde entonces, y gracias a este documento, se han dilatado y profundizado de manera sorprendente nuestros conocimientos sobre los orígenes de la Iglesia. Los sabios, atraídos constantemente por el rico contenido de esta obra, han encontrado en ella estímulo y luces siempre nuevas. A juzgar sólo por el título, uno podría creer que la Didaché contiene la predicación evangélica de Cristo; vemos, en cambio, que es más bien un compendio de preceptos de moral, de instrucciones sobre la organización de las comunidades y de ordenanzas relativas a las funciones litúrgicas; tenemos aquí un conjunto de normas que nos ofrecen un magnífico cuadro de la vida cristiana en el siglo II. Esta obra viene a ser de hecho, el código eclesiástico más antiguo, prototipo venerable de todas las colecciones posteriores de Constituciones o Cánones apostólicos con que empezó el derecho canónico en Oriente y Occidente. |
| Поэтому принимались к руководству патриархами и такие законы, которые уклонялись от существовавшего церковного порядка 835 . В царствование Мануила Комнена составился даже между юристами взгляд, не получивший, впрочем, силы, что базиликами, как позднейшим законодательством, отменены все соборные каноны 836 . Когда, в царствование того же императора, при патриархе Луке Хризоверге, один монастырский настоятель, начав судное дело (гражданского характера) в духовном суде, как и следовало по действовавшему в то время каноническому праву, перенес потом это дело, в силу императорского приказа, в светский суд, и патриарх старался всеми мерами отстоять каноническую подсудность данного дела, светские судьи заявили патриарху, что царская власть может все сделать 837 . Императоры в своих конституциях угрожали даже церковной анафемой 838 . Должно заметить, что большинство новелл (νεαρα), изданных византийскими императорами до конца существования византийской империи, касается церкви, а не государства, так что если императоры Х-го и следующих столетий законодательствовали, то главным образом в качестве церковных законодателей. После Льва Мудрого наиболее плодовитыми церковными законодателями были императоры из династии Комненов: Алексей I, Иоанн и Мануил. Торжественной формой, в которую облекались императорские законы, была булла, или грамота на пергамене с привешенной золотой печатью (χρυσβουλλον), от которой отличалась менее торжественная форма (πιττκιον, breve) 839 . § 81. Постановления патриархов и патриаршего синода, канонические ответы и рассуждения 840 Собор 879 г. в церкви св. Софии, – последний восточный собор, состоявшийся в присутствии представителей западной церкви, был вместе с тем последним собором, постановления которого внесены были в восточные церковные сборники под именем канонов. Постановления патриархов вместе с их домашним собором (σνοδος, ενδημοσα), были обозначаемы названиями: ποφσεις συνοδικι, διατξεις, τμοι. Большая часть синодальных решений состоялась по поводу дел брачных, которые вошли в компетенцию духовного суда сначала благодаря LXXXIX новелле Льва Мудрого , узаконившей церковное венчание, как единственный способ заключения правомерного брака, а позднее в силу нарочитого закона Алексея Комнена 1086 г., предписавшего архиепископам и епископам судить все духовные дела, в том числе и брачные 841 . |
| 14 Грабе видит также указание на содержание апокалипсиса Петра в следующих словах у Лактанция – Divin. institut. IV. с. 21: «Magister aperuit iis omnia, quae Petrus ct Paulus Romae praedicaverunt, et ea praedicatio in memoriam scripta permansit; in qua cum multa alia mira, tum etiam hoc futurum esse dixerunt, ut post breve tempus immitteret Deus regem, qui expugnaret judaeos et civitates eorum solo adaequaret, ipsos autem fame sitique confectos obsideret. Tum fore, ut corporibus suorum vescerentur et consumerent se invicem. Postremo ut capti venirent in manus hostium, et in conspectu suo vexari acerbissime conjuges suas cernerent, violari ac prostitui virgines, diripi pueros, allidi parvulos, omnia denique igni ferroque vastari, captivos in perpetuum terris suis exterminari, eo quod exsultaverint super amantissimum et probatissimum Dei filium». 16 «Книга правил св. апостол, св. соборов вселенских и поместных и св. отцов» – Карфаген. собора пр. 56-е: «Позволяется и впредь читать страдания мучеников во дни, когда совершается ежегодная память их». 23 В каноне именно запрещается церковное, публичное чтение «Пастыря» Эрмы, как книги, не имеющей за собою ни пророческого, ни апостольского авторитета. (См. «Введение в Новоз. книги свящ. писания», Герике, пер. Арх. Михаила, вып. 2, стр. 202). 24 Сочинения св. Иринея, еп. лионского, изд. в русск. переводе свящ. II. Преображенским. Москва, 1871, – Пять книг против ересей, кн. IV, гл. 26, 2, стр. 498. 27 См. Credner’a Geschichte des Neutestamentlichen Kanon, herausg. von G. Volkmar, Berlin, 1860. S. 181–199. 32 «Для всех вас, – гласит правило, –- принадлежащих к клиру и мирян чтимыми и святыми да будут книги ветхого завета... Наши же, т.е. нового завета: Евангелия четыре: Матфея, Марка... Климента послания два, и Постановления вам, епископам мною Климентом, изреченным в восьми книгах (которых не подобает обнародовать пред всеми ради того, что в них таинственно) и Деяния наши апостольские» (Книга правил св. апостол, св. соборов вселенских и поместных, и св. отец, СПб. 1843 г. стр. 25–26). Упоминаемые здесь «Постановления епископам, Климентом изреченные в восьми книгах – тоже самое сочинение, что и «Постановления апостольские» или так называемые у Евсевия (Ц. И. кн. III, 25) «учения апостолов». О вероятнейшем тождестве этих двух последних сочинений см. заметку в «Христ. Чтении» – 1874 г. месяц Апрель, стр. 77–83. Приписка же в правиле, обозначенная скобками, есть интерполяция неизвестного лица, как полагают, из времени и среды ареопагитских творений. |
| Nótese también cómo en las misas de Sexagésima y de Quincuagésima comienza la serie de las antífonas ad communionem, sacadas de los Salmos según su orden numérico progresivo: 1, 2, 3... del cual hablaremos en breve. El hecho de que la misa de Septuagésima haya sido excluida, resulta una confirmación de su tardía introducción. La Despedida del «Alléluia.» Todavía actualmente el tiempo de Septuagésima mantiene su primitiva importancia penitencial, que, excepto el ayuno, de poco lo diferencia de la Cuaresma. Su característica litúrgica más saliente nos es dada con la supresión del Alleluia en la misa y en cualquier parte del oficio hasta Pascua. Por esto, en las vísperas del sábado antes de Septuagésima, como para saludar al grito de júbilo cristiano que se marcha, se añade tanto al Benedicamus Domino como al Deo gratias un doble Alleluia. En realidad, el uso primitivo romano, atestiguado por Juan Archicantor, era el de deponer el Alleluia al comienzo de la Cuaresma, como, por lo demás, se hacía en paralelo de la epístola puede haber sido sugerida por el largo camino necesario que tenían que recorrer los fieles para llegar a San Lorenzo, fuera de los muros. Milán y en la liturgia galicana. Pero con la adopción de las tres dominicas introducidas como progresiva preparación a la Cuaresma, era lógico que la supresión del Alleluia viniese anticipada a la primera de ésas, es decir, a la dominica de Septuagésima. A hacer esto empujaba, además, una razón mística, recordada ya por Amalario. El explica cómo el tiempo antecedente a la Pascua es figura del destierro sufrido por los judíos en Babilonia lejos de Jerusalén, durante el cual hacían callar los cantos de alegría. Septuagésima representaba precisamente el comienzo simbólico de los setenta años de la cautividad de Babilonia, en el cual, por tanto, debía suprimirse el canto de júbilo cristiano. Y así fue hecho muy probablemente bajo San Gregorio Magno. Pero el desplazamiento llevó consigo otros. El Te Deum, himno festivo como ninguno, tuvo que ser substituido al término de los nocturnos por un noveno responsorio; el Alleluia, que normalmente era la antífona de las horas menores, cedió el puesto a antífonas sacadas del texto evangélico de la dominica y compuestas ciertamente por San Gregorio mismo; además, las antífonas de los tres últimos salmos de laudes, que por lo general son aleluyáticas durante el año, fueron reemplazadas por antífonas salmódicas especiales. |
| Следует отметить, что в той отнюдь непростой ситуации чин торжества Православия выполнял не разъединяющую, но соединяющую роль. Слово " синодик " того же корня, что и слово " синод " - собор. Соборный глас Православия, строгого и неподкупного, иногда кажется слишком суровым тем, кто сталкиваются с бесконечным многообразием вер и традиций. Однако торжество православной веры, хранящей богооткровенную истину, и в наше время остается незыблемым фактом духовной истории человечества. В строгости этой веры - призыв к покаянию. Верность в малом ведет к верности во многом и большом. Верность традиции направлена к неповрежденности самой сути. Молитвенное и покаянное предстояние перед образом Христа - путь к достижению истинного единства со Христом. Игумен Дионисий (Шленов), кандидат богословия, профессор Московской Духовной Академии 2008 г. Фильм архим. Тихона (Шевкунова) " Падение империи " вызвал очередную волну иконоборческих нападок на православие. См. в качестве характерного образца комментарий выпускника МГУ У. В. Чащихина (http://calvinism.ru). Nicephori Patriarchae Constantinopolitani. Refutatio et eversio definitionis synodalis anni 815 (ed. J.M. Featherstone, TLG 3086/12). μολογα γρ Χριστο, πατρες, τς γας ατο εκνος περμχησις Theod. Stud. Ep. 63:16-17. Χριστς γρ Χριστο εκν ς σταυρς σταυρο τπος Theod. Stud. Ep. 245:20-21. См. у Продолжателя Феофана 4, 1-2. (Здесь и далее цит. по: Продолжатель Феофана. Жизнеописание византийских царей/Перевод, статьи, комментарии Я. Н. Любарского. СПб.: Наука, 1992). См. Афиногенов Д. Е. Повесть о прощении императора Феофила и торжество православия. М.: Индрик, 2004. Продолжатель Феофана 4, 5. Продолжатель Феофана 4, 6. Житие Феодоры 8. Житие Феодоры 9. Продолжатель Феофана 4, 2, 4. Житие Мефодия 8, PG 100, 1253С. Продолжатель Феофана 4, 3,8. Так пишет Георгий Монах. См.: Georg. Mon. Chronicon breve (lib. 1-6), PG 110, 129:37-133:4. Житие Мефодия 13, PG 100, 1256А. Георгий Монах. Там же. Подробнее см. у Ф. Дворника в его книге " Фотианская схизма " . |
| Era su obligación, bajo la guía de ciertas melodías tradicionales, ejecutar el canto con modulaciones de voz más o menos complicadas según su habilidad personal y la solemnidad litúrgica. Pero hay que observar que los salmos responsoriales del oficio debían tener una línea melódica mucho más simple de lo que requería el solemne Psalmus Responsorius ejecutado durante la misa. San Agustín, en efecto, refiere que San Atanasio hacía salmodiar en Alejandría al lector con una inflexión de voz tan moderada, que parecía más bien una lectura que un canto. Parecida debía ser la práctica en las iglesias de África, porque el mismo santo Doctor registra el mismo reproche hecho a los católicos¡por los donatistas quod sobrie psallimus in Ecclesia divina cántica prophetaram. Todo esto deja suponer que las primitivas formas melódicas de la salmodia responsorial debían de ser muy sencillas ; mientras más tarde, como atestigua San Agustín, el desarrollo del arte musical había adornado el Salterio davídico con las más suaves cantilenas. No debe maravillar si, para precaverse de estos peligrosos adornos del arte, el canto fuese tenido por sospechoso en algunos ascetas más rígidos y en algunas reglas monásticas. Psalmum dicas in ordine tuo – escribía San Jerónimo al monje Rústico – in quo non dulcedo vocis, sed mentís ajjec-tus guaeritur; y más tarde, las constituciones cartujanas amonestan: Quia boni monachi officium est plangere potius quam cantare sic cantemus voce ut planetas non cantas de-lectatio sit in corde. Con todo esto, la Iglesia en todo tiempo permitió que los salmos revistiesen un digno aunque austero vestido musical. Casiodoro (+ 570) interpretaba exactamente el pensamiento cuando escribía: «Los salmos deleitan nuestras vigilias. Mientras los coros salmodian en el silencio nocturno, la voz humana levanta a Dios un canto melódico, y con palabras moduladas con arte nos levanta hasta aquel de donde viene la palabra divina para la salud del género humano.» La salmodia responsorial en el oficio fue en seguida suplantada por el nuevo canto antifónico, más sencillo, más breve, más práctico. |
| Cántico de los tres niños (llamado Benedictiones en la regla). Laudes (el grupo de los salmos 148–150). Breve lectura del apóstol Pablo ( Capitulum). Responsorio. Himno (Splendor paternae gloriae). Versículo. Canticum de evangelio (=Benedictus). Letanía (=Kyrie eleison). Pater noster. Las horas menores tienen una estructura más sencilla: un himno inicial, tres salmos, Capitulum y versículo, letanía, Pater noster. El oficio de las vísperas está constituido esencialmente como el de laudes, con la diferencia de que tiene solamente cuatro salmos y el Magníficat en lugar del Benedictus. La hora de completas (ad Completónos se. psalmos) consta de tres salmos: 4, Cum invocarem; 90, Qui habitat in adiutorio; Ecce nunc benedicite Dominum; el himno. Capitulum con versículo, la letanía y el Pater noster; no admitía el Canticum Simeonis. Parte II Los Elementos Constitutivos del Oficio Los elementos constitutivos del oficio se pueden reducir a tres fundamentales: I. Los salmos con sus antífonas. II. Las lecturas con sus responsorios. III. Las oraciones (colecta, preces). Tal se presenta desde la época primitiva la estructura de la oración canónica, pasada substancialmente a la Iglesia de la liturgia sinagogal. Tertuliano alude a ello expresamente describiendo el orden de las vigilias: Scripturae leguntur. aut psalmi canuntur, aut adlocutiones proferuntur, aut peti-tiones delegantur. Al final del siglo IV, Nicetas, obispo de Remesiana, encomia los oficios vigiliares, en los cuales los salmos, las lecturas y las oraciones se entrelazan armónicamente para nutrir y alegrar el alma de los fieles: Et psalmis delectamur, et orationibus regimur, et interpositis lectioni-bus pascimur... Auditori quidem oratio ipsa fit pinguior, dum mens recenti lectione saginata, per divinarum rerum quas nuper audivit imagines currit. Todavía hoy, excepto las pocas añadiduras hechas más recientemente, como los himnos, los tres elementos dichos se encuentran como base del oficio. De ellos: a) la salmodia tiene el fin más directo de tributar alabanza a Dios (elemento doxológico); b) las lecturas, el de instruir (elemento didáctico); c) las oraciones, el de pedir la ayuda divina en las contingencias cotidianas de la vida. |
| La parte del canon que va de la consagración al final ha sufrido menos cambios que la otra. Si quitamos el memento de los difuntos, con la segunda lectura de los dípticos añadida (Nobis queque peccatoribus), y la breve fórmula bendicional Per quem haec omnía... la prez se desarrolla con una bella y lógica continuidad de pensamiento, que encuentra su natural conclusión en la solemne doxología a la Santísima Trinidad. Los conceptos desarrollados son casi iguales en todas las liturgias: la anamnesis, recuerdo del mandato divino de conmemorar su pasión y muerte; la ofrenda, presentación al Padre de Cristo víctima, y la epiclesis, súplica a Dios para que responda con sus gracias al ofrecimiento del sacrificio. La evocación que se hace del altar celestial, del cual debe descender toda bendición sobre los que participan del altar terreno, introduce los ritos de la consumación del sacrificio ofrecido (fracción y comunión). La anamnesis y el ofrecimiento. Unde et memores, Domine, nos serví tui ei plebs tua sancta, eiusdem Christi Filii tui Domini nostri tam beatae Passionis, necnon et ab inferís resurrectionis sed et in cáelos gloriosae Asensionis; Offerimus praeclarae maiestati tuae de tuis donis ac datis Hostiam puram, Hostiam sanctam, os tiam immaculatam, Panem sanctum vitae aeternae, et calicem salutis perpetuae. Supra quae propitio ac sereno vultu respicere digneris, et accepta habere, sicuti habere dignatus es muñera pueri tui iusti Abel et sacrificium patriarchae nostri Abrahae et quod tibí obtulit summus sacerdos t u u s Melchisedech, sanctum sacrificium immaculatam hos tiam. También es oportuno aquí confrontar la fórmula gregoriana con el texto arcaico más conciso del De sacrarnentis Ergo memores gloríosissimae eius passionis et ab inferís resurreciionis et in caelum ascensionis, offerimus Tibí hanc immaculatam Hostiam, rationabilem Hostiam, panem sanctum et calicem vitae aeternae; et petimus et precamur, ut hanc oblationem suscipias in subhmi altan tuo per manus angelorum tuorum, sicut suscipere dignatus es muñera pueri tui iusti Abel et sacrificium patriarchae nostri Abrahae et quod tibi obtulit summus sacerdos Melchisedech. |
| Del primero poseemos numerosos fragmentos. El mismo autor menciona una obra sobre los Hechos: Actus apostolorum uno commentatus est tomo. En las actas del quinto concilio encontramos una breve cita que trata de Act 2,38. Dobschütz pretendió haber hallado el prólogo de este comentario en el Cod. Neapol. bibl. nal. II A a 7 s.XII, que publicó con su traducción inglesa. Pero Devreesse rechaza su autenticidad, basándose en razones internas. b) Comentario sobre las diez epístolas menores de San Pablo El comentario de Teodoro a los Gálatas, Efesios, Filipenses, Colosenses, 1 y 2 Tesalonicenses, 1 y 2 Timoteo, Tito y Filemón se conserva en una traducción latina completa del siglo V bajo el nombre de Ambrosio. La descubrió y publicó H. B. Swete de dos manuscritos de los siglos IX y X junto con los fragmentos griegos que se encuentran en el Cod. Coisl. 204. c) Comentarios sobre las cuatro epístolas mayores de San Pablo La lista de Ebedjesu incluye comentarios a las catorce epístolas de San Pablo. Efectivamente, existen fragmentos de todos ellos, algunos de ellos bastante extensos. K. Staab completó en 1933 la obra de Swete recolectando en las catenae griegas los pasajes referentes a las epístolas mayores: Romanos, 1 y 2 Corintios y Hebreos. Utilizó como fuentes los Cod. Val. 762, Monac. 412, Coisl. 204, Vindob. theol. 166, con once fragmentos sobre Romanos, y Pantokrat. 28, con material excepcionalmente rico relativo a las cuatro epístolas. h7 3. Obras sobre liturgia, disciplina y teología A continuación de los tratados exegéticos, Ebedjesu menciona los siguientes escritos: Exstat etiam eius liber de sacramentis et qui de fide inscribitur. Ac tomus unus de sacerdotio. Duo vero de Spiritu Sancto. Tomus unus de incarnatione. Duo adversus Eunomium. Ac duo alii contra asserentes peccatum in natura insitum esse. Dúo adversus magiam. Unus ad monachos. Unus de obscura locutione. Et unus de perfectione operum. Quinque praeterea tomos composuit adversus allegoricos. Et unum pro Basilio. |
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