Императорские законы получали обыкновенно традиционное название новых законов (, novella constitutio). Наиболее плодовитыми законодателями были императоры из династии Комненов: Алексей I, Иоанн и Мануил. Те императорские законы, которые содержали в себе предоставление церковным учреждениям прав и привилегий, подобно актам папского законодательства на западе, в виде булл, т. е. грамот с привешенной золотой печатью (, хризовул), от которых отличались грамоты, облеченные в более торжественную форму (, breve). В эпоху существования независимых славянских царств болгарского и сербского, национальные цари издавали законы относительно церкви, и иногда в форме таких же хризовулов. В Сербии законы Стефана Душана присоединены были к греческому переводному номоканону, как его составная часть. Постановления патриархов с их синодом (), под названием и проч., составлялись, большей частью по делам брачным, так как установившаяся в X и XI вв. исключительная подсудность этих дел повела к расширению круга брачных запрещений или препятствий к браку, и о каждой воспрещаемой комбинации, насколько вопрос о ней не был разрешен раньше, составлялось синодальное определение. Император, как высшая церковная власть, сообщал силу и крепость синодальным решениям, т. е. утверждал их, причем важнейшие синодальные решения, получившие императорское утверждение иногда заносились в юридические сборники даже под именем новелл. Постоянный синод патриарха, в котором могли принимать участие все находящиеся в данный момент в Константинополе епископы, получал иногда чрезвычайный характер и чрезвычайные размеры, вследствие нарочитого приглашения на константинопольский собор других патриархов и даже представителей римского епископа, как это было на соборе 920 г. по вопросу о четвертом браке. Обыкновенно такие же чрезвычайные соборы составлялись для разрешения разных богословских вопросов и для осуждения ересей. Отдельными лицами составлялись, подобно тому как это было и в период вселенских соборов, канонические статьи в виде ответов на вопросы, послания и рассуждения, и статьи эти, насколько ими разрешались неясные и сомнительные вопросы практики, ценились и включались в канонические сборники.

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В 1536 г. при поддержке вице-короля и еп. Х. де Сумарраги для подготовки детей местной знати к посвящению в члены нищенствующих орденов была открыта коллегия Санта-Крус-де-Тлателолько в индейском районе Мехико. Но индейская молодежь, будучи способной воспринять высшее европ. образование, не смогла соответствовать нормам монашеской жизни, вслед. чего европейцы отказались от идеи подготовки индейцев к постригу и хиротонии. В 1555 г. 3-й мекс. провинциальный Собор запретил посвящать в сан представителей коренного населения; т. о., священниками в Нов. Испании становились испанцы и др. европейцы и их потомки (креолы). Тем не менее работа коллегии в Мехико продолжалась на протяжении неск. десятилетий и завершилась созданием в 70-х гг. XVI в. монументального 12-томного труда по истории и этнографии народов гос-ва ацтеков «Общая история о делах Новой Испании», подготовленного преподавателем коллегии Бернардино де Саагуном при участии наиболее способных учеников. 21 сент. 1551 г. имп. Карл V подписал указ о создании ун-та в г. Мехико (открылся 3 июня 1553). Ун-т имел 4 кафедры: теологии, работе которой придавалось самое важное значение, юриспруденции, медицины, искусств. Преподавание всех дисциплин, кроме медицины, велось на латыни. Медицинские предметы освещались на испанском и индейских языках. В 1539 г. была опубликована 1-я книга в Нов. Свете - «Краткое и весьма сжатое учение христианское на языках мексиканском и кастильском» (Breve y mas compendiosa doctrina Christiana en lengua Mexicana y Castellana). Она была подготовлена Сумаррагой на 2 языках - испанском и науатль. Нищенствующие ордены, особенно францисканцы, уделяли большое внимание изучению местных языков для ведения проповеди. Вскоре были составлены грамматические справочники и словари, на коренные языки (прежде всего науатль) переводили псалмы на этих языках, сочиняли катехизисы для взрослых и детей. В 1572 г. в Нов. Испанию прибыли иезуиты, к-рые до своего изгнания (1767) основали здесь 25 коллегий и 11 семинарий, где получали образование также и креолы.

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d) Se dice que Tertuliano da testimonio de dos «especies de penitencia»: una para los delitos mayores y otra para los menores: Nemini dubium est alta (peccata) Casticationem mereri, alia Damnationem. Entre los menores, enumera él el asistir a los espectáculos del circo, decir palabras equívocas de negación de la fe, encolerizarse, dejarescapar alguna blasfemia, etc. Pero –continúa – muchas de estas culpas «menores, «aun no siendo ad mortem, causan la «perdición»; el que las comete es comparado por él a la oveja perdida y a la dracma extraviada. Ahora bien: todo delito puede ser cancelado solamente por el perdón (venia) o por la pena (poena); el perdón es fruto de la castigatio; la pena, de la condena. Pero mientras por los delitos «capitales «el reo es expulsado en seguida de la comunidad y sometido a la penitencia pública (poena), para los delitos «mediocres «existe un procedimiento diverso: apenas descubiertos en la Iglesia, «son en seguida perdonados, «es decir, obtienen del obispo el perdón que «arrola el delito»:... mediocria, quae ibidem in ecclesia de litescentia, mox ibidem et reperta, statim ibidem cum gau dio emendationis transiguntur. Nos hallamos, por tanto, ante dos formas de penitencia; una que comporta una poena, impuesta con una damnatio (penitencia pública); otra que se reduce a una castigatio sin poena (penitencia privada). La castigatio desemboca directamente en la venia, que cancela el pecado. A nuestro modo de ver, no es exacto decir «dos formas de penitencia, «si con esto se pretende hablar de dos procedimientos penitenciales diversos, uno privado y otro público. El procedimiento en ambos casos es substancialmente idéntico. El pecado, si es «menor, «se perdona con una penitencia menos onerosa, más breve (la castigatio), pero siempre pública (in ecclesia); mientras para los delitos capitales, según Tertuliano, montañista, existe la damnatio y la poena extra ecclesiam, sin obtener el perdón en la tierra. Por lo que hemos expuesto hasta aquí, se puede comprender cómo es difícil probar en la época de que tratamos (s. III) la existencia y el funcionamiento de una penitencia privada con carácter sacramental. Aunque los textos discutidos pueden tener un significado más positivo, no se puede negar que el ambiente histórico-disciplinar del siglo III, tal como se nos presenta en Cartago, en Roma y en Alejandría en sus instituciones penitenciales, está tan íntimamente penetrado de un sentido eclesiástico e impersonal, que está muy lejos de las formas individuales de la penitencia privada. San Cipriano la conoce ciertamente, pero la hace consistir en la oración, en la limosna, en la mortificación, es decir, en las obras buenas satisfactorias de la vida cristiana: Opus est... nobis cotidiana sanctificatío, et quo cotidie deliquimus, debita riostra sanctijicatiorie assidua repurgemus.

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Sin embargo, mientras los tres primeros forman una obra homogénea, el cuarto difiere en contenido, estilo y destinatario. En efecto, no está escrito contra los arrianos, sino contra los marcelianos. Es verdad que los primeros capítulos de introducción (1–8) tratan principalmente de los arrianos, que vuelven a mencionarse en los capítulos 11.14s.17 y 25. Con todo, los capítulos 2.3.9.25 son una refutación del sabelianismo, y al final del libro se impugna la herejía samosatense. Pero, sobre todo, el cuerpo de la obra, los capítulos 3–4 y 8–29, está escrito contra Marcelo y sus secuaces. El llamado cuarto discurso no es, pues, una continuación de los tres primeros y no presenta ninguna conexión con ellos, sino que entra en tema ex abrupto. Además, hay tal contraste de estilo y fraseología, que no cabe considerar a Atanasio como autor de este discurso. Ni siquiera es un discurso, si bien J. H. Newman va demasiado lejos cuando afirma que es sólo «una colección de fragmentos o notas de desigual extensión y sobre temas diversos.» No se ha descifrado aún la incógnita de su compilador. Debieron de agregarlo a los tres discursos en una época más bien reciente; así se explica que falte en algunos manuscritos. 3. Acerca de la Encarnación y contra los arrianos Ha llegado hasta nosotros un tratado más breve, De incarnatione et contra Arianos, de cuya autenticidad se ha discutido. Sin embargo, no se han aducido razones convincentes contra la paternidad de Atanasio. No es ninguna prueba la objeción de que Atanasio no pudo haberse referido a la Trinidad como «un solo Dios en tres Hipóstasis» (εις Θεος ν τρσιν ποστσειν), ya que la palabra hypostosis él siempre la emplea como sinónimo de esencia. En primer lugar, en el sínodo de Alejandría del año 362 Atanasio admitió que el término hypostasis se podía usar también en el sentido de persona y que, por tanto, se puede hablar de «tres hipóstasis» (Tom. ad Antioch. 5–6: PL 26,801). En segundo lugar, aun suponiendo que no pudiera hablarse de esto en fecha tan temprana, queda siempre la posibilidad de una interpolación posterior.

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En una palabra: el relato histórico se nos convierte en autobiográfico. Estamos en presencia de lo que la crítica ha llamado los fragmentos Wir, de la palabra alemana «nosotros,» en los que los intérpretes descubren el relato autobiográfico de Lucas que debió de incorporarse a la expedición cuando Pablo se hallaba en Tróade. Tras una breve travesía, la nave tocó tierra en Neápolis, donde desembarcaron los cuatro misioneros, que seguidamente, y caminando por la vía Egnatia, se dirigieron a Filipos (hoy Cávala), que distaba sólo un par de horas. La vía Egnatia era la más antigua calzada romana de Europa oriental, que llegaba precisamente entonces hasta Neápolis. Dirigiéndose a Occidente, pasaba por Anfípolis y Tesalónica, atravesaba los Balcanes y alcanzaba hasta Dirraquio, el actual Durazzo, enfrente de Brindis, desde donde se continuaba por la vía Appia hasta llegar a Roma, centro y origen de toda la red viaria del Imperio. Por tanto, cuando nuestros misioneros pisaron la vía Egnatia tenían delante de sí las anchas posibilidades y esperanzas del Imperio Romano. La Ciudad de Filipos La ciudad de Filipos antiguamente había llevado el nombre de Kránides, que significa «fuentes,» y fue reconstruida por Filipo II, rey de Macedonia y padre de Alejandro Magno. Hacía pocos años que el emperador Augusto la había levantado a la categoría de colonia romana, y ostentaba el título de «Colonia Augusta Victrix Filippensium,» con derecho municipal itálico y exención de tributos. La villa estaba poblada en gran parte por los antiguos veteranos de las legiones, que habían llevado consigo sus lares y divinidades domésticas, como Minerva, Diana, Mercurio y Hércules. La ciudad, que tenía foro, teatro, acrópolis y murallas, se regía, a semejanza de Roma, por dos magistrados, llamados arcantes, elegidos anualmente por los ciudadanos, a la manera de los cónsules, que tenían potestad judicial y se hacían acompañar de lictores con hachas -y fasces. San Pablo, al llegar a Filipos, siguiendo su costumbre, trató de establecer primero un contacto con la colonia judía, que allí era tan escasa que ni siquiera formaban número suficiente para mantener una sinagoga.

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3) Обрядник (Rituale), или наш требник. В нём совокуплены последования таинств Крещения, Покаяния, Евхаристии (для больных), Брака и Елеосвящения, многие обряды благословения (benedictiones) и процессии (processiones), последование погребения и т. п. Сверх сего, в нём изложены разные догматические, литургические и канонические замечания о каждом таинстве, начертаны формы приходских (метрических) книг и т. п. Требники латинские менее разнообразны между собою, чем прочие Богослужебные книги западной Церкви. Вот три Богослужебные книги, которые вводятся в употребление везде, где только распространяется Римское вероисповедание! Частные Богослужебные книги Римской Церкви суть: 1) Архиерейский чиновник (Pontificale Romanum). В нём изображены частью такие чинопоследования, совершение которых на западе усвоено исключительно Епископам, как то: чин миропомазания, рукоположений, расстрижений, крещения иноверцев, миропомазания и венчания государей, освящение храмов, св. сосудов, кладбища, св. облачений и т. п., а частью такие службы, которые Епископ совершает с другими обрядами, чем пресвитер, напр. чин погребения, крещения, брака и т. п. 2) Устав Архиерейского служения (Caeremoniale Episcoporum). В нём точно и ясно обозначен порядок всех служб Архиерейских. 3) Устав Римской Церкви (Sacrarum caeremoniarum sive rituum Ecclesiasticorum Sanctae Romanae Ecclesiae libri tres), или чин Папского служения. 4) Святцы (Martyrologium Romanum). Эти святцы составлены Кардиналом Баронием и утверждены Папою Сикстом V (1585 г.) Они содержат не только перечень Святых, которых чтит Римская Церковь , но и краткий очерк их жизни. Сверх сего, в каждой епархии есть особенный Месяцеслов (ordo, breve), с разными уставными заметками, с означением, в какой Церкви в известное время должны быть выставлены св. Дары (quarant " ore), и т. п. Из всех этих книг, как общих, так и частных, извлечены те песнопения, которые поются в хоре, и из этих извлечений составлены особенные книги для хора, как то: 1) Антифонник (Antiphonarium), или собрание антифонов, 2) Степенник (Graduarius), или собрание песней степенных·, 3) книга процессий (processionale), или собрание таких гимнов, которые поются во время процессий и т. д. Есть ещё книга молений во время сорокачасового выставления св. Даров (quarant’ore). Последование часов иногда составляет отдельною книгу под именем Дневника (Diurnale). Также печатается отдельно служба Страстной Седмицы (officium hebdomadae Sanctae), служба Богородична (officium beatae V. Mariae), служба по усопшим (officium defunctorum), служба Кресту (officium S. Crucis), служба св. Духу (officium Spiritus Sancti), и др. В больших Церквах есть ещё собрание дневных Апостолов (Apostolarium) и Евангелий (Evangelistarium). В числе Богослужебных книг западной Церкви считается также и Псалтирь; только она не имеет такого разделения, какое в ней сделано Восточною Церковью .

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Las actividades filantrópicas de los monjes estaban relacionadas con su trabajo. Como ya hemos visto, esta devoción por las actividades benéficas fue promovida y sistematizada en primer lugar por Basilio el Grande. En la época posterior a él era inconcebible un monasterio que no dispusiera de espacio para huéspedes, de hospital ni de escuela. Podemos mencionar como ejemplo el caso del monasterio del Pantocrátor en Constantinopla, fundado en el s. XII, que disponía de hospital con médicos para hombres y para mujeres, y cuya organización recuerda la de los modernos hospitales. Estaba dividido en cuatro secciones: médica, quirúrgica, ginecológica y enfermería de ojos y oídos. Hoy en día aún se pueden apreciar reminiscencias de esta actividad filantrópica. Los beduinos que viven cerca del monasterio del Sinaí no hacen nunca su propio pan, sino que se les proporciona gratuitamente en el monasterio de Santa Catalina; y aquellos que visitan cualquier monasterio ortodoxo reciben hospitalidad gratuita. Los monjes que se dedicaban a trabajar, como hemos indicado con anterioridad, y compaginaban la lucha para liberarse de las pasiones con el servicio a los necesitados fueron llamados en los primeros tiempos activos (praktikoi). Pero además de la actividad, hay un estadio superior en la escala de la perfección monástica: la contemplación (theoria), el esfuerzo por la comunión directa con Dios. Esta diferenciación de las actividades de los monjes se encuentra ya en un poema de Gregorio el Teólogo: «Preferirás actividad o contemplación» Contemplación es la ocupación de los perfectos, Acción pertenece a los muchos. Ambas son buenas y queridas; Elige la que se ajuste a ti.» El silencio ha sido una condición indispensable para el asceta en su búsqueda de la perfección. Por silencio se entiende paz interior y la relativa quietud exterior a través de la cual se eliminan las pasiones. Este estado fue llamado en el último periodo brillante de la teología mística bizantina «hesicasmo.» El silencio estaba unido inseparablemente a la ascesis cristiana. Los esfuerzos de los primeros monjes en esta dirección adoptaron la forma de un silencio balbuceante y permanente cuando las circunstancias lo requerían. Se dice que el abba Poimen afirmó: «Quien habla por el amor de Dios actúa correctamente; y quien permanece en silenco por el amor de Dios actúa del mismo modo correctamente.» (Dichos de los Padres, 721). En cualquier caso, el elemento del silencio, si bien no predominara excesivamente en el pensamiento monástico, recibió más tarde un mayor énfasis debido a su conexión con la oración interior. Se consideró que la oración, como producto de la disposición del corazón, no necesitaba ser expresada oralmente, por cuanto que tal expresión, al producir estímulos externos, podría interrumpir la concentración sobre el objeto de la oración. De este surgió la oración interior y mental, que cristalizó en la breve oración de Jesús, repetida sin cesar.

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И что же он делает для привлечения их к себе? Он ударяет в самый жизненный нерв славянства, – вопреки основным началам своей церкви, историческому ходу убеждений, сложившихся в продолжение девяти столетий, вопреки разным энцикликам и breve своих предшественников, он как будто преклоняется пред величием и святостью жизни и проповеднических подвигов свв. Первоучителей славянских – Мефодия и Кирилла, канонизует их, объявляет святыми для церкви Римской и установляет в честь их богослужение. Какое странное противоречие в самой постановке посылок! В продолжение девяти слишком веков унижать и поносить дело свв. Первоучителей, называть их схизматиками, – еретиками, и проповеданное ими учение – схизматическим, нетерпимым для церкви западной – и, вдруг, как бы по особому наитию, признать пред целым миром все величие их дела и смириться пред ними. Как хотите, а здесь ясно проглядывает хитрая цель – обратить на себя внимание славян и затуманить в их глазах свою пропаганду. С этой целью сподвижник папства Штроссмайер в 1881 г. устроил священное славянское пилигримство в Рим, для поклонения папе и принесения ему благодарных чувств за его отеческие заботы о верующих, с этой целью западная церковь положила, насколько возможно эффектнее, отпраздновать торжество 1000 летия кончины св. Мефодия в славянском Велеграде. Так прогрессивно идет искажение Кирилло-Мефодиевской идеи в славянстве западном и попираются высокие начала, принесенные Первоучителями славян. И все эти затеи демонстративные делаются с той целью, чтобы, затмивши своим торжеством церковь Русскую, резче оторвать западное славянство от нас, русских, чтобы остановить и потушить открывшееся в среде их движение, обращенное к единой св. православной российской церкви. Пусть мятутся языцы. Истина говорит сама за себя. Церковь Римская, увлекаемая властолюбием и земными захватами, забыла, что связь между славянами восточными и нами – русскими, лежит гораздо глубже, – она проходит вековою не порывавшеюся нитью от первой проповеди, с которой выступили в среде славян виновники настоящего торжества, свв.

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Como ya indicamos, no conocemos exactamente la fecha de esta muerte, aunque es probable que acaeciera en las proximidades de alguna de las grandes fiestas de los hebreos, dada la presencia en Jerusalén de muchos forasteros. Ni tampoco sabemos exactamente dónde se hizo este enterramiento, aunque tres siglos después se comenzó a celebrar en la comunidad cristiana de Jerusalén la fiesta del hallazgo o invención del cuerpo de San Esteban, desde donde se extendió a toda la cristiandad. Tras su muerte, Lucas nos interpone una breve noticia anticipativa sobre Saulo, el futuro San Pablo, al que nos describe con trazos breves y seguros: se trata de un hombre joven, que estaba de acuerdo con la lapidación de Esteban y que, no satisfecho con ella, se «ensañaba» con la Iglesia, penetrando en las casas privadas de los cristianos y arrastrando a la cárcel a hombres y mujeres. La palabra «ensañar» está expresada en griego por el verbo lymainomai, singularmente expresivo, ya que los médicos lo emplean para describir la acción destructiva de una enfermedad, y comúnmente se usaba para señalar la devastación causada por un animal salvaje o por un ejército en campaña. De Pablo y de sus antecedentes precristianos volveremos a hablar más adelante. De momento hemos de considerar el aspecto positivo y constructivo que esta persecución trajo consigo, ya que impulsó la dispersión de la Iglesia de Jerusalén hacia regiones más dilatadas. Los dos Felipes: el Apóstol y el Diácono " Al ir de un lugar a otro, los prófugos iban difundiendo por todas partes la Buena Nueva de la Palabra. Felipe bajó a una ciudad de Samaría y les predicaba a Cristo» (Hech 8:4–5). ¿De qué Felipe se trata? Sin duda alguna, del que los Hechos acaban de nombrar en el capítulo precedente entre los siete diáconos; ya que el otro Felipe, el apóstol, había permanecido en Jerusalén. Expresamente se dice que los Doce no tuvieron que salir de la capital, ya que la persecución parecía selectivamente dirigida contra los judíos helenistas de la comunidad cristiana, cuyo portavoz había sido Esteban.

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El elemento más importante del servicio divino es la recepción piadosa de los sacramentos llenos de gracia, las palabras y oraciones sagradas que acompañan el momento en que recibimos las fuerzas vivificadoras de la gracia celestial; El dirigirnos a nuestra propia alma, la enseñanza de uno mismo y de otros, la exhortación a estar vigilantes, a ser firmes, pacientes, esperanzados, a arrepentirnos de nuestros pecados; El recuerdo sagrado de los acontecimientos del Antiguo y Nuevo Testamento, de los esfuerzos de los apóstoles, los mártires y de todos los santos; En casi todos los momentos de oración vemos la conjunción de diversos elementos de la misma, es decir nuestros pedidos a Dios, unidos con arrepentimiento o agradecimiento o glorificación, u otros. El núcleo básico de los servicios de la Iglesia D el mismo modo que toda construcción tiene su centro, que toda planta tiene raíz, que el tallo tiene su núcleo y el fruto tiene semilla, del mismo modo el orden del servicio Divino tiene su núcleo, su corazón. Una semilla no pierde su fuerza a pesar de que por su pequeño tamaño puede pasar inadvertida en una planta ya crecida. De igual manera, en un servicio Divino siempre podemos notar el núcleo básico de esa impetración que se trasluce a través de la diversidad de su contenido. El núcleo de los ritos eclesiales es la oración-glorificación a la Santísima Trinidad. En el grado sucesivo la penúltima parte es la parte central por su significado. Ese centro de oración está compuesto por un conjunto de breves invocaciones a la Santísima Trinidad: el trisagio, es decir, «Santo Dios» repetido tres veces; la glorificación «Gloria al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo» repetida dos veces y la oración «¡Oh, Santísima Trinidad!»; a continuación, luego de repetir «Señor, ten piedad» tres veces, la oración del Señor «Padre nuestro» que culmina también con la glorificación de la Santísima Trinidad: «Porque Tuyo es el reino.» Todo este conjunto de oraciones se denomina de manera abreviada: «Trisagio – hasta Padre nuestro.» Aquí se repite la suma glorificación, que se expresa por medio de las palabras de los ángeles «Santo, Santo, Santo,» otrora escuchada por el profeta Isaías. En estas oraciones comprimidas se pide también fervientemente la misericordia de Dios por medio de las palabras «ten piedad» repetida siete veces, «purifica,» visítanos,» «cúranos.» Y la misma oración del «Padre nuestro,» que a pesar de ser breve, transmite, se puede decir, el contenido de todas nuestras oraciones eclesiales, en ella rogamos por todo el mundo y por nosotros mismos.

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