| Санта-Мария Новелла во Флоренции. XIV в. Учение Г. В. о Церкви сочетает традиц. воззрения и особенности, получившие развитие в зап. богословии. Корнем Церкви он считал воплощение Христа (Moral. XIX 28. 51). Церковь есть мистическое Тело Христово, а Христос - ее Глава (Ibid. I 24. 33); Церковь - Невеста Христова (In Cantic. Prooem. 9; I 3, 24); Христос - солнце, Церковь - луна (In Evang. 29. 10). На земле Церковь являет собой Царство Небесное (Ibid. 12. 1; 32. 7), однако до времени последнего Суда злые перемешаны в ней с добрыми, отверженные - с избранными (Ibid. 12. 1). Из Церкви, странствующей на земле (ср.: LG. 9; ККЦ 769), в Небесную Церковь (in caelestis Ecclesiae corpus) переходят только те, кто стяжали добродетель (In Evang. 31. 8). Власть отпускать грехи была передана Господом апостолам, к-рые, т. о., стали участниками Верховного Суда (principatumque superni judicii sortiuntur), от апостолов эта власть перешла к епископам Церкви (Ibid. 26. 4-5). Однако Г. В. входил в противоречие с учением вост. правосл. Церкви, когда говорил, что св. ап. Петр по преимуществу есть «пастырь Церкви», что его Господь поставил над остальными апостолами как их начальника (apostolorum princeps), что он первенствует во всей Церкви (cunctae Ecclesiae praeferre - Ibid. 21. 4; Reg. epist. VIII 13; XI 67). Г. В. считал, что Римская кафедра, или «апостольский престол» (apostolica sedes), «поставлена над всеми остальными Церквами» (Reg. epist. II 46; III 30; V 37; VII 37). По его мнению, решения церковных Соборов имеют силу только после одобрения их Римским епископом, к-рый может отменить их своим авторитетом (Ibid. V 39, 41, 44; IX 38); к Римскому папе можно апеллировать в случае разногласий др. патриархов; он обладает властью судить всех епископов (Ibid. II 50; III 52, 63; IX 26, 27). Учение о таинствах Г. В. упоминал таинства Крещения , Миропомазания и Евхаристии . В таинстве Крещения, к-рое он называл «Таинством спасения», «Таинством небесной чистоты», человек освобождается от всех грехов, как первородного, так и личных (Moral. |
| §11. Христианские апологеты и полемисты Источники I. Греческие апологеты: Евсевий Кесарийский : Προπαρασκευ ευαγγελικ (Preparatio evang.), и πδεξις· ευαγγελικ (Demonstratio evang.); кроме этого, его возражение Иероклу и его теофания, обнаруженная в 1842 г. в сирийском переводе (ed. Lee, Lond., 1842). Афанасий: Κατ των Ελλνων (Oratio contra Gentes), и Περ της ενανθρωπσεως του Λγου (De incur natione Verbi Dei): два трактата, которые дополняют друг друга (Opera, ed. Bened., tom, i, 1 sqq.). Кирилл Александрийский : Contra impium Julianum, libri X (с выдержками из трех книг Юлиана против христианства). Феодорит : Graecarum affectionum curatio (λληνικν θεραπευτικ παθημτων), disput. XII. II. Латинские апологеты: Лактанций : Instit. divin., 1. vii (особенно первые три книги, De falsa religione, De origine erroris, De falsa sapientia; третья направлена против языческой философии). Юлий Фирмик Матерн : De errore profanarum religionum (древними не упоминается, но несколько раз издавалась в XVI веке и в недавнее время – F. Munter, Havn., 1826); также С. Bursian, Lips., 1856; С. Halm, Vienna, 1867. Амвросий : Ер. 17, 18 (против Симмаха). Пруденций : In Symmachum (апологетическая поэма). Павел Орозий : Adv. paganos historiarum, 1. vii (апологетическая всеобщая история, против Евнапия и Зосимы). Августин : De civitate Dei, 1. xxii (часто публикуется отдельно). Сальвиан : De gubernatione Dei, 1. viii (восьмая книга неполная). Современная литература См. частично апологетическую литературу в §63, т. I. Также Schrökh : vii, p. 263–355. Neander : iii, 188–195 (английское издание Torrey, ii, 90–93). Döllinger (католик): Hdbuch der К. G., vol. I, part 2, p. 50–91. K. Werner (католик): Geschichte der Apolog. und polem. Literatur der christl. Theol. Schaffh., 1861 – " 65, 4 vols., vol. i. При новом положении вещей защита христианства уже не имела такого неотложного и непосредственного значения, как до эпохи Константина, и теперь богословская деятельность церкви в основном была направлена на решение внутренних доктринальных противоречий. |
| 593 Hieronymos. Epist. 151 ad Aglasiam: Apostoli in lege versati, in qua tantum justitiam noverunt, oculum pro oculo, dentem pro dente etc. S. Ambrosius. Com. in Evang. Lucae cap. IX, 54. 55: Nec discipuli peccant, qui. egem sequuntur etc.. Блаж. Феофилакт. Тв цит. Т. III, стр. 135 и др. 594 Лk. IX, 55 . В указанном стихе заключается самое основательное опровержение Фаррара, который видит в поступке сынов Зеведеевых только скрытые нити себялюбия, страсти и запальчивости. См. Первые дни Христ. Стр. 411 – 412. 597 Легко можно указать в богословской литературе не один десяток совершенно противоположных мнений по этому вопросу. Одни здесь разумеют докетов, другие евионитов, третьи гностиков и т. д. 599 В числе их была и Саломия. До сих поре её здесь не было, а Ев. Матфей (XX, 20) свидетельствует, что она шла в Иерусалим в том самом караване, в котором находился и Спаситель. 602 Св. Иоанн Златоуст. Бес. на Ев. Матфея. Ч. III, стр. 113. 114. сл. Арх. Михаил. Толк. Еванг. Т. I, стр. 383. 606 Об этом можно догадываться из того, что Ев. Матфей (XX, 20) передает просьбу одной только Саломии. Таким образом, по рассказу этого Евангелиста, она как бы оттеснила своих сыновей и одна только ходатайствовала перед Спасителем за них. 615 Мы позволим теперь себе, насколько это возможно, заглянуть в сокровенные тайники души этого великого Апостола, подметить характеристические черты, которые обнимают и исчерпывают содержание его богатой души. Эта характеристика даст нам возможность ответить основательнее и на поставленный ранее вопрос, кто был Иоанн, каковы были его действительные отношения к Спасителю. А отсюда мы легко поймем, почему неосновательны и все возражения Бауров, Штраусов относительно подлинности писаний Иоанна. Характеристика эта не новая. Так характеризовали великого Апостола, кажется, все древние знаменитые отцы и учители Церкви. Из них укажем здесь, хотя только некоторых: Климент Александрийский (Euseb. Hist. Eccl. VI, 14; III, 23 ), св. Епифаний (Haeres. LI, n. 19), св. Иоанн Златоуст (Бес. 1, 2, 3 на Ев. Иоанна и мн. др.), св. Амвросий Медиоланский (Expos. Evang. sec. Luc. ad cap. IX, 54), св. Григорий Двоеслов (Opp. omn. T. I, p. 1039. cf. 1200), св. Василий Великий (Твор изд. 3. Москва, 1891. Т. III, стр. 68. 70; Т. IV. стр. 245–252) и мн. другие. Этот взгляд на Ап. Иоанна разделяют и большинство ученых нашего времени. Вот некоторые из них: G. Crotius, Lücke, Schaft, Starke, Lange, Meyer, Godel, Düstedieck, Baggesen, Henle, Krenkel, Ebrard, Herzog, Guerike, Δαμαλα, Beyshlag, прот. А. Михайловский (Духовный Вестник. 1864 г. т. VII и VIII), Арх. Михаил (О евангелиях и евангельской истории, Москва 1870 г. стр. 229), М. Муретов (Пр. обозр. 1881 г.: Подлинность речей и бесед Господа в четвертом евангелии), П. Смирнов (Св. Апостол и Евангелист Иоанн Богослов. Дух. Бес. 1859 г. т. VI, стр. 163–177. 203–219), Прот. М. Богословский . (Отличит. черты Ев. Ап. Иоанна. Чт. в Обществе люб. дух. просвещения 1872 г.) и многие другие. |
| Много также подобных цитат из Иезекииля собрано в соч. Zune. Die Gottesdienstliche Voruage. 160–161 ss. 11 Eusebii. Demonstr. Evang. IX, 26. Guetii. Demonstr. Evang. IV, 2. У последнего собрано очень много подобных цитат, но авторитет их сомнителен. Cornely. Introd. Spec. I, 40p. 12 Святоотеческие свидетельства приведены у проф. Олесницкого. Руководственные о Свящ. Писании сведения из творений отцев и учителей церкви. Спб. 1894г. 14–26 стр. 13 Во Введении Геферника сделан прекрасный анализ с этой точки зрения, всей книги Бытия. Einleitung. 1836г. 2т, параграф 110. 14 См. подробности по сему вопросу в немалом числе монографий: Scholz. Acgyptologie und die Bucher Moses. 1878. Brugsch-Bay. Geschichte Aegyptens unter den Pharaonen. Leipz. 1877. Ebers. Aegypten und die Bucher Moses. Leipz. 1866. Poole. Ancien Egypte. 1879. Martin 1. C. 2, 434–437. Hengstenberg. Die Bucher Moses und Aegypten. Berlin 1841. Vigouroux. La Bible et decouvertes modernes. Paris. 1879. Елеонский. История израильского народа в Египте, с поселения в земле Гесем до казней. Спб. 1884г. Савваитский. Исход Израиля из Египта. Спб. 1889. 15 Подробности и цитаты по вопросу о хеттеях у Мартэна 1. С. 2, 438–441 рр. О хеттеях кое-что есть и в русской литературе: проф. Троицкий. Краткий обзор главнейших систем по дешифрованию и объяснению хеттейских надписей. Спб. 1893г. Глаголев. Религия хеттеев. Богосл. Вестн. 1901, июнь и др. 18 Hist. – krit. Forschungen uber die Bildung, das Zeitalter und den Plan der funf Bucher Moses. 1831г. 23 Доселе изложенная нами история вопроса о подлинности Пятокнижия существует и в русской литературе: Христ. Чт. 1871г. 2 част. Ф. Елеонского: «Разбор мнений современной отрицательной критики времен написания Пятокнижия». Труды Киевской дух. академии 1889г. ст. Царевского: «О подлинности Пятокнижия», перевод из Cursus Scripturae sacrae Par. 1885г. Вера и Церковь . 1901г. 1 кн. Ст. прот. Н. Елеонского: «Современная критика Свящ. ветхозаветного писания и ее слабые стороны». В западной литературе апологетического характера более подробно она изложена у Vigouroux Les Iivres saintes et la critique rationaliste. |
| Преображ.-Спасов-Гдовский, II, 1003. Преображ. у Старцева Угла Когуева, Симб. г., II, 1083. Преображ.-Севский, I, 474. Преображ.-Тюменский, II, 1276. Преображ.-Усть-Медведицкий, Донской обл., I, 395. Преображ.-Челнский, Чемский или Чонский, Орл. г., II, 1353. Преображ.-Чернеев-Шацкий, I, 594. Преображ.-Шужгор., Новг. г., II, 778. Преображ.-Якутский, I, 471. Преподобинский-Суздальский, II, 1114. Пречист. на Воинище, Твер. г., 1314. Пречистая – Рожд.-Богород.-Медведева, Моск. г., II, 920. Пречистен.-Казан.-Рыльский, II, 1098. Пречистен. – Рожд.– Богор.-Порховский, II, 1134. Пречистый – Богор.-Успен.-Староладожский, II, 1328. Пречистый-Отрочь-Успенский-Тверской, II, 1032. Прилуцкий-Густынский, I, 167. Прилуцкий-Димитр.-Вологод., II, 1174. Прилуцкий-Никол., Волог. г., II, 1001. Прилуцкий-Новый, Арх. г., II, 1194. Пристанский или Пристаннический-Валуйский, II, 1329. Пройкова-Липецкая, II, 1295. Происхожденский – Крестовоздв. – Нижегородский, I, 396. Проломская-Успен.-Сергиева, Тамб. г., II, 1297. Промзинская-Николаев. или Старо-Николаев., Симб. г., II, 949. Пронская-Спасская, I, 468. Прусинский-Никол., Олон. г., II, 974. Псково-Печерский-Успенский, I, 398. Псков.-Алексеевский с Поля, II, 611. Псков.-Архангело – Михаил.– Черницкий в Поле или в Песках, II, 1354. Псков.-Варварин. из-за Петровских ворот, I, 98. Псков.-Зачатей. в Торгу или с Милца, II, 805. Псков.-Ильин.-Завеличский или Ильи Сухого, II, 829. Псков. – Иоанно-Богосл. – Постельников или Котельницкий на Мишариной горе, II, 836. Псков.-Козмодем. на Гремячей горе, I, 253. Псков.-Ильин., I, 213. Псков.-Медведев – Иоанно-Златоустов., I, 293. Псков.-Никитинский с Поля или Микитьева пустынь, II, 946. Псков.-Николаевск.-Каменные Ограды, II, 983. Псков.-Пантелеймонов на Красном Дворе, II, 1037. Псков.-Спасо-Мирожский – Завеличский, II, 1162. Псков.-Старо-Вознес.-Сретен.-Александров, II, 1207. Псков.-Успен. на Полонище, II, 1327. Пупковский-Введен., Влад. г., II, 698. Пурдышевский-Рожд.-Богор., Пенз. г., II, 1099. Пустынно-Николаев.-Киевский, I, 399. |
| Дмитровский-Пятниц.-Ильин., Моск. г., II, 1105. Добрый-Покров., Калуж. г., II, 784. Добрый-Тихвин., Тамб. г., II, 1218. Добрынская-Николаев., Твсрск. г., II, 953. на Долбине Спасский-Псков., II, 1190. Домницкий, Черниг. г., I, 174. Донецкий-Предтеч., Ворон. г., I, 176. Донской-Богород.-Московский, II, 785. Дорогошан.-Троиц., Калуж. г., II, 1265. Дорофеева-Югская, Яросл. г., II, 1362. Досифеева-Троиц., Новг., г., II, 786. Драгошан.-Троиц., Калуж. г., II, 1265. Дрогичинский-Троиц., Грод. г., I, 503. Дружининская – Зосимо-Савват., Волог. г., II, 787. Друйский – Благовещ.-Богоявл., Вилен. г., I, 38. Дубенский – Крестовоздв., Волын. г., I, 265. Дубенский-Стромын., Моск. г., II, 1212. Дубенский-Успеп., Влад. г., II, 1313. Дубовая Церковь -Георгиев., Влад. г., II, 760. Дудин-Амвросиев, Нижег. г., II, 612. Дунилова-Богород., Волог. г., II, 642. Дуниловская-Воробьевская, Влад. г., II, 736. Духов-Алатырский, II, 790. Духов-Боровичский, II, 789. Духов-Буйницкий, Могил. г., I, 89. Духов-Виленский, I, 182. Духов-Вологодский, I, 184. Духов-Нижегородский, II, 788. Духов-Новгородский, I, 179. Духов-Новосильский, I, 181. Духов-Рязанский, I, 180. Духов-Скопинский, I, 185. Духов-Сурдегский, Ковен. г., I, 478. Духов-Тупичев.-Мстиславль., I, 530. Духов-Якобштадтский, I, 186. Дымский-Антониев, Новг. г., I, 15. Дедовская-Троиц., Волог. г., I, 187. Дятловичский, Мин. г., I, 462. Е Евейский-Успен.-Богор., Вил. г., I, 592. Евфимиев-Благовещ.-Новгор., I, 188. Евфимиев-Суздальский, II, 1158. Евфимиев-Сянжем., Волог. г., II, 1159. Евфросиниевский-Суздальский, II, 1114. Егломская, Олон. г., II, 791. Егорьевский из-за стены, С.-Петер. г., II, 762. Егорьевский-Новгородский, II, 1363. Егорьевский-Перемышльский, II, 1130. Езерская-Введен.-Зосимо-Савват., Волог. г., II, 692. Екатерин.-Верховят., Вят. г., II, 792. Екатерин.-Греческий-Киевский, I, 189. Екатерин. в Ермолиной роще, Моск. г., II, 792. Екатерин.-Минский, I, 355. Елабужский – Троиц. – Каменного Городища, II, 1267. Елгомская или Ельдонская, Олон. г., II, 791. |
| 863,538); Мессия и Езекия (I: 250,82. 297,74. 863,538. II: 763,1052. 848. 1266); Мессия и Моисей (I: 401. 854,530. 863,537. II: 1096) Мессия и закон (I: 462,33); Мессия и праведники (I: 403); Мессия и десять колен (I: З90,325)· Мессии два (II: 413,1246). Мессия Давидов–Ефремов–Иосифов (I: 388. 389–390. 391. 394,336. 396,354. 403,385. 406,394. 410 и прим. 409. 853,530. II: 1096. III: 14). Мессия прокаженный (I: 399. 401),–сокровенный–на небе (I: 548,226. 863,535. 876,556). Мессия–не судья (I: 277,200. 868,548. II: 765,1055). Мессия в апокрифической литературе (I: 251–3. 395–6) и в иуд. апокалиптике (I: 850 сл.). Метапсихозис II: 486,303. Метатрон I: 792. 862,537. II: 221. 354. 414,1248. μθαι I: 76. Мефодий патар. II: 599,569. Мидия I: 863,538. Мидраши II: 18. Милостыня в иуд. I: 288,34. Минимы, минеи I: 813,399. II: 412,1246. 429,1 820–1. 849,119. II: 850–1. 871. 1100. 1273. Миссионерская деятельность Ап. Павла среди язычников до его великих путешествий II: 32. μυστριον II: 623. 1164. 1196. Мистерии (II: 997,116. 1147 сл. 1159 сл. 1186 сл.) и предполагаемое их влияние на христианство (у Ап. Павла) в магическом сакраментализме (II: 1170–4) вообще, а в частности в евхаристии (II: 1149. 1160. 1161. 1170. 1171. 1181–6. 1195. 1196. 1197) и в крещении (II: 1149. 1160. 1161. 1170. 1171. 1172. 1173. 1174–5. 1183. 1195. 1196. 1197). Митры культ II: 213. 1148. 1149. 1150. 1151. 1161. 1162. 1165. 1166. 1170. 1171. 1175. 1182. 1187. 1190. 1194. 1196. Михаил Архангел I: 664,76. 687,138. 780,329. 865,540. 869,548. II: 818,52. 819,61. 822,91. Михея пр. книга ΙV 8 (I: 251,87). V, 1 (I: 248,71). V, 3 (I: 394). V, 4 (II: 286,764). VΙ, 8 (II: 162,329). VII, 2 (II: 285,764. Мишна I: 292,56. 596,377. 821,421. 822,423. II: 762,1048. 763,1053. 1238. Мир весь яко бы хотел просветить Ап. Павел еще при жизни своей I: 553,237. Моисей I: 36. 186. 197. 198. 230. 253. 291. 401,375 663,71 849,518 857,534. II: 161,325. 1096. Моисея Вознесения (Assumptio Mosis) и Апокалипсис I: 766,293. 796,366. 802,379. 839,482. 844 сл. 845,502. 505. 846 и пр. 506. 509. 860,536. 862,537. 865,540. 875,555. 878,559. II: 1095. Молитва в иуд. (I: 288. 466,51. 562,267); молитва иуд. (Гамалиила) против христиан – врагов иуд. веры (birkath ha-minim) (I: 166. II: 851. 852. 1273). Молитва Господня II: 704,917. Молитва у Ап. Павла II: 424,1299. 766,1055. μορφ II: 282,758. 284,761. 330,897. Музоний Pyф II: 1023,316. 1025 . Мученики христианские якобы имеют привилегию касательно воскресения и у пр. Исаии (I: 457,16) и у Ап. Павла (I: 546). Мучение грешников II: 613,632. Нагорная беседа II: 997,116. 1088. Наинский отрок I: 27. Нафанаил яко бы есть Ап. Павел II: 886. |
| Елеазаров-Анзер., Арх. г., II, 1257. Елеазаров-Спасский, Пск. г., I, 444. Еленовский, Влад. г., II, 1350. Елецкий – Знамен. – Богород.-Красногорский, I, 200. Елецкий-Троиц.-Петропавл., I, 517. Елецкий -Яблонов-Троиц. – Лебедянский, I, 529. Елецкий-Успен. Чернигов., II, 794. Емецкая-Благовещ., Арх. г., II, 632. Енисейский-Спасский или Спасо-Преоб., II, 1166. Енисейский-Христорожд. или Рождест.– Иверский, II, 1347. Енифанский-Успен., II, 1302. в Ермолиной роще Екатерин., Моск. г., II, 792. Ефремовская-Преобр.-Спасс., II, 1082. Ефремов-Переяслав., Полт. г., II, 927. Ж Жаботин.-Онуфриев., Киев. г., II, 795. Жабынская-Введен.-Макариев., Туль. г., I, 105. Жадовская-Казан.-Богород., Симб. г., I, 240. Желтиков-Успен., Твер. г., I, 191. Желтоводский – Макариев-Троиц., Нижег. г., I, 279. Железноборовский – Предтеч.-Яковлев., Костр. г., II, 796. Железнополь.-Шалацкая-Успен.-Гурьева, Новг. г., II, 1358. Ряз. г., II, 797. Живоносного Источника-Нижегородск., II, 798. Житин или Житенный-Богород.-Смолен., Твер. г., II, 641. Жукова – Богород. – Успен. – Салдовская, Костр. г., II, 799. З Заблудовский-Успен., Гродн. г., I, 545. Завеличский-Илин.-Псков., II, 829. Завеличский – Спасо-Мирожский-Псков., II, 1162. Загаецкий-Иоанна-Милостивого, Волын. г., II, 800. Загорицкая, Новг. г., II, 801. Загородн.-Трехсвят.-Твер., II, 1202. Задне – Никифоровская-Спасская-Вашезерская, Олонец. г., I, 193. Задонский-Богород.-Срет. -Тешев., I, 59. Зазуловский-Благов.-Золотонош., I, 39. Заиконоспасский-Московский, II, 802. Заозерская-Введен., Волог. г., II, 692. Заозерский-Новый-Авраамиев, Костр. г., II, 598. Заоникиева-Владим., Волог. г., II, 715. Запсковский-Ильин.-Псковский, I, 213. Зарайский-Вознесенский, II, 724. Заринская-Никонова-Слепушкина, Твер. г., II, 814. Застенный-Георгиев., С.-Пет. г., 762. Зачатейский-Алексеев.-Моск., II, 803. Зачатейский-Алексеев.-Моск., I, 10. Зачатейский-Богород.-Высоцкий-Серпуховский, II, 753. Зачатейский-Богород.-Добрый, Калуж. г., II, 784. Зачатейский-Нижегородский, II, 804. |
| Влияние платонизма проявлялось в идее Е. о том, что Бог Сын творит все вещи мира, взирая на архетипы, находящиеся в мысли Отца ( Idem. De eccl. theol. III 3. 56). Так, в «Евангельском приготовлении» ( Idem. Praep. evang. XI 15. 6) Е. цитировал Филона Александрийского, к-рый говорил: «Отец мира родил этого старшего Сына, Которого по-другому назвал еще первородным. Рожденный же, подражая, конечно, путям Отца, взирая на Его архетипические модели, сформировал видимые вещи» ( Philo. De confus. ling. 62-63). Для подтверждения своих взглядов Е. ссылался также на Платона, Плотина, Нумения и Амелия, к-рый в рассуждениях о Логосе использовал Пролог Евангелия от Иоанна, оставив уникальный пример положительного использования неоплатониками Свящ. Писания НЗ ( Euseb. Praep. evang. XI 16-19; D ö rrie H. Une exégèse néoplatonicienne du Prologue de l " Évangile de st. Jean (Amélius chez Eusèbe)//Epektasis: Mélanges patristiques offerts au card. J. Daniélou. P., 1972. P. 75-87). Опровергая мысль Маркелла о том, что защитники двух Ипостасей исповедуют «двух богов», Е. утверждал верховную власть Бога Отца и в свою очередь обвинял Маркелла в смешении Отца и Сына ( Euseb. De eccl. theol. II 14. 5). Следуя терминологии апологетов, Е. называл Отца и Сына соответственно θες - Богом в собственном значении слова и θες - Богом по причастности к Отцу (Ibid. 7). Поскольку Маркелл считал Св. Духа не имеющим самостоятельного бытия, Е. обличал его в том, что он, следуя Савеллию, сливает ипостаси в Боге, называя Его единой ипостасью (μαν ϒρ πστασιν τριπρσωπον - Ibid. III 6. 4. 5). Сам Е. настаивал на личностном бытии Св. Духа (Ibid. III 6. 3), хотя Его достоинство он ставил ниже первых двух Ипостасей, утверждая, что Дух был создан Богом Отцом с помощью Бога Сына ( Simonetti. 1975. P. 12, 64, 199). Миссия Духа Утешителя, согласно Е.,- пребывание в Церкви после Вознесения и научение апостолов и всех христиан. Обличая своего оппонента, Е. встал на более радикальные субординационистские позиции, чем прежде, и, т. о., в поздний период значительно сблизился с арианами, возможно, перед лицом общего противника, каким являлся Маркелл ( Quasten. 1983. P. 344). |
| Поэтому человеческая и телесная природа Христа, по мнению Боэция, заключала в себе отдельные элементы (singulae causae) сразу всех возможных состояний человеческой природы. Поскольку Христос ел, пил и совершал все естественные человеческие отправления, постольку Он был причастен 1-му состоянию человеческой природы; впрочем, во всем этом Он нуждался по возможности, а не по необходимости (sed potestate, non necessitate), и только до Своего Воскресения. Далее, поскольку во Христе не было никакой греховной воли, Он был причастен 2-му состоянию человеческой природы. Наконец, поскольку Христос воспринял смертное тело (mortale corpus), чтобы изгнать смерть из рода человеческого, и поскольку в нем ясно проявлялась воспринятая человеческая слабость (humanae fragilitatis assumptio), постольку Он был причастен и 3-му состоянию человеческой природы (Ibid. 8; De fide cathol.//PL. 64. Col. 1336). XIV. Свт. Григорий I Великий (Двоеслов), папа Римский, в своих сочинениях подробно говорит о В. Единородного Сына Божия. Ради нас Бог стал человеком, а точнее, Богочеловеком (Deus homo - In Evang. 16. 1; 8. 2), чтобы Ему быть Посредником между Богом и людьми. По мысли свт. Григория, соединение двух природ во Христе произошло через восприятие Богом нашей человеческой природы (In Ezech. I 8. 23; II 1. 9; Moral. XIX 28. 51) в момент ее святого зачатия (conceptus sanctus) в утробе Св. Девы (Moral. XVIII 52. 85; Reg. epist. XI 67). Сын Божий, Сила Всевышнего, «осенил» (obumbravit) Св. Деву, поскольку в Ее чреве бестелесный Свет воспринял тело, могущее отбрасывать тень (Moral. XXXIII 3. 5). Свт. Григорий говорит, что Бог Слово «был зачат как человек посредством Св. Духа в утробе Св. Девы» (Reg. epist. XI 67). Хотя человеческая природа Христа была по сущности такой же, как наша, но в отличие от всех остальных людей Он был свят и безгрешен от самого Своего зачатия, поскольку для того, чтобы победить само состояние тленной природы, Он не был зачат от плотского соединения (Moral. XVIII 52. 84; In Evang. 29. 6). |
|
|
