| Являлась естественная потребность часто громадные здания христианских церквей украсить не только внутри, но и снаружи, или иначе оживить христианский культ. Ввиду этого, скульптура и живопись из катокомб, кимитирий выходят на открытые общественные места, чтобы послужить украшению христианских храмов. Конечно, орнаментика зданий это часто далеко не то, что вполне гармонирует с зданием, как бы вырастает из него, а нередко является будто бы навязанным, приклеенным, без внутреннего соотношения. При украшении христианских храмов скульптура оттесняется на задний план. Внутренним украшением церкви являлись колонны связанные архивольтами или архитравами и снабженные богатыми колонками. Отделение алтаря от остальной части храма, устройство абсиды, кафедры для епископа — все это предмет для приложения христианского искусства и украшения церкви. В особенности широкое приложение у христиан нашла живопись; картинами украшались и жилища и церкви. Живопись была и аллегорическая и историческая, и для людей необразованных она служила средством научения, назидания (Относительно икон см. Августин . С. Faust. 22, 72; De cons. Evang. c. X, 16. Григорий Нисский. Orat. de s. Theod, c, II, — Паулин Нолан . Carm. natal. 9; In s. Felicem 7 И 10; Ер. 30 (al. 12); Пруденций . Peri steph. hymn. X, v. 10; XI, v. 127). Употребляли не только образ Креста (Св. Иоанн Златоуст. Гомилия на св. Матф. LIV, п. 4), но и изображения Христа, апостолов и других святых. На Востоке и на Западе в большом употреблении была мозаика, которая чрез свою строгую торжественность, разнообразие и игру красок особенно соответствовала спокойному, величественному, но очень сложному христианскому культу. Своды абсида и триумфальных дуг, полукругов, украшались мозаикой. Изображения славы Христа в апокалипсисе Иоанна Богослова давали часто мотивы для других больших композиций на алтарных сводах. Сюжетом легко могли служить различные сцены Ветхого и Нового Завета, а также изображения из жизни святых. Литургические книги украшались миниатюрами, а также и другие предметы христианского богослужения покрывались живописью. Далеко в меньшей степени, особенно на Востоке, применялось ваяние. Однако, и на Востоке оно встречалось на саркофагах; резные, богатые украшения из слоновой кости покрывали диптихи; рельефными фигурами украшались церковные сосуды — чаша (calix), из золота или серебра (очень редко из стекла), дискос; копье и др. Глава VI. Нравственная жизнь. |
| е. Матфеем] Марк оказался как бы его слугой и сократителем» ( Aug. De cons. evang. I 2. 4). (См. в ст. Евангелие .) В большинстве канонических списков Евангелие от Марка находится на 2-м месте (в т. ч., вероятно, в Каноне Муратори, где раздел о М. не сохр., но тексты евангелистов Луки и Иоанна называются 3-м и 4-м Евангелиями соответственно). Исключения составляют Клермонский канонический список, где М. указан на 3-м месте после евангелистов Матфея и Иоанна, и рукописи с т. н. зап. порядком Евангелий (напр., P45, Кодекс Безы, Вашингтонский кодекс, Мюнхенский унциальный кодекс X или 033, т. н. 4-й кодекс Тишендорфа G или 036 (та часть, к-рая хранится в Бодлеанской б-ке), фрагмент унциальной ркп. 0234 (текст М. не сохр., но после Евангелия от Матфея сразу идет текст евангелиста Иоанна), старолат. рукописи a b e f ff2, гот. «Серебряный» кодекс; самое раннее свидетельство - Послание свт. Дионисия Великого к еп. Василиду о Великой субботе (=1-е правило свт. Дионисия в Канонах св. отцов); см. также: Const. Ap. II 57. 7). Ап. Марк. Миниатюра из Евангелия Хитрово (РГБ. Ф. 304. М. 8657. Л. 81 об.) Ап. Марк. Миниатюра из Евангелия Хитрово (РГБ. Ф. 304. М. 8657. Л. 81 об.) В сер. VI в. Кассиодор не мог назвать ни одного авторитетного толкования на Евангелие от Марка, за исключением труда блж. Августина «О согласии евангелистов» ( Cassiod. De inst. div. lit. 1. 7). Первый греч. комментарий, распространявшийся под именем пресв. Виктора Антиохийского или свт. Кирилла Александрийского, обычно датируется 1-й пол. VI в. (во всяком случае до К-польского Собора 553 г., но после издания «Энотикона» имп. Зинона 482 г., см.: Lamb W. R. S. The Catena in Marcum: A Byzantine Anthology of Early Commentary on Mark. Leiden; Boston, 2012) и представляет собой компиляцию сочинений преимущественно свт. Иоанна Златоуста, но также свт. Кирилла Александрийского, Аполлинария Лаодикийского, Оригена, Феодора Мопсуестийского, Тита Бострийского, Евсевия Кесарийского, Феодора Ираклийского, Василия Кесарийского, свт. |
| 95 Бич у римлян состоял из различных кожаных ремней, которые прикреплялись к рукоятке и все оканчивались куском свинца или железа (Bynaeus de morte Christi, t. III). Посему-то один из римских поэтов (Martial) называет эти ремешки – lora horrida, а у другого этот бич называется – horribile flagellum (Horat. sat 1. 3. 119). Бичевание (flagellatio) – одно из самых поносных и мучительных наказаний, еще более становилось тяжким от положения страдальца, которого тело было согнуто и обнажено даже до пояса, а руки прикреплены к кольцу, утвержденному в каменном столпе, который не мог иметь более полутора фута возвышения. Был ли Иисус Христос, во время бичевания, привязан к столпу, Евангелисты не упоминают; но постоянное и всеобщее предание утверждает, что был (S. Hieron. in Epitaph. Paulae. S. Paulin. Epist. 54. Prudent. Dyptrch. Римляне, действительно, подвергали этому ужасному наказанию только за весьма важные преступления (Phil. Flacc. р. 975): обыкновенно же предавали они бичеванию всех, кого осуждали на крестную казнь (Liv. 1. 32, с. 26). Очевидно, что в настоящем случае, это еще не было следствием осуждения на смерть, а только средством к утолению ярости врагов Иисусовых, как видно из евангелиста Иоанна. Если же по сказанию евангелистов Матфея и Марка тоже бичевание (ибо оно у них описывается в тех же чертах, как и у евангелиста Иоанна) представляется совершившимся уже после осуждения Иисуса Христа, то это, по изъяснению бл. Августина (de Cons. Evang. lib. 3, сар. 9), должно понимать так, что евангелисты Матфей и Марк заботились не о хронологическом порядке повествования, но о том, чтобы о самом суде над Иисусом Христом пред Пилатом, разсказать в непрерывном течении речи: и потому сказание о бичевании предложили особо. 103 «Дано здесь то же, – говорит св. Златоуст, – что допущено; значит, как бы так сказал Он: Бог попустил быть сему; однакож эт оне избавляет вас от греха…» (Бес. на Ин.84 ). Отсюда видно, что по разумению св. Златоуста, свыше νωθεν, означает от Бога. Так объясняют эти слова и другие церковные толкователи (напр. Евфимий: ει μη ν σοι συυκεχοιριμενον κ Θεο)! А то мнение, будто под словом свыше разумеется синедрион, предавший Иисуса Христа Пилату (Semler, Bolten), или кесарь, от которого Пилат сделан прокуратором (Usteri), весьма произвольно и неуместно. |
| Aug. Hipp. Contra Faust. Manich. De civit. Dei De cons. Evang. De doctr. Christiana De haer. Ep. In Ioan. Quaest. in Matth. Augustinus Hipponensis episcopus Contra Faustum Manichaeum//PL 42, 207–519. – Пер. заглавия: Августин Иппонский, блж. Против Фавста-манихея. De Civitate Dei ad Marcellinum//PL 41, 13–804. – Рус. пер.: Августин Иппонский, блж. Творения: в 4 т. – СПб: Алетейя; Киев: УЦИММ- Пресс, 1998. – Т. 3: О Граде Божием. Книги 1–13; – Т. 4: О Граде Божием. Книги 14–22. De consensus Evangelistarum//PL 34, 1401–1229. – Рус. пер.: Августин Иппонский, блж. О согласии евангелистов//Там же. – Т. 2: Теологические трактаты. – С. 74–315. De doctrina Christiana//PL 34, 15–121. – Рус. пер.: Августин Иппонский, блж. Христианская наука, или Основания священной герменевтики и церковного красноречия. – СПб: Библиополис, 2006. – С. 31–228. De haeresibus//PL 42, 21–50. – Пер. заглавия: Августин Иппонский, блж. О ересях. Epistolae//PL 33, 1–1166. – Пер. заглавия: Августин Иппонский, блж. Письма. Tractatus in Ioannis Evangelium//PL 35, 1379–1976. – Рус. пер.: Августин Иппонский, блж. Рассуждение на Евангелие от Иоанна, 1/пер. С. А. Степанцова//Богословские труды. – Сб. 38. – М., 2003. – С. 87–96. Quaestionum septemdecim in Evangelium secundum Matthaeum//PL 35, 1365–1379. – Пер. заглавия: Августин Иппонский, блж. Семнадцать вопросов на Евангелие от Матфея. Basil. Magn. Adv. Eunom. Asc. (brev.) Ascet. (fus.) Const. monast. De baptismo De hominis struct. De renuntiat. saec. De Spirit. Sanct. De virgin. Ep. Epitimia in canonicas Hex. Hom. Hom. in Ps. In Christi generat. In Is. Moralia Poenae Sermo asceticus Sermo ob sacred. instruct. Basilius Cesariensis Cappadociae episcopus (Magnus) Adversus Eunomium//PG 29b, 497–774. – Рус. пер.: Василий Великий, свт. Опровержение на защитительную речь злочестивого Евномия (Против Евномия)//Творения: в 2 т. – М.: Сибирская благозвонница, 2009. – Т. 1. – С. 169–318. – (Полное собрание творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русской переводе; т. |
| Если судить по единодушному свидетельству евангелистов и церковного Предания, Сам Господь Иисус всегда учил устно (ср.: Мф 7. 29; 13. 34, 54; 21. 23; Мк 1. 21-22; 4. 2; 6. 6; 14. 49; Лк 4. 15, 31; 13. 10, 26; 19. 47; 20. 1; 21. 37; Ин 8. 2; 18. 20; Деян 1. 1; ср.: Aug. De cons. evang. I 7. 11-12), а следов., никаких письменных наставлений не оставил (вполне обычная для древнего мира ситуация - мн. известные греч. философы ничего не писали). Его ближайшие ученики (12 апостолов) в основном происходили из галилейских рыбаков и скорее стремились заучивать Его слова, чем записывать их для памяти, тем более что Сам Христос не давал прямых повелений письменно фиксировать Его учение. Поскольку наибольшим доверием в античном мире пользовались именно устные свидетельства очевидцев, считавшиеся одним из основных исторических источников, естественно предположить, что желавшие составить письменные повествования об Иисусе Христе должны были опираться в первую очередь на рассказы кого-то из апостолов (ср.: Лк 1. 2, где говорится об использовании свидетельств очевидцев, не всех, но «служителей Слова»; об этом же говорит мч. Иустин, называя Е. «воспоминаниями апостолов» - Iust. Martyr. I Apol. 66. 3 и др.). Церковная традиция никогда не рассматривала даже вероятности существования письменных текстов об Иисусе Христе, которые могли бы послужить источником синоптических Евангелий, ввиду Богооткровенного характера последних. Св. отцам также была чужда идея последующего редактирования текста Евангелий, пусть даже самими евангелистами. Напр., по мысли сщмч. Иринея Лионского, «раз Бог все сотворил стройно и согласно, то надлежало и Евангелиям иметь вид благоустроенный и складный» ( Iren. Adv. haer. III 11. 9). Уникальность ситуации заключается в том, что в античной лит-ре нет аналогов подобной близости или текстологической зависимости повествований друг от друга (напр., сочинения о Сократе, написанные разными авторами, объединяет только главное действующее лицо; ср., однако, пролог к «Походу Александра» Флавия Арриана: «Я передаю, как вполне достоверные, те сведения об Александре, сыне Филиппа, которые одинаково сообщают и Птолемей, сын Лага, и Аристовул, сын Аристовула. |
| In Matth.//PL. 26. Col. 19). Иероним повторяет сообщение Тертуллиана о «мученичестве» И. Б. и его последующем изгнании на Патмос (Ibid. Col. 143-144; Idem. Adv. Iovin. I 26) и, ссылаясь на «Церковную историю» Евсевия, упоминает о том, что И. Б. был девственником ( Idem. In Is.//PL. 24. Col. 541; Idem. Adv. Iovin. I 26, 34). Интересно сообщение Иеронима о том, что апостол дожил в Эфесе до глубокой старости и мог ходить в церковь лишь с помощью учеников. Будучи уже не в состоянии внятно говорить, он повторял: «Деточки, любите друг друга» ( Idem. In Gal.//PL. 26. Col. 433). Блаженный Августин выделял И. Б. среди других евангелистов, подчеркивая, что написанное им Евангелие укрепляет разум, освобождает его от плотских уз. Объясняя, что Христос любил И. Б. больше др. учеников и что апостол возлежал у Него на груди во время Тайной вечери, Августин приписывает этому эпизоду глубокое символическое значение и видит в нем выражение особой духовной связи между Христом и И. Б.: по его словам, Христос является источником истины, а евангелист - ручьем ( Culpepper. 1994. P. 166-167). Как и Викторин Петавский, Августин принимал в качестве символа И. Б. орла в отличие от др. авторов (напр., сщмч. Иринея Лионского), к-рые считали символом И. Б. льва. В отличие от других евангелистов, уделявших преимущественное внимание Христу как человеку, И. Б. прозревал божественную природу Христа ( Aug. De cons. evang. I 6//PL. 34. Col. 1046; Idem. In Ioan. XXXVI 5//PL. 35. Col. 1665-1666). И. Б. интересовал Августина прежде всего как автор Евангелия, поэтому Августин упоминает о нем в основном в экзегетических трудах, опираясь строго на сведения, почерпнутые из НЗ. Августин был знаком с апокрифическими легендами об И. Б., однако сомневался в их достоверности. Относительно предания о девственности апостола, к-рая якобы была причиной особой любви к нему Христа, Августин не опровергает его, однако отмечает, что эта легенда не находит подтверждений в Писании ( Aug. In Ioan. CXXIV 7//PL. 35. Col. 1976). |
| Приняв Духа Святого, они должны и жить по духу; и сделавшись сынами Божиими, должны сохранять своё высокое преимущество: сынам Божиим как сынам, неприлично, не следует быть ни в чьём рабстве и тем более в рабстве плоти. Стих 15. Не приясте духа работы паки в боязнь. Святой Иоанн Златоустый говорит: «Народу иудейскому не дано было Духа (Святого). Но духом рабства апостол назвал письмена (Закона), потому что они духовны». Но приясте духа сыноположения, υι οθεσας – усыновления. Не сказал: свободы, потому что если сыны, то и свободны. О Нем же вопием: Авва, Отче. Только в Новом Завете дано человеку высокое право с сыновней любовью и смелостью приступать к Богу, как Отцу. Такую смелость рождает в человеке Дух Святый, Которым мы взываем: Авва, Отче! Апостол, очевидно, намекает на молитву Господню. [По замечанию блаженного Августина (De cons. evang. с. 4), Авва относится к иудеям, Отче – к язычникам]. Стих 16. Самый Дух спослушествует духови нашему, συμμαρτυρε – сосвидетельствует. Дух Святый Своим свидетельством подтверждает свидетельство нашего духа о том, что мы дети Божии и, таким образом, являются как бы два свидетеля об одном предмете, и рождается большая уверенность в собственном достоинстве. Стих 17. Наследницы Богу, снаследницы же Христу. По силе полученного нами всыновления, мы делаемся и наследниками Божиими и сонаследниками Христу. Но апостол присоединяет и другое основание наших прав на наследие Божие, именно: страдания со Христом, то есть ради Христа, за Христа, из участия в Его страданиях. Стих 19. Чаяние бо твари откровения сынов Божиих чает. Естественным следствием принятия Духа Божия было всыновление человека Богу и освобождение от рабства плоти. Другое такое же следствие той же жизни человека по духу есть освобождение твари от рабства суете (тлению). Как повиновение суете произошло по причине тесной связи твари с своим владыкой – человеком – так и освобождение её должно произойти через того же человека или вместе с ним. Повиновение твари суете состояло в том, что лишившись в человеке руководителя и правителя, вместо служения ему она вынуждена была вести войну с ним или удовлетворять его невоздержанию и другим порокам. |
| Галичский-Богоявл., II, 664. Галичский-Козмодемьян., II, 878. Галичск.-Никол.-Староторж., II, 1005. Галичский – Паисиев- Успен.-Николаев., II, 1034. Гамалеевский, Черниг. г., I, 151. Гдовский – Николаев. – Спасова-Преобр., II, 1003. Геннадиева-Преобр., Новг. г., II, 757. Геннадиев-Спасс., Яросл. г., II, 1157. Георгиев.-Белиловский, Киев. г., I, 152. Георгиев.-Белогостиц., Яросл. г., I, 93. Георгиевский-Городецкий, С.-Петер. г., II, 761. Георгиев.-Дубовая Церковь , Влад. г., II, 760. Георгиев.-Застен., С.-Петер. г., II, 762. Георгиев.-Кезелецкий, II, 759. Георгиев.-Лебединский, Киев. г., I, 153. Георгиев.-Мещовский, II, 758. Георгиев.-Московский, I, 154. Георгиев.-Нижегородский, II, 804. Георгиев.-Новгородский, II, 1363. Георгиев.-Перемышльский, II, 1130. Георгиев.-Соболевский на Ресе, Калуж. г., II, 763. Гербовецкий-Успен., Бессар. г., II, 764. Геронтиева – Спасо – Преобр.– Владимир., Каз. г., I, 459. Гледенский-Троиц., Волог. г., I, 162. Глинская – Рожд. – Богород., Кур. г., II, 765. Глухов.-Петропав.-Бутырин., II, 1050. Глушицкий-Покров., Волог. г., II, 766. Глушицкий-Сосновецкий-Дионисиев. Волог. г., II, 767. Глебовская-Борисоглеб., Вологод. г., II, 670. Гнилушская-Никол., Моск. г., I, 163. Голгофо-Распятский, Арх. г., II, 768. Головчинский-Меджибожский, Подоль. г., I, 590. Голосеевская, Киев. г., I, 164. Голубинская-Богород.-Рожд., Волог. г., II, 769. Голутвин-Богоявл., Моск. г., I, 72. Горбовецкий-Успен., Бессар. г., II, 764. Гордеева-Боровен., Новг. г., II, 678. Горицкий-Воскрес.-Белозер., II, 770. Горицкий-Староладожский, II, 1328. Горнетцкий-Спасский, Новг., г., II, 771. Горний-Успен.-Вологодский, II, 772. Горноезерский-Спасо-Преобр., II, 773. Городецкий-Авраам.-Чухлом., II, 597. Городецкий – Богород. – Феодоров.-Радиловский, Нижег. г., I, 62. Городецкий-Георгиевский, С.-Петер. г., II, 761. Городецкий-Знамен.-Гороховец., 812. Городецкий-Староладожский, II, 1328. Городища Каменного-Елабуж., II, 1267. Городищенский-Пивс., Киев. г., II, 1056. на Городищи Спас, Новг. г., II, 1163. |
| Миголовская или Миголощская, Новг. г., II, 923. Мигулинский-Троиц., Донской, I, 515. Микитьева пустынь-Псковский, II, 946. Милогорская, Новг. г., II, 923. с Милца Зачатей.-Псковский, II, 805. Минский-Екатерин., I, 355. Минский-Петропавл., I, 355, 356. Мирожский-Псковский, II, 1162. Мироновский-Богослов., Черниг. г., II, 925. Мироносицкая, Каз. г., II, 924. Миропольский – Николаев. – Белогорский, Кур. г., II, 975. Михаило – Архангель. – Устюжский, II, 623. Михаилова, Влад. г., II, 926. Михаилов.-Богослов.-Киевский, I, 67. Михаилов.-Выдубецкий, Киев. г., I, 147. Михаилов.-Златоверх.-Киевский, I, 196. Михаилов.-Клопский, Новг. г., II, 872. Михаилов.-Ново-Рождеств., Ряз. г., II, 1018. Михаилов.-Переяславский, Полт. г., II, 927. Михаилов.-Предт., Харьк. г., I, 299. Михаилов.-Псковский, II, 1354. Михаилов.-Сковородский, Новг. г., II, 1147. Михаилов.-Сорочинск. Полт. г., II, 928. Михаилов.-Усть-Узский, Пск. г., II, 779. Михаилов.-Чудов-Москов., II, 1357. Михаилов-Архан.-Корельский, Арх. г., II, 629. Михаилов-Архангель.-Юрьевский, II, 628. Михалицкий-на Молоткове-Новгородск., I, 300. на Мишариной горе Иоанно-Богословск.– Псковский, II, 836. Млевский-Троиц., Твер. г., II, 1274. Могилевская-Успен., Твер. г., II, 929. Могилевский-Братский-Богоявл., I, 88. Моденский, Новг. г., II, 930. Можайская-Никол.-Борщовск., II, 957. Можайский-Колоцкий, Смол. г., II, 881. Можайский-Петров., II, 1043. Моздокский-Преображ., I, 391. Моисеевский-Московский, II, 931. Мокрый Ильин.-Запсковский, I, 213. Мокрый Ильин.-Новгородский, II, 830. Мокшанский-Богород.-Казан., I, 56. Моложский-Афанасиев. – Троицкий-Холопий, I, 22. Моломская, Волог. г., II, 1164. на Молоткове Михалицкий-Новгородский, I, 300. Молочков, Пск. г., II, 932. Молчанская-Софрон., Кур. г., II, 933. Молчанский-Печерский-Путивльский, II, 934. Монзенский – Ферапонтов – Благовещ., Костр. г., II, 1336. Моргарский или Мгарский, Полт. г., II, 1097. Морозова, Яросл. г., II, 935. Мороцкий-Успенск.-Николаев., Мин. г., I, 548. в Морчуках Зосимо-Савват., Моск. г., II, 1150. |
| Кутей (самаряне) I: 567,277. Лазарь I: 27. Латинский язык по его распространению (на Востоке) и употреблению II: 858. 1199–1200. Левит книга V, 15 (II: 11,53). X, 1 сл. (II: 159). XIII (I: 402). XVIII, 5 (I: 128). XIX, 18 (I: 106). XXVIII, 18 (II: 792,1196). Левиафан I: 633,519. λγει II: 158,310. Лжеапостолы I: 112. 113. Лжемессии I: 390. Лжеучительство по Ап. Павлу яко бы от сатаны I: 761., Ливий Тит Hist. II, 23 (притча Менения Агриппы) II: 1132. Лидия Порфиропродальница по отношению к Ап. Павлу II: 901. Лиленштейн о богемских вальденсах I: 15. Листры: побиение там Ап. Павла II: 1247,33. Логология и вообще посредничество – несчастие для иудейства II: 414,1248. Логология и платонизм в иуд. II: 414,1248. Логос яко бы греч. происхождения II: 221,551. 319,857. 990. λοιμς I: 88. Лонгин неоплатой. II: 941–2. или нижняя косточка позвоночного столба, по иуд., сохраняющаяся по нетлении человеческого организма для тела воскресения I.634. II: 1156. Лука Евангелист (II: 949) и буддизм (II: 988,37); он яко бы брат Титу (II: 959,904), или тожествен с ним (II: 1158–9), или же есть явившийся в видении Ап. Павлу в Троаде Македонянин (II: 960); толмач Павла (II: 1158), с которым познакомился еще при обучении в Тарсе, а после помогал при написании посланий (II: 959–960); Лука и Филон (II: 999,116). Луки писания–якобы апелляционные прошения или судебные апологии в пользу юридической легализации христианства, а Евангелие–апология проповеди Павловой (II: 1237). Луни Евангелие IV, 5–7,(I: 808). IV, 25 (I: 203). IV, 44 (I: 131). VI, 16–17 (II: 268,263). VI, 39 (I: 138). IX, 7–8 (I: 27. 629,504). IX, 48 (II: 285,764). IX, 60 (I: 161). XI, 15 (I: 13–14). XII, 24 (II, 597–8). XVI, 23 (II: 286,764). XVI, 29 (II: 61,138). XVI, 30 (I: 27). XVI, 31 (II: 61,138). XVIII, 21 (I: 182). XVIII, 31–34 (I: 855,532). XIX, 41. 42 (II: 739,991). XX, 27 сл. (I: 631,512). XX, 38 (I: 517). XXII, 30 (II: 629).XXIII, 34 (II: 1056). XXIV, 16 (I: 138). XXIV, 18 (I: 177).XXIV, 20 сл. (I: 855,532). XXIV, 21 (I: 409). |
|
|
