До Евгемера подобные версии о происхождении богов высказывались софистом Продиком Кеосским (2-я пол. V в. до Р. Х.); некий Леонт из Пеллы (упом., напр., у блж. Августина - Aug. De cons. evang. I 23. 33) в «Священной истории» на основании егип. традиции доказывал, что Исида , Осирис и их предки были не богами, а обоготворенными древнейшими царями. Сходные идеи есть в «Египетской истории» Гекатея Абдерского (IV-III вв. до Р. Х.), фрагменты из к-рой дошли в сочинениях Диодора, Иосифа Флавия (ок. 37 - ок. 100) и христ. писателей. Из сообщений Диодора известно об обширном труде «Всеобщая история», принадлежащем Эфору из Кимы (ок. 405-330 гг. до Р. Х.), к-рый придерживался взглядов, подобных Евгемеровым. О том же писали Полибий (ок. 201-120 гг. до Р. Х.), Страбон (64/63 г. до Р. Х.- 23/24 г. по Р. Х.) и идеологи имп. апофеоза. Эти взгляды были популярны в среде эллинизированных евреев: их влияние заметно у Иосифа Флавия, в т. н. «Еврейской Сивилле» и др. Книга премудрости Соломона, оперируя идеями, близкими к Е., объясняет возникновение почитания идолов тем, что отец, скорбя о потере сына, сделал его изображение и стал почитать как божество; впосл. тщеславные властители ввели поклонение своим изваяниям и т. д. (Прем 14. 12-21). К числу противников этих теорий принадлежал Плутарх (ок. 46-127 гг. по Р. Х.), обвинявший Евгемера в распространении гнусной клеветы на богов и в пропаганде неверия ( Plut. De Isid. et Osir. 23); Секст Эмпирик (кон. II - нач. III в.) называл Евгемера безбожником ( Sext. Adv. math. IX 17. 50-51). Цицерон (106-43 гг. до Р. Х.) критиковал взгляды Евгемера и нек-рых др. античных авторов за то, что в борьбе с суевериями они уничтожили до основания и саму религию ( Cicero. De natura deorum. XLII). Раннехрист. апологеты считали Евгемера предвестником христианства и ставили в один ряд с Платоном , Аристотелем и др. Так, Минуций Феликс наградил Евгемера почетным титулом историка ( Min. Fel. Octavius 21. 1), Климент Александрийский (ок. 150 - ок. 215) характеризовал его как «человека добродетельной жизни», хоть и не достигшего истины, но вскрывшего ошибку языческих заблуждений ( Clem. Alex. Protrept. II 24). Киприан Карфагенский (200-258) в «Книге о суетности идолов» (De idolorum vanitate) использовал типично евгемеровский инструментарий для низложения языческих божеств. Лактанций (ок. 250 - ок. 320), переписывая из Цицерона список безбожников, вычеркнул оттуда Евгемера ( Lact. De ira Dei 9), а также приводил большие фрагменты из перевода Энния в 1-й кн. «Божественных установлений» ( Idem. Div. inst.). Цитаты из утраченного сочинения Евгемера и отрывочные сведения о его жизни, философии и сходных взглядах др. античных мыслителей сохранены в творениях блж. Августина, Евсевия Памфила и др. Единственным из христ. авторов, высказавшимся о Евгемере неодобрительно был Феофил Антиохийский († 185) ( Theoph. Antioch. Ad Autol. III 7).

http://pravenc.ru/text/186915.html

15-19; Мф 21. 12-17; Лк 19. 45-48), в Евангелии от Иоанна - в начале земного служения Спасителя (Ин 2). В подобных случаях варианты гармонизации, предложенные разными толкователями, могут значительно расходиться. Так, блж. Иероним полагает, что евангелист Иоанн описывает то же событие, что и синоптики (In evangelio secundum Johannem legimus hanc ipsam historiam, et ibi manifestius dicitur quo tempere hoc factum est - Tract. in Marc.). Блж. Августин, напротив, видит здесь 2 разных события ( Aug. De cons. Evang. II 67. 129; IV 10. 12). Феодор Мопсуестийский, допуская оба варианта, не принимает окончательного решения в пользу к.-л. из них (CSCO. Vol. 115. P. 76; Vol. 116. P. 53). Ориген, утверждая, что эти повествования не могут быть согласованы на уровне истории ( Orig. Comm. in Ioan. X 20 sqq.), сосредоточивается на их аллегорическом смысле ( Orig. Comm. in Matth. XVI 20 sq.). Различия повествований, отождествленных на уровне истории, объясняются, как правило, на основании допущения, что каждый из евангелистов, описавших одни и те же события, упомянул детали, упущенные другими. В нек-рых случаях толкователи видят источник различий евангельских повествований в неточности рукописной традиции: так Евсевий Кесарийский решает вопросы о времени распятия (ср.: Мк 15. 25 и Ин 19. 14 - Euseb. Ad Marinum//PG. 22. Col. 1009) и о разных указаниях на время Воскресения в Евангелиях от Матфея и от Марка ( Euseb. Ad Marinum//PG. 22. Col. 937), а Ориген объясняет различия слов Спасителя, адресованных богатому юноше в 3 Евангелиях (в Мф 19. 16-22 и Мк 10. 17-22, Лк 18. 18-23) ( Orig. Comm. in Matth. XV 14). Менее сложным является вопрос о месте в общей канве евангельской истории событий, описание к-рых содержится не во всех Евангелиях, напр. воскрешение сына наинской вдовы (Лк 7. 11-17) или большая часть Евангелия от Иоанна. Отсутствие в повествовании одного из евангелистов к.-л. элементов предания, содержащихся у других, может объясняться намеренным избежанием повторений и особым богословским замыслом евангелиста ( Orig.

http://pravenc.ru/text/Гармонизация ...

v. ter., trecenti, tredecim, triginta, tres и tria. 282 A. Покровский в книге „Библейское учение о первобытной религии“, 1901, стр. 49–53, доказывает, что соблюдение субботы, как дня покоя, посвященного воспоминанию творения и прославления Творца, современно самому началу человеческой истории. 285 Примеры: Левит. 13, 5 (по Синод, переводу): «В седмый день священник осмотрит его (прокаженного), и если язва остается в своем вид, и не распространяется язва по коже, то священник должен заключить его на другие семь дней». Там же, 14, 7. 9: «и покропить на очищаемого от проказы семь раз, и объявить его чистым»; «в седмый день обреет все волосы свои». Иис. Нав. 6, 3 : „и семь священников пусть несут семь труб юбилейных пред ковчегом; а в седмый день обойдите вокруг города семь раз, и священники пусть трубят трубами“ и пр. Иезек. 45,23: «и в эти 7 дней праздника он должен приносить во всесожжение Господу каждый день по7тельцов и по 7 овнов без порока». 286 Сравн. Андрея, архиеп. кесарийского, Толкование на Апокалипсис, перев. с греч., (изд. 2, Москва, 1893), стр. 6, 10, 16, 62 и друг., о значении седмеричного числа. 287 Septem capitalia delieta суть; idololatria, blasphemia, homicidium, adulterium, stuprum, falsum testimonium, fraus. Tertull. adv. Marc. IV, 9. (II, p. 175 Oehler). 288 Septenarius numerus legitimus ac plenus est. Nam et dies septem sunt, quibus per vicem revolutis orbes conficiuntur annorum; et septem stellae, quae non occident; et septem sidera , quae vocantur errantia, quorum dispares cursus et inaequabiles motus rerum ac temporum varietates efficere creduntur. Lact. Div. Inst. VII, 14. 289 Ambrosius, De Noe c. 12: septimus numerus pienus etc. (Migne XIV, 378). В одном из своих писем Амвросий представил целый (хотя и небольшой) трактат об этом числе. (Migne, XVI, col 1136 ss., coni. col. 1216 CD). 290 Augustin. De civ. D. XI. 31. Conf. De cons, evang. II, 4, и наименование perfectus для septenarius numerus в Quaest. in Hept. (Migne,t. 34, col. 634). 292 Hieron.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Sado...

«De consensu Evangelistarum» (О согласии евангелистов, 400) А. указывает порядок, в к-ром евангелисты писали свои Евангелия: Матфей - Марк - Лука - Иоанн, причем, ссылаясь на предание, говорит, что только Матфей писал на арам., а остальные 3 евангелиста - на греч. языке. Каждый из них держался своего способа повествования, но все они также опирались на написанное предшественниками и присоединяли к нему и свой личный труд, насколько каждый в отдельности получил на то откровение. Только так евангелисты могли отразить целостную картину Личности и деяний Спасителя. Матфей изобразил Его царственное служение (поэтому наиболее подходящим символом для него А. считает льва (см. Откр 4. 7), а не человека, как утверждают др. толкователи), Марк, следовавший за Матфеем, сократил его труд (его символ - человек, а не орел), Лука изобразил священническое служение Господа (его символ - телец). Синоптики в целом описали те деяния, к-рые Господь совершил как человек, а Иоанн сосредоточил свое внимание на Его Божественной природе (его символ - орел, а не лев). А. считает, что в своей деятельности евангелисты вдохновлялись Св. Духом и, будучи членами тела Христова, были в прямом смысле руками Господа, через к-рые Он Сам донес до нас Свои деяния и речи. Поэтому неудивительно, что члены Христовы сохранили неподдельное согласие в единстве Самого тела, не только имея в мыслях одно и то же, но даже записывая согласным образом (De cons. Evang. I 35). Это согласие А. демонстрирует, реконструируя Свящ. Историю НЗ по свидетельствам всех 4 евангелистов, взяв за основу Евангелие от Матфея (De cons. Evang. II-IV). При этом он руководствуется следующими принципами. Каждый евангелист старался сделать свое повествование непрерывным во времени, и если какое-то событие ему казалось не связанным напрямую с его темой, то он о нем умалчивал, хотя свидетельство о нем может быть извлечено из др. Евангелий (напр. различное описание Рождества у Мф и Лк). Нет ничего противоречивого в том, что один из евангелистов приводит то, что другой пропустил в словах или содержании, пока он не отступил от истины или пока другие не противоречат тому, что иногда приводится иначе (De cons.

http://pravenc.ru/text/62610.html

224. 1; ср.: Idem. De cons. evang. IV 6. 7). К. также означает вступление в Церковь, где все верующие становятся единым Телом, поэтому в наставлении новокрещеным блж. Августин утверждал: «Вы сошли в воду, погрузились в нее и стали едины; вы были испечены сошедшим на вас жаром Духа Святого и стали хлебом Господним» (Serm. 229. 1); «Вы присоединились к народу, смешались с общиной верных» (Ibid. 260. 1). Связывая повествование ВЗ о сотворении Евы из ребра Адама и истечение крови и воды из прободенного ребра Иисуса Христа на Кресте, блж. Августин отмечал, что вера в страдания Христовы и К. являются основанием Церкви: «[Господь] создал для Себя Церковь как невесту из Своего ребра, то есть из веры в Его страдания, и из Крещения; ибо Его бок, пронзенный копьем, источил кровь и воду» ( Idem. De Gen. contr. manich. II 24. 37). По убеждению блж. Августина, истинное К. и совершающееся в нем действием Св. Духа прощение грехов могут существовать только в истинной христ. Церкви: «Вне Церкви Дух Святой не производит отпущения грехов» (De bapt. contr. donat. I 11. 15). Обсуждая неоднократно возникавший в полемике с донатистами вопрос о действительности К., совершаемого теми священнослужителями, которые ведут недостойную их звания жизнь и пребывают в смертных грехах, блж. Августин указывал на различие между «совершением Крещения по служению» (baptizare per ministerium) и «совершением Крещения по власти» (baptizare per potestatem; см.: In Ioan. 5. 6). Согласно блж. Августину, по служению крестить мог даже Иуда Искариот, однако в действительности через него К. совершал Иисус Христос, пославший его крестить (Ibid. 6. 7). Т. о., хотя «служение Крещения» вверено Иисусом Христом Церкви, «власть Крещения» всегда принадлежит лишь Ему Самому. Поскольку совершителем таинства К. является не служитель, а Сам Господь, приступая к таинству, христианин призван думать не о том, «кто его преподает», но о том, «что именно преподается» (De bapt. contr. donat. IV 10. 16; подробнее см.: Meyer. 1975; Wright.

http://pravenc.ru/text/крещение.html

48 Calv., Instu, L. IV, с. XIV, § 17: «Nos veru contendimus, quaeunque adhibeat organa, primariae ejus operationi nihil decedere». Срв. Cons. Tigur., art. XII, XIII. 49 Calvin, (Cons. сар. expos.) говорить, что таинства не «vacuis et inanibus figuris conferri, quum in illis vere testetur Deus, quod figurat, et simul arcana cortute praestet atque impleat, quod testator». Niemeyer, p 201: срв. Cons. Tigur., art. XIII, XV. 50 Calv., Inst,. L. IV, с. XIV, § 9: «Sic inter Spiritum sacramentaque partior, ut penes illum agendi virtus resideat, his ministerium duntaxat relinquatur; udque sine Spiritus actione inane ac frivolum: illo vero intus agente, vimque suam exserente, multae ourgrnie refertum». – Cons. Tigur., art. XIII: “De sacramentis dicendum est, ca nihil esse, quia nihilprofutura sint, nisi Deum in solidum omnia official; organa quidem sunt, qnibus efficaciter,ubi visum est, agit Deus sed ita, ut totum salutis nostrae opus ipsi uni acceptum ferri debeat» 51 Cons. Tigur., art XV: «Sic interdum sacramenta vocantur sigilla dicuntur fidem alere, confirmare, promovere: et tumen , solus Spiritus proprie est sigillum: et Idem fidei icnoator est et perfector». Тот же смысл имеет выражение: «ceu per media» (Conf. Belg., art. XXXIII, цит. выше), как обозначающее скорее отдаленное, кажущееся подобие, чем близкое, действительное сходство, в противоположность выражению: «tanquam per instrumenta» (Conf. Aug. art. V), «tanquam adminicula» (Cons. Tigur. art. XII etc.; смысл термина: «adminicula» в его приложении к таинствам будет указан ниже). 52 В своём стремлении приблизиться к католическому и лютеранскому образу воззрения на таинства, Кальвин даже не смущался употреблять выражения, на первый взгляд внушающие мысль об объективном присутствии благодати в таинствах. Так, исходя из положения «aliud est offerri, ahud recipi», он следующим образом говорит о присутствии тела Христова в евхаристии „Atque haec est sacramenti integritas, quam violare totus mundus non potest, carnem et sanguinem Christi non minus vere dan vindimus, quam electis Dei ftdelibus simul tamen verum est, non secus atque pluvia super duram rupem decidens effluit, quia nullus in lapidem ingrossus patet, ita impios sua duritia repellere Dei gratiam, quominus ad ipsos penetret» (Inst., L. IV, с. XVII, § 33; срв. Cons. Tigur., art. XVIII).

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Yako...

55 Calv., Cons. cap. expos.: «Ilaec doctrinae nostrae summa est quam dilucidis et minime ambiguis verbis testamur, Deum solum perayere, quiequid ex sacramentis consequimur, et quindem. arcana sua et intrinseca, ut loquuntur, virtute. Celerum, ne quis objiceret, signis quoque suis esse partes, ne frustra data sint: mature illie occurrimus, sic Deum illorum uti ministerio, ut neque vim ips s suam infundat nec quicquam deroget Spiritus sui efficaciae». Niemeyer, p. 208. В других местах Кальвин указывает и основания для этого служения (ministerium) таинств и именно в свойствах вашей ограниченной природы (ruditas, infirmitas, imbecilitas). См. Cons. cap. Expos., p. 206, цит. выше; также Instit, L. IV, с, XIV, § 3. Срв., Cons. Tigur., art. XII etc. 56 Calv,, Cons. cap. expos., цит. выше (Niemeyer, р. 205). Ibid, (р. 207): «Et certe Dominus sacramenta instituens minime impedimenta eireumdedit, quae nos detineant in mundo, sed scalas potius erexit, per quas sursum ad coelos consendere lierat... (Imo) adjumenta ad se qnaerendum nobis porrexit, ut suo loco maneret». Ibid. (p. 209): «Nemo sanus negabit, eumdem Deum, qui his subsidis infirmitatem nostram levat fidem etiam dare, quae idoneis fulturis subnixa ad Christum conseendat, ut ejus gratiis potiatur». Срв. Guns. Tig., art. VII: «Nam etsi nihil aliud significant (sacramenta), quam quod verbo ipso annuntiatur, hoc tamen magnum est, subjici oculis nostris quasi vivas imagines, quae sensus nostros melius afficiant, quasi in rem ducendo». 57 Calvin.. Cons. cap. expositio: «Et certe extra controversiam esse hoc debet; sicuti lucere solem et suos c coelo radios emittere non sufficeret, nisi prius dati nobis essent oculi, qui luce ejus fruantur, ita Dominum frustra externis signis illucescere, nisi nos oculatos reddat», Niemeyer, p. 203. Та же мысль с большей подробностью выясняется Кальвином в его Institutio (L, IV, cap. XIV, § 9). 58 Calv. Cons. cap. expos.: «Quaeritur, quaenam sacramentorum efficacia sit, quis usus, quod officium? Respondit scriptum nostrum, quum tota fidelium salus a spirituali, quam habent cum Filio Dei, communicatione pendeat, ejus testificandae causa tam Evangelii, quam sacramentorum usum esse mandatum» (Niemeyer, p. 205), где testificandae употреблено в смысле простого возвещения, объявления (на что указывает сопоставление таинств с словом), а не засвидетельствования божественных обетований (=pronuntiandae). Срв., Ibid, р 209, а также Instit. L. IV, с. XIV, § 9.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Yako...

Учение об ангелах Согласно Г. В., Бог есть Причина причин, Жизнь живущих и Разум разумных тварей (Ibidem). Разумные твари - это ангелы и люди, к-рых Бог создал для познания Себя (In Evang. 34. 6). По мнению Г. В., ангелы по сравнению с людьми являются чистыми духами, обладают невидимой и бестелесной природой, не облеченной в плоть; однако по сравнению с Богом, высшим и безграничным Духом, ангелы суть тела, ограниченные в пространстве (loco quidem circumscripti sunt - Moral. II 3. 3; II 7. 8-9; IV 3. 8; In Evang. 34. 13; Dial. IV 3, 29). Вечность ангелов, так же как и человеческих душ, указывает на их подобие (similitudo) Богу (In Evang. 34. 6), причем подобие Божие в ангелах запечатлено более отчетливо, как «точный отпечаток» (signaculum Dei similitudinis - Moral. XXXII 23. 47; In Evang. 34. 7). Ангелы намного превосходят людей в знании, поскольку они созерцают Источник знания, но их знание ничтожно мало по сравнению с Божественным знанием (Moral. II 3. 3). Полнота и степень знания ангелов зависят от того, насколько они приближаются к ведению Бога «заслугой достоинства» (per meritum dignitatis - In Evang. 34. 10). Для сообщения своих мыслей Богу и друг другу ангелы не нуждаются в словах, но непосредственно видят сердечные помышления друг друга (Moral. II 7. 9-10). Г. В. заимствовал из корпуса «Ареопагитик» учение о 9 ангельских чинах, последование к-рых у него - ангелы, архангелы, силы, власти, начала, господства, престолы, херувимы, серафимы (In Evang. 34. 6-14; ср.: Moral. XXXII 23. 48) - неск. отличается от их последования в «Ареопагитиках». Названия ангельских чинов указывают на должность (officium) или служение (ministerium) ангелов, а не на их природу (In Evang. 34. 8-10). Высшие ангельские чины начальствуют над низшими (Ibid. 34. 10, 12; Moral. IV 29. 55), а также просвещают их умственные очи для вышнего познания (In Evang. 34. 11). Низшие ангельские чины посылаются в мир для служения людям. К каждому народу и человеку приставлены свои ангелы-хранители, к-рых Г.

http://pravenc.ru/text/166740.html

41 Calv., Cons. cap, expos.: «Data esse (fatemur sacramenta), ut quod verbo suo pollicitus est Deus, sanciant et confirment, ac praesertim arcunam, quae nobis cum Christo est, ( commundationem obsignet и далее выясняется сущность этого таинственного общения со Христом. См Niemeyer, рр. 204, 205. Срв Conf. et expos Снг. fidei (Helv major) cap. XIX: „Sunt autem sacramenta symbola mystica... quibus item (Deus) quae ipse nobis interius praestat, eterius repiaestat, ac veluii oculis contemplanda subjicit. Corpus et syntagma confessionum, p 42. Срв. также Cons. Tigur., ait. VIII. 42 Calv., Cons. cap. expos., цит выше (Niemeyer, p. 204) Срв., Cons. Tigur.. art. VIII: «Quum autem vera sint, quae nobis Dominus dedit gratiae suae testimonia et sigilla, vere procui dubio praestat ipse incus suo Spiritu, quod oculis et aliis sensibus figurant sacramenta», срв. также Conf. et expos. fidei, с. XIX: «Et verbum Dei habetur instar tabutarum vei litterarum, sacramenta very instar sigillorum, quae litteris Deus appendit solus». Corpus et syntagma, p. 43. 44 Ibid., art. XVIII: «Quandum vero ad homlnes spectat, quisque pro fidei      mensuru accipit (dona Christi in sacramentis)»; ibid , art. XIX; «Nam uum jubeantur singuli seipsos probare, inde consequitur, fidem ab ipsis requm, antequam ad sacramenta accedant». 45 Calv., Cons. cap, expositio: „Sacramentis Deum uti (concediunis) tanqnam admitiictilis ad fidem fovendam et angetidam, insculptas esse illis acternae salutis promissiones, ut eas concenctus nostris offerat neque vacua verbus esse signa, quia Deus illis Spiritus sui efficaciam conjungat». Niemeyer, p. 203. 46 Ibid (р. 206): «Nam quim mihil absodus s t quam sacramenta efferri supra virbum, cujus appendices sunt ac sigilla, nihil verbo conguerereperient, quod non sacrametitis quoque demus». 47 Ibid.: «Lenuque si unicum agnoscunt salutis nostrae auctorem Deum, qui sacramentis plus dari postulant, quam ut arrinae illius gratiae media pro infirmitatis nostrae captu sint et organa? A contemptu porro ca satis superque hoc unum vendicat, non mod о bonorum omnium, quae nobis se nel in Christo exinbu Deus et nos quotidie percipimus, esse tesseras, sed externae corum repraesentationi conjuuctam esse Spiritus efficaciam, ne manes sint pietitrae». Niemeyer, p. 206.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Yako...

В. называл консулами и даже царями (reges - Moral. IV 29. 55). Ангелы исходят от Бога во внешний мир, «духовно присутствуют» в нем, однако благодаря внутреннему созерцанию они всегда сохраняют связь с Богом и никогда не отступают от Его созерцания и предстояния Ему (Ibid. II 3. 3; In Evang. 34. 13). Высшие ангельские чины вообще никогда не отлучаются от горнего, они не служат, а только предстоят Богу (In Evang. 34. 12). Все ангельские чины, устоявшие после падения диавола, вместе с праведными людьми составляют Небесный Град (superna civitas - Ibid. 34. 11). До своего падения сатана был выше всех остальных ангелов по достоинству, поэтому после падения он был осужден без всякого снисхождения (Moral. XXXII 23. 47). Причину падения сатаны Г. В. традиционно видит в гордыне (superbia) и желании стать подобным Богу (In Evang. 34. 9). Бог не проявил милосердия к падшим ангелам и не восставил их, как людей, потому что они не были причастны никакой плотской немощи и поэтому не могут иметь прощения в совершённом грехе (Moral. IV 3. 8). Антропология Подобно блж. Августину, Г. В. полагал, что человек сотворен Богом для того, чтобы восполнить недостаток в числе ангелов, образовавшийся после падения диавола и последовавших за ним ангелов (In Evang. 34. 6, 11; ср.: Aug. Enchirid. 28-29; Idem. De civ. Dei. XXII 1). Человек есть та евангельская десятая драхма, к-рая была потеряна и вновь найдена (ср.: Лк 15. 8-10), восполнив собой круглое число избранных Богом (electorum numerus - Greg. Magn. In Evang. 34. 6). Так же как и ангелов, Бог создал людей для познания Себя (Ibidem; Moral. XXVI 44. 79). Г. В. полагал, что человек был сотворен по образу (Moral. XXXIII 2. 4; In Evang. 28. 2-3; 34. 6; In Cantic. I 28) и подобию Божию (Moral. XVI 44. 56; XXIX 10. 21; XXXII 23. 47), хотя не всегда четко разграничивал эти понятия (напр., Moral. XXIX 10. 21). Образ Божий он относил к духовной природе человека (mens - Ibid. XXXIII 2. 4), или к его разуму (ratio, sensus rationabilis - Ibid. XXIX 10. 21).

http://pravenc.ru/text/166740.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010