| Neutestam. Canon. Z rich. 1844. 177 Не можем умолчать здесь о странности отзыва Ренана об Иустиновых цитатах. Сам же он говорит (Introd. p. IV), что «около 100 г. Все книги нового завета получили тот вид, как мы их читаем», а со слов других повторяет, что у Иустина, умершего в 163 г. И много путешествовавшего, были под рукою другие евангелия, довольно отличные от наших!... Правда, несколько страниц ниже окончательное установление текста евангельского Ренан относит ко времени позднейшему, 100 г. (р. 22), простирая его даже до 2-й половины II в. (р. 23, – пусть выбирают читатели!), но и в этом случае Иустин уже мог иметь наши Евангелия, а Ренан повторяет, что Иустин не имел их!... 178 См. особенно A. Hilgenfeld Untersuchungen b. d. Ev. Justins. 1850. Credner Geschichte d. neut. Kanons. 1860. Beitr. 1. – В частности D. Leben Jesu, von Strauss. 1864. S. 57 и дал. 189 См. у Ebrard в указ. кн. стр. 1140 и д. Мы уже показали выше, что составитель Клементин пользовался нашим каноническим Евангелием от Иоанна. 191 Semisch Die Apostol. Denkw rdigkeiten d. Martyr. Iustinus. 1848. S. 80–81. – Кроме основательного исследования Семиша, как на важные сочинения об этом предмете можно указать на статьи, написанные в опровержение перетолкования Иустиновых цитат: Bindemann Ueber d. Evang. Iustins в Theolog. Stud. u. Krit. 1842. 2. Lullgardt Iustin und Ioh. Evang. – в Erlang. Zeitschrift. 1856. – На русском языке у Герике в указ. кн. стр. 189 и дал. 192 Как ни силится Штраусс указать на сии последние, но ничего не выходит. D. Leben Jesu. 1864. S. 72 194 Восстановление этого Евангелия Маркионова по разным источникам см. у Hilgenfeld – в цитир. кн. стр. 394–442 196 Да и то неправда, будто немецкая критика вся так относилась и относится так только известная часть критиков, но они встречали и встречают себе сильное противодействие (ср. особенно Olshausen Echth. d. Evang., Hahn Evang. Marcions., Frank Ev. Marcions и мн. др. ) и даже начали попятное движение в этом вопросе. Ср. Герике в указ. |
| Приношения (Dial. IV 58). В этом таинстве Господь как «Добрый Пастырь», полагающий Свою жизнь за овец, «обращает (verteret) Свое Тело и Кровь» и насыщает Своей Плотью тех «овец», к-рых Он искупил (In Evang. 14. 1; ср.: Dial. IV 58; Moral. XXII 13. 26). Евхаристическая Жертва служит не только для прощения грехов тех, кто живут, но и для облегчения участи тех, кто умерли (In Evang. 37. 8; Dial. IV 55, 58, 59). Это таинство, согласно Г. В., следует принимать достойно не только телесными устами, но и умом для подражания (ad imitationem) страданию Господа и последующего совершения добрых дел (In Evang. 22. 7; Dial. IV 59). Учение о духовном совершенстве и созерцании Бога I. Жизнь деятельная и жизнь созерцательная. Вслед за прп. Иоанном Кассианом Римлянином , к-рый в свою очередь опирался на Евагрия Понтийского , Г. В. учил, что земная жизнь христианина двойственна и состоит из делания (operatio, vita activa) и созерцания (contemplatio, vita contemplativa - Moral. VI 37; In Ezech. I 3. 9; II 2. 8-14; ср.: Ioan. Cassian. Collat. 14. 1-3). Образами этих видов жизни, согласно Г. В., служат Лия и Рахиль в ВЗ и Марфа и Мария в НЗ (Moral. VI 37. 61; In Ezech. I 3. 9; II 2. 9-11). Деятельная жизнь состоит в том, чтобы дать хлеб алчущему, научить незнающего слову мудрости, исправить заблуждающегося, обратить возгордившегося на путь смирения, позаботиться о немощном, т. е. чтобы уделить каждому то, в чем он нуждается,- духовное или телесное. Созерцательная жизнь заключается в том, чтобы, всей душой сохраняя божественную любовь к ближнему, успокоиться от внешней деятельности и, отрешившись от всех забот, гореть желанием лицезреть своего Творца (In Ezech. II 2. 8). Деятельная жизнь исполнена мн. трудов, созерцательная проста и устремлена лишь к видению Первоначала (Ibid. II 2. 10), первая доступна многим, вторая - немногим (Moral. XXXII 3. 4). Деятельная жизнь первее по времени, поскольку от доброделания человек переходит к созерцанию. Однако созерцательная жизнь выше, чем деятельная, по достоинству, поскольку последняя трудится для настоящего, а первая таинственно предвкушает грядущий покой (In Ezech. |
| III 2 и IV 2: Evang. Aeg.); «Блаженный Евгност» (NHC. III 5 и V 1: Eugn.); Orig. mund. (NHC. II 5 и XIII 2: очень небольшой фрагмент, крайне интересный в языковом отношении: Хосроев. 1997. С. 72-74); «Евангелие истины» (NHC. I 3: Evang. verit. на субахмимском диалекте и XII. 2 - фрагмент на саидском диалекте); еще одно сочинение, а именно Apocr. Jn. (ср. выше: BG. 2), дошло в 3 списках (NHC. II 1, III 1 и IV 1), причем II 1 и IV 1 содержат пространную его редакцию, а III 1 (как и BG. 2) - краткую. Сочинения, составляющие эту б-ку, представляют, если судить по их названиям, различные лит. жанры (как те, что дошли в составе новозаветного канона, так и те, к-рые в нем не нашли места): евангелия, деяния, послания, откровения, тайные учения, диалоги, молитвы, «премудрость», поучения, толкования, изречения. Поскольку все эти сочинения по большей части принадлежат к низовой, а не высокой лит-ре, а их анонимные авторы, подписывавшиеся именами библейских персонажей (Сиф, Сим, Мелхиседек, Иаков, Петр и т. д.) либо именами, о которых нет сведений (Евгност в NHC. III 3 и V 1; Силуан в NHC. VII 4), не были профессиональными литераторами ( Wisse. 1997. S. 150-151), трудно ожидать от них строгого следования канонам того или иного жанра и как следствие определение границ жанра в большинстве текстов вызывает трудности. В любом случае жанр сочинения далеко не всегда соответствует его названию (подробнее: Хосроев. 2016. С. 240-264). Ни одно из 3 сочинений б-ки, которые в своем названии сохранили слово « euaggelion », не только не имеет ничего общего с жанром «Евангелие» новозаветного канона, но и все они не имеют почти ничего общего и между собой. « Евангелие от Фомы » ( peuagge - lion pkata cwmas : 51. 27-28; NHC. II 2: Evang. Thom.) - собрание « тайных речений » ( N1aje echp : 32. 10=(?)ο λγοι πκρυφοι) Иисуса, к-рые «записал Дидим Иуда Фома», без каких бы то ни было следов биографического рассказа: ни деяний Иисуса, ни описания Его учения, крестной смерти, воскресения; близкой параллелью являются ветхозаветные сочинения жанра «литература премудрости» (Притчи, Премудрость Соломона и т. |
| Evang. II 63). Порядок, в к-ром каждый евангелист располагал события своего повествования, был таким, в каком Богу было угодно возбуждать их в его памяти, поскольку это нисколько не уменьшает ни важности, ни истинности евангельской истории (De cons. Evang. II 51). Так как в основу своего сочинения А. положил Евангелие от Матфея, в последней книге он указывает на те места, к-рые встречаются только в Евангелиях от Марка, Луки и Иоанна. А. Р. Фокин А. о музыке Трактат А. «Шесть книг о музыке» (De musica libri sex, 387) - единственная написанная книга из запланированного А., но неосуществленного цикла трактатов о свободных искусствах ( artes liberales ) - содержит знаменитое определение музыки: «Musica est scientia bene modulandi» (Музыка - наука о хорошем соизмерении; последнее слово может также означать «пение», «размеренное чтение», «ритм», «мелодия» и др.) с подробным эстетико-философским разъяснением каждой его части (De mus. I 2-4). Это определение, происхождение к-рого прочно связано в науке с именем А., неоднократно цитировалось, интерпретировалось и видоизменялось на протяжении последующих полутора тысячелетий ( Кассиодор Марциан Капелла , трактат «Scolica Enchiriadis» (см. Анонимы ), Аврелиан из Реоме , школа Иоанна де Муриса , Франкино Гафури и мн. др.) и до сих пор считается едва ли не самым обобщенным и многозначным определением музыки. Главную часть трактата А. (первые 5 книг) занимает фундаментальная теория ритма (гл. обр. стихотворного), явившаяся кульминационной точкой развития античной метрики. Здесь А. отталкивается от учения лат. грамматиков: Викторина Мария, Элия Доната и др. (см.: Grammatici Latini/Ed. H. Keil. Lipsiae, 1857-1880. Vol. 1-8.), однако полностью перерабатывает его, связав традиц. правила метрики с числовыми закономерностями, что делает его ритмологию уникальной для античной эпохи. Метрика А. не получила сколько-нибудь значительного отклика в науке ср. веков и Возрождения; важнейшие исключения - «Opus majus» и «Opus tertius» Р. Бэкона (1214-1294), а также «Семь книг о музыке» Франсиско Салинаса (1513-1590), изобилующие ссылками на ритмологию А. |
| 2002. P. 204-206). Евсевий Кесарийский считал, что под «другой Марией» нужно понимать вторую Марию из Магдалы, почему она и названа так, чтобы отличать ее от Марии, называемой Магдалиной ( Euseb. Quaest. evang. II 6//PG. 22. Col. 948), однако это мнение не получило широкого распространения. Исследователями было указано на противоречие в Евангелиях относительно обряда помазания: в синоптических Евангелиях при описании положения тела Спасителя в гробницу не говорится о помазании и подчеркивается желание Ж.-м., придя к могиле, помазать его; в Евангелии от Иоанна же рассказывается о том, что тело Христа было помазано Иосифом из Аримафеи и Никодимом перед помещением его в гробницу. Высказывались разные предположения о причинах этих расхождений: напр., слова о действиях Никодима считаются редакторской вставкой евангелиста Иоанна, при помощи которой он хотел подчеркнуть мужественное ученичество как самого Никодима, так и Иосифа ( Paulien. 1992. P. 1105). Еп. Кассиан (Безобразов), однако, допускает возможность исторического разрешения этого противоречия: «Иосиф и Никодим, с одной стороны, и женщины, с другой, действовали независимо друг от друга. Возможно, что верные галилеянки и не знали тайных учеников» ( Кассиан (Безобразов). 2006. С. 337). Жены-мироносицы у Гроба Господня. Фрагмент реликвария из капеллы Санкта-Санкторум. Ок. 600 г. (Музей Ватикана) Жены-мироносицы у Гроба Господня. Фрагмент реликвария из капеллы Санкта-Санкторум. Ок. 600 г. (Музей Ватикана) Мн. толкователи обращали и обращают внимание на упоминание евангелистом Иоанном в рассказе о приходе ко гробу только одной Марии Магдалины (Ин 20. 1). Блж. Августин, обсуждая эту особенность 4-го Евангелия, говорит, что Мария Магдалина была упомянута потому, что «пламенела большей любовью», при этом подразумевались и др. вместе с ней, но о них он умолчал ( Aug. De cons. evang. III 24//PL. 34. Col. 1201). В пользу согласованности сообщения Евангелия от Иоанна с сообщениями синоптических Евангелий говорит выражение Марии «и не знаем» (Ин 20. |
| Magn. In Ezech. 1. 8. 2//CCSL. Vol. 142. P. 102; Ibid. 2. 8. 21//Ibid. P. 352) и отождествляет ее с Марией, сестрой Лазаря ( Idem. In Evang. 33. 1; ср.: Ibid. 25. 10). Это же отождествление есть у Беды Достопочтенного ( Beda. In Cant. Cantic. III 4. 10//CCSL. Vol. 119b. P. 259; Idem. In Luc. 7. 36-39//CCSL. Vol. 120. P. 166-167). Блж. Августин, с одной стороны, говорит, что во всех сообщениях евангелистов о помазании Спасителя в Вифании речь идет об одной и той же женщине - Марии, сестре Лазаря; помазание же неизвестной женщиной в доме Симона представляет собой др. событие. Он также не видит противоречий в том, что «Матфей и Марк говорят, что миром была помазана глава Господа, а Иоанн - ноги Его» ( Aug. De cons. evang. 79. 154-156). Но в др. своем толковании он отождествляет Марию, сестру Лазаря, с анонимной грешницей ( Idem. In Ioan. 49. 3. 4). С др. стороны, уже Ориген полагал, что умащение Спасителя миром Марией и безымянной грешницей - это 2 разных события с 2 персонажами ( Orig. Cant. Cantic. 1. 4; 2. 2). Такое же различение характерно и для свт. Иоанна Златоуста ( Ioan. Chrysost. In Ioan. 62. 1). В экзегезе древней Церкви Праведные Мария и Марфа. Витраж ц. ап. Фомы в Киллингхолле, Великобритания. Нач. XX в Праведные Мария и Марфа. Витраж ц. ап. Фомы в Киллингхолле, Великобритания. Нач. XX в Основные направления раннехристианской интерпретации были связаны с попыткой рассмотреть евангельский рассказ о М. и М. как иносказательную притчу, содержащую основы для формирования учения о 2 формах духовной жизни. Для древних комментаторов за всеми поступками и словами М. и М. был сокрыт глубокий смысл; объясняя суть образов сестер, они подчеркивали в их поведении некие актуальные для духовной жизни истины. Их образы стали указывать на 2 способа молитвы, 2 периода истории, 2 типа служения, в то же время предупреждая против крайних форм основных типов благочестия - чрезмерной озабоченности материальными вещами и созерцания, превращающегося в праздное времяпрепровождение. Первая попытка интерпретации образа сестер как 2 подходов к духовной жизни встречается среди представителей александрийской богословской традиции. |
| о. Будрин Алексей Иванович, IV, сщмч. о. Вераксин Александр Сергеевич, III о. Владимирский Федор Иванович, II о. Воздвиженский Павел Федорович, I о. Волков Константин Константинович, III о. Ганжулевич Евгений Яковлевич, III о. Гашкевич Михаил Иванович, II о. Гвоздев Иван Михайлович, IV о. Гепецкий Николай Емельянович , III и IV о. Герштанский Дамиан Иосифович, II о. Голынец Василий Федорович, III о. Гриневич Антон Иустинович, II о. Гришковский Яков Игнатьевич, IV о. Гума Василий Иванович, I о. Гумилин Николай Иванович , III о. Дмитриев Михаил Николаевич, III о. Добромыслов Константин Николаевич, III о. Дроздовский Иоанн Дмитриевич, IV о. Евладов Венедикт Викторович, IV о. Зверев Петр Михайлович, IV о. Златомрежев Аркадий Алексеевич, III о. Знаменский Александр Георгиевич, III о. Знаменский Михаил Павлович, IV о. Исполлатов Петр Иванович, III о. Караваев Иоанн Михайлович, IV о. Карпинский Иоанн Константинович, IV о. Кириллович Дионисий Фаддеевич, III о. Климов Василий Васильевич, III о. Колокольников Константин Александрович, II о. Комарецкий Николай Ананьевич, III о. Концевич Авдий Васильевич, I о. Крылов Семен Алексеевич, IV о. Кузьминский Владимир Михайлович, III о. Куприянов Василий Петрович, III о. Лачинов Михаил Федорович, IV о. Лебедев Николай Федорович, III о. Лентовский Владимир Иванович, IV о. Лотоцкий Анания Алексеевич, IV о. Маньковский Григорий Тимофеевич, III и IV о. Машкевич Дмитрий Федорович, III о. Медведков Сергей Степанович, IV о. Мешковский Алексей Дмитриевич, IV о. Митроцкий Михаил Владимирович, IV о. Населенко Памфил Тимофеевич, IV о. Немерцалов Вениамин Иванович, IV о. Никонович Федор Иосифович, III о. Огнев Николай Васильевич, I, II о. Околович Константин Маркович, IV о. Ольховский Федор Иванович, IV о. Остроумов Стефан Иванович, IV о. Петров Григорий Спиридонович, II о. Пирский Николай Васильевич, II о. Подольский Василий Ильич, III о. Покровский Павел Алексеевич, IV о. Попов Александр Александрович, III о. Попов Алексей Алексеевич, III о. Попов Владимир Иванович, IV |
| XVII 33. 54). Стихии мира придут в содрогание, небо и земля обновятся в мировом огне (In Evang. 26. 10). Затем последует всеобщее воскресение мертвых (Ibid. 26. 12; Moral. XXVI 27. 50). Возможность воскресения истлевших тел Г. В. традиционно доказывал, во-первых, тем, что гораздо легче восстановить то, что было, чем сотворить то, чего не было; во-вторых, евангельским образом малого зерна, в к-ром заключено огромное дерево (In Evang. 26. 12). Тела святых, по примеру тела Христа после воскресения, считал Г. В., будут нетленными, легкими и подобными эфиру, однако осязаемыми (palpabile), поскольку они сохранят свою природу, но обретут иную славу (ejusdem naturae et alterius gloriae - Ibid. 26. 1; ср.: 29. 10). После воскресения мертвых последует их суровое испытание (districtum examen, tremendum examen - Moral. XVII 33. 54; XXVI 27. 50; In Evang. 26. 10) - последний Суд. Все люди будут разделены на избранных и отверженных (Moral. XXVI 27. 50), в присутствии Вечного Судии, ангельских воинств и избранных Божиих, у всех на виду будет приведен связанный «свирепый и могучий зверь» - диавол - и вместе со своим «телом», т. е. со всеми нечестивыми людьми, будет ввержен в вечный адский огонь (Ibid. XXXIII 20. 37). Наказания грешников будут соответствовать мере греховности, повинные в одинаковых грехах будут помещены в одно место и преданы однородным мучениям (Dial. IV 35). Так же как блаженство праведников, мучение грешников будет вечным и бесконечным. По мнению Г. В., это вполне согласуется с Божественной справедливостью, поскольку земная смерть грешников полагает конец лишь совершению грехов, но не их желанию грешить; ибо те, кто в земной жизни не перестают грешить, показывают тем самым, что они всегда желают жить во грехе (Ibid. IV 44). Г. В. полагал, что огненные мучения грешников в аду в отличие от чистилища не будут иметь воспитательного или очистительного характера. С одной стороны, это будут справедливые наказания грешникам за их беззакония, с др.- праведники, видя вечные мучения грешников, будут яснее осознавать себя должниками божественной благодати (gratiae divinae debitores), с помощью к-рой они победили свои грехи (Ibidem; Moral. |
| о. Попов Дмитрий Яковлевич, IV о. Попов Стефан Александрович, IV о. Попов Тихон Дмитриевич, IV о. Поярков Алексей Владимирович, I о. Пурпуров Иван Петрович, III о. Рождественский Василий Яковлевич, III о. Рознатовский Константин Николаевич, III о. Рудич Каллинник Несторович, IV о. Сендерко Макарий Иванович , III о. Соколов Александр Серапионович, III о. Соколов Иоанн Иасоннович, III о. Соловьевич Стефан Иосифович, III о. Солуха Виктор Дмитриевич, III о. Спасский Алексей Михайлович, III о. Спасский Владимир Александрович, IV о. Станиславский Алексей Маркианович, III и IV о. Сырнев Сергей Васильевич, IV о. Титов Иоанн Васильевич, III и IV о. Тихвинский Федор Васильевич, II о. Трегубов Александр Лаврентьевич, III и IV о. Троицкий Александр Ильич, III о. Филоненко Федор Дмитриевич, IV о. Юзьвюк Владимир Порфирьевич, IV о. Юрашкевич Андрей Данилович, III о. Якубов Николай Евграфович, III о. Якубович Вячеслав Андреевич, II, III и IV Приняли священный сан впоследствии о. Булгаков Сергий Николаевич, II архимандрит Сергий (Шеин), IV о. Грудинский Петр Феофилович, III кн. Куракин Иван Анатольевич, – епископ Иоанн, III Депутаты Государственных Дум – Члены Священного Собора Русской Православной Церкви 1917–1918 гг. Преосв. Анатолий (Каменский), епископ Елисаветградский, IV Преосв. Евлогий (Гергиевский), епископ Холмский и Люблинский, II, III Преосв. Митрофан (Краснопольский), епископ Гомельский, сщмч., III Преосв. Платон (Рождественский), епископ Чигиринский, II о. Альбицкий Александр Геннадьевич, IV Арефьев Михаил Иванович, IV Бобринский Владимир Алексеевич, II, III и IV Булгаков Сергей Николаевич, II Васильчиков Иларион Сергеевич, IV о. Гепецкий Николай Эмилианович (Емельянович), III и IV Гучков Александр Иванович , III Евсеев Илья Тимофеевич, IV Каптерев Николай Федорович, IV Ковалевский Евграф Петрович, III и IV Котляревский Сергей Андреевич, I Лашкевич Валериан Валерианович, IV Львов Владимир Николаевич, III и IV Львов Николай Николаевич, I–IV Олсуфьев Дмитрий Адамович, III |
| 133 There can be no doubt, I think, that this notion, about an universal conflagration, was originally taken from the Bible, and misapplied both by heathens and believers. The first passage occurs in Deut. XXXII. 22 ---- 24.; the last, 2 Peter III. 7, which, with all their parallels, cannot by any legitimate interpretation extend to any thing beyond the fall of Jerusalem, and of heathen Rome. In like manner, we have a sort of Millennium and of Antichrist, common to both Mohammedans and Christians, and misapplied by both. 134 Syr. [Syriac]. That again Helen and the evils of Ilium. Anaximander also held, that the world would be dissolved and again produced. Prep. Evang. Lib. XIV. cap. XIV. p. 548. B.C. seq. 135 Syr. [Syriac], Anytus and Melitus. Two persons who were particularly unfriendly to Socrates, and at length brought about Ms condemnation. See Platós Apology for Socrates, and Diogenes Laertius II. 38: Tatian. Orat. contra Graecos, near the beginning: and Origen contra Cels. Lib. IV. p.208. seq. 136 On this general conflagration, see the Prep. Evang. ib. capp. XVIII. XIX. p. 820. In the former, Zeno, Cleanthes, and Chrysippus, are said to have been the most ancient teachers of this doctrine. 137 Syr. [Syriac]. Among these Thales the Milesian, Anaximander, Anaximenes, Anaxagoras, Parmenides, Xenophanes, Leucippus, Heracitus, Epicurus, and others. The person, who according to Brucker was peculiarly styled «Physicus» was Strato of Lampsaca, the successor of Theophrastus in the Lyceum. (Vol. I. p. 845. See ib. p. 458. seq.) 138 Syr. [Syriac] So Thales, Brucker, &c. ib. p. 465. seq. So the Brahmins of India of the present, and former times. Which is probably nothing more than the Chaos of the Bible. According to Brucker however, it is very doubtful whether Thales was atheistic, grounding this on the requirements of the emanation system. He got his philosophy in Egypt, according to Plutarch; but see the Prep. Evang. Lib. XIV. cap. XIV. the various opinions of this subject, as cited from Plutarch, and followed by the comment of our author. |
|
|
