| Приложение к главе 2 Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета Свт. Василий Великий ч. 1, с. 180–181] «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых. Строители домов, возводя в высоту огромные здания и основания полагают соразмерно высоте. И кораблестроители, приготовляя корабль к поднятию больших грузов, укрепляют подводную часть, соображаясь с тяжестью нагружаемых товаров Но что значат основание в доме, подводная часть в корабле, такую же силу, кажется мне, имеет и это краткое предисловие в отношении к целому составу псалмов. Поскольку псалмопевец, с продолжением слова, намерен увещевать ко многому такому, что трудно и исполнено бесчисленных подвигов и усилий; то он и подвижникам благочестия предварительно указывает на блаженный конец, чтобы мы в чаянии уготованных нам благ беспечально переносили скорби настоящей жизни. Так и для путешественников, идущих по негладкому и неудобопроходимому пути, облегчается труд ожидаемым ими удобным пристанищем; и купцов отважно пускаться в море заставляет желание приобрести товары; и для земледельцев делает неприметными труды надежда плодородия. Посему и общий Наставник в жизни, великий Учитель, Дух истины, премудро и благоискусно предложил наперед награды, чтобы мы, простирая взор далее тех трудов, которые под руками, поспешали мыслию насладиться вечными благами. Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых. — Итак есть истинное благо, которое в собственном и первоначальном смысле должно назвать блаженным; и это есть Бог». Еп. Афанасий (Сахаров) с. 98–100] «В качестве торжественной воскресной кафизмы непорочны вносятся и в заупокойные последования, при поминовении скончавшихся в надежде воскресения и жизни, и как бы в подтверждение этой надежды и в утешение скорбящим о разлуке, которая должна окончиться воскресением. И самое содержание псалма 118 не о смерти напоминает, а к жизни возвращает мысль. Об ужасах смерти нет речи в нем. В нем, наоборот, многократные просьбы: «живи мя», даруй мне жизнь (Пс. 118, 17, 25, 37, 40, 88, 107, 149, 154, 157, 159), подкрепляемые исповеданием, что и до сих пор Господь через слово Свое оживляет меня (118:50) и потому переходящие в твердую уверенность, что я – всякий верный закону – «жив буду» (Пс. 118, 77,116,144), жив буду для вечности (118:93), «жива будет душа моя» (118:175)… |
| Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых. — Итак есть истинное благо, которое в собственном и первоначальном смысле должно назвать блаженным; и это есть Бог». Еп. Афанасий (Сахаров) с. 98–100]. «В качестве торжественной воскресной кафизмы непорочны вносятся и в заупокойные последования, при поминовении скончавшихся в надежде воскресения и жизни, и как бы в подтверждение этой надежды и в утешение скорбящим о разлуке, которая должна окончиться воскресением. И самое содержание псалма 118 не о смерти напоминает, а к жизни возвращает мысль. Об ужасах смерти нет речи в нем. В нем, наоборот, многократные просьбы: «живи мя», даруй мне жизнь (Пс. 118:17, 25, 37, 40, 88, 107, 149, 154, 157, 159), подкрепляемые исповеданием, что и до сих пор Господь через слово Свое оживляет меня (118:50) и потому переходящие в твердую уверенность, что я — всякий верный закону — «жив буду» (Пс. 118:77, 116, 144), жив буду для вечности (118:93), «жива будет душа моя» (118:175). Непорочны — это песнь о законе, это исповедание души, восторгающейся Божиим законом, скорбящей о своих отступлениях от него, умоляющей Господа быть милостивым. На воскресной утрени это исповедание от лица всех молящихся, поэтому оно поется все подряд без всяких припевов. На заупокойном богослужении это исповедание от лица усопших. Но и живущие — предстоящие, не желая остаться только слушателями и свидетелями этого исповедания, прерывают его частыми взываниями ко Господу и от себя, и от лица всей Церкви. И соответственно различному назначению различных заупокойных последований, на каждом особые припевы, особый способ исполнения». Прп. Симеон Новый Богослов т. 1, 78–79]. «Молитва и пение божественных псалмов не что иное есть, как беседование с Богом, в коем мы или умоляем Его, да дарует нам, что сообразно Богу даровать человекам, или прославляем Его за все творения, сотворенные Им, или воспеваем чудеса Его, какие от века по временам творил Он во славу Свою, во спасение людей и в воздаяние и наказание неправедных и злых, — или возвещаем промыслительные действия Его, кои по домостроительству Своему совершает Он таинственно и сокровенно, — или величаем великое таинство вочеловечения Сына и Слова Божия, именно как Сын Божий, не отлучаясь от всего прочего творения, отлучился в пренепорочное чрево Приснодевы Марии и соделался человеком, родился и воспитался и явил нам житие и жизнь божественные, распялся, умер и воскрес из мертвых, даровав через то и роду человеческому надежду воскресения и жизни вечной, и вознесся яко человек на небеса, чтобы ниспослать на верующих в Него, от Единого Бога Отца исходящего Духа Святого, Которого от начала имел первый человек и лишился за неверие свое, когда не поверил словесам Божиим». |
| А мы говорим, последуя Евангелию и, держась православного вероучения, как приняла святая Божия кафолическая Церковь . «Все заповеди Твои – истина, неправедно гнали меня, помоги мне» ( Пс.118:86 ). Потому я и предпочитаю закон Твой, что вижу, что все заповеди Твои украшены истиною. «Едва не погубили меня на земле, но я не оставил заповедей Твоих» ( Пс.118:87 ). Велико, говорит, нечестие и сила моих врагов; немногого недоставало, чтобы я лишился и самой жизни. Пророк научает здесь нас держаться преданий, которые мы получили; преподает и другое наставление, чтобы мы не решались мстить за себя и не воздавали злом за зло, но просили помощи Божией и Его суду предавали все. Так и написано пророком: «у Меня отмщение, Я воздам, говорит Господь» ( Евр.10:30 ; Втор.32:35 ). «Но я не оставил заповедей Твоих». Хотя я был очень близок к смерти, которою мне угрожали нападения лукавого и плотские удовольствия, но я не оставил Твоих заповедей. Вот похвальба, свойственная святым; ее пророк передает в назидание нам. «По милости Твоей оживи меня, и со храню откровения Твоих уст» ( Пс.118:88 ). О какой милости (просит пророк)? О той, какую оказал нам Ты, Владыка, домостроительством Своего воплощения. Итак, сподоби меня этой благодати, чтобы я мог сохранять Твои откровения. Пророк украсил эти свои слова смирением. Не в воздаяние за свою праведность просит он жизни, но умоляет о том, чтобы она была дарована ему как дар милости, обещаясь за то соблюдать откровения Божии. «Во век слово Твое, Господи, пребывает на небе...» ( Пс.118:89 ). Для Тебя, говорит, Владыка, все легко и возможно. Повелением Твоим пребывает неподвижным свод небес. То же говорил псалмопевец и в сто сорок восьмом псалме: " поставил их во век и в век века: повеление дал – и не прой дет оно» ( Пс.148:6 ). Итак, самое небо пребывает так, как оно создано Тобою, Владыка, а обитающие на нем ангелы соблюдают божественный закон, и чужды всякого преступления, потому что исполняют Твое слово по своей силе и крепости. «В род и род – истина Твоя. Ты основал... землю, и она пребывает« ( Пс.118:90 ). 3. Некогда был дан закон израильтянам: они являются первым родом, первым поколением; а потом нам, язычникам, был дан закон евангельский. Он-то и есть истина. Ее сохранил Ты и для рода иудейского, и для другого, явившегося вслед за тем; это говорит он о народе из язычников, получившем спасение чрез Спасителя нашего Христа. »По установлению Твоему пребывает день, ибо все служит Тебе» ( Пс.118:91 ). Ты дал земле неподвижность на долгое время, и она пребывает, как Ты повелел. Ты установил смену дня и ночи, и она совершается по Твоим законам. Земля исполняет Твое творческое слово и производит во время свое травы, растения, деревья, приносит плоды и семена в пищу всем животным, и " По установлению Твоему пребывает день, ибо все служит Тебе». Солнце, восходя, направляется к западу. «Ибо все служит Тебе» – и все послушно Твоему мановению. Ты Творец всего, и все покорно Тебе, Богу. |
| «Правда Твоя – правда во век, и закон Твой – истина» ( Пс.118:142 ). Тот, кто повинуется человеческим законам, даже и в настоящей жизни не дождется такой чести, а исполняющий заповеди Божии имеет наградой за труды жизнь вечную. И притом законы человеческие не все содержат в себе правду, закон же Божий блистает истиною. Поэтому справедливо сказал пророк: «Правда Твоя – правда во век, и закон Твой – истина». Итак, правда Божия и закон – истина на век. Поэтому и иудеям говорил блаженный Павел: «не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, не покорились праведности Божией» ( Римл.10:3 ). «Скорби и нужды постигли мен я, заповеди Твои – утешение мое» ( Пс.118:143 ). Явление – неизбежное для делателей добродетели. Это напоминает сказанное Павлом: «кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание» ( Римл.8:35, 36 ; ср. Пс.43:23 ). Таковы подвиги святых, таковы их победы. «Заповеди Твои – утешение мое». Изучение их поддерживает мое мужество, и я мужественно переношу скорби. «Откровения Твои... – правда во век: вразуми меня и жив буду» ( Пс.118:144 ), то есть, чрез них мы приобретаем вечные блага. «Вразуми меня и жив буду». Просвещаемый Тобою, я буду наслаждаться вечною жизнью. «Я воззвал всем сердцем моим: услышь мен я, Господи! Оправдания Твои взыщу " ( Пс.118:145 ). Опять воззванием называет душевное настроение, поэтому и прибавил: «всем сердцем моим». Так и Моисей взывал молча, но в ответ на его тайную молитву Господь сказал: «что ты вопиешь ко Мне?» ( Исх.14:15 ). Прибавление же слов: «всем сердцем» – показывает, что разумеется душевное усердие, а не крик испускаемый устами. В таком роде говорил и божественный Павел: «назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу» ( Еф.5:19 ). «Я воззвал к Тебе: спаси меня! И со храню откровения Твои» ( Пс.118:146 ). От Тебя получая спасение, я буду хранителем Твоих законов. Так, соблюдающие откровения Божии во всяком случае получают от Него спасение. »Предварял я в безвремен ии и взывал, (ибо) на слова Твои уповал» ( Пс.118:147 ). Пророк, будучи царем, отягощаемый бесчисленными заботами, а сверх того – предпринимавши походы и войны, не только днем возносил молитвы Богу, но и среди ночи, не дожидаясь пения петухов: так любил он своего Создателя – Бога, так усердно просил помощи свыше. Пророк не имел определенного времени для хвалы и благодарения Богу, но и днем и ночью (это именно обозначает – «в безвремен ии») делал это, научая и нас всегда иметь Бога в памяти своей. Вспоминать о Боге нужно чаще, чем делать дыхание, как говорил Григорий Богослов. |
| Пс. 118, 127 118 Пс. 118, 138 8 Пс. 118, 72. 103 118 Пс. 132, 2 15 Пс. 136, 8 52 Пс. 18, 8 8 Пс. 2, 1 14 Пс. 21, 29 32 Пс. 50 45 Пс. 50, 3 45 Пс. 67, 19 64, 65 Пс. 67, 2 64 Пс. 73, 2 121 Пс. 8, 5 52 Пс. 88 , 13 64 Пс. 92 32 Сир. 24, 10 150 Суд. 9, 8-15 26 Числ. 118 VIII. Синоптические Евангелия и Книга Деяний § 16. Общее введение к Евангелиям Несколько десятилетий жизни первого христианского поколения (30–80-е, максимум 90-е годы I века) в истории Церкви именуются апостольским веком. Тем самым подчеркивается, что жизнь Церкви в первоначальный период — во всех ее определяющих аспектах: миссионерском, катехизаторском, богослужебном (см. гл. IV), наконец, богословском, — питалась напрямую или почти напрямую от общения с живыми апостолами и от их достоверных свидетельств об Иисусе Христе. Вот почему, а не только в силу формального фактора первоначальности, апостольский век — исключительный век в истории Церкви как общины, всегда в той или иной форме внимающей Слову Божию. Потребности в записи апостольской проповеди, похоже, особо и не было — во всяком случае, острой потребности. Первыми чисто христианскими писаниями, и то, как мы видели, написанными не сразу после Пятидесятницы, были апостольские послания (ап. Павла). И все же точнее будет сказать, что послания — единственное, что дошло до нас из того раннего периода апостольского века, который почти вплотную примыкает ко «времени оному», когда жил и проповедовал Господь Иисус Христос. Послания дошли до нас просто потому, что были приняты в канон Нового Завета. Утверждать же, что апостольские послания были единственными письменными документами родившейся Церкви, ни в коем случае нельзя. Труды по записи в более-менее систематизированном виде (как сборники) слов и деяний Господа Иисуса Христа ученики предпринимали и в тот ранний период апостольского века. На это указывает древнейшее свидетельство Папия Иерапольского (II век), дошедшее через Евсевия Кесарийского (IV век). Папий Иерапольский упоминает сборник «Изречений (ta lo/gia) Господа», которые переводил «кто как мог» (см. также § 42. 2). В самом же Новом Завете наиболее прямое указание на этот счет мы встречаем у св. Луки: |
| 1325 «Какая другая причина воплощения была, как не та, чтобы согрешившая плоть была искуплена плотью же?» De incarn. 6, 36, 65, 54. Cp. De exces. frat. s. Sat. II, 90. 1334 De poenit. II, 7, 58. Христос был свободен не только от всякого личного греха (Apologia proph. David, 3, 10), но и от греха первородного (Ibid. 11, 57). 1341 De fuga saec. 7, 44; De fide II, 11, 93 – 94; V, 14, 179; In ps. 118, 5, 41;Sermo c. Auxent. 25: «Проклят всяк висяй на древе, т. е., Тот, Кто воспринял в Своей плоти нашу плоть, в Своём теле – наши немощи и наши проклятия, чтобы распять их, ибо не (Сам) Он проклят, но в тебе проклят». 1344 In ps. 39, 17; In ps. 118, prol. 3: «Страсть Господня омыла этот мир, дабы сделать народы достойными хвалить Бога нескверными устами». De Iacob I, 5, 17. 1347 In ps. 118, 22, 3; In ps. 47, 17: «Христос омыл Своей Кровью мир, ибо грех не мог быть уничтожен каким-либо другим образом». 1348 3, 9. Иногда св. Амвросий разграничивает в искуплении значение, с одной стороны, креста Христова, с другой – смерти Спасителя (Defide III, 5, 36), но чаще сливает и отождествляет их, утверждая, что спасает и искупает нас крест Христов (Apolog. 6, 24; De Spir. S., prolog. 5; In ps. 118, 21, 21). Поскольку же понятие пришествия Христова объемлет всё Его искупительное дело, св. Амвросий говорит, что искупает людей пришествие Спасителя (De Iacob I, 4, 14). 1362 In ps. 118, 20, 17: «Сам (Христос) смирил Себя из-за тебя до смерти, смерти же крестной, дабы уничтожить падение твоей гордыни, дабы, что мы потеряли чрез непослушание одного Адама, то мы возвратили чрез послушание Единого Господа Иисуса». 18, 32: «Если поразмыслим, то (увидим), что смирения недоставало в раю, и потому оно пришло с неба. В раю появилось непослушание, и потому снизошло вместе со Христом послушание. Надмевалась плоть, и потому кроткого подчинения не могло найтись на земле». 18, 34: «Христос, будучи бедным и уничижённым, искупил мир, ибо Христос смирением победил диавола». In ps. 35, 4. Непослушание называется у св. Амвросия «заразой древнего греха». In ps. 61, 4: «Воспринимавший плоть человека Господь наш Иисус, дабы очистить её в Себе, что прежде всего должен был сделать, как не уничтожить заразу древнего греха? Ибо как чрез непослушание, когда презирались повеления Господни, внедрилась вина, так прежде всего следовало возродить послушание и тем уничтожить рассадник греха». |
| Chrysostomus, 49, 363–72; 50, 801–6, 805–8; 61, 725–8 (In Jordanem), 761–4; 64, 43–6. Severianus, 65, 15–26. Proclus, 65, 757–64. Erechteius, 86, II, 3321–2. Gregorius Antiochenus, 88, 1865–72, 1871–84. Sophronius, 87, III, 4001–4; , 3755–60. Joannes Damascenus. Canon, , 96, 825–32. Cosmas Hier. Canon, , 98. 465–72; (Odæ 9) 519–22. Pantaleo diaconus, 98, 1243–8. Theodorus Studita, 99, 699–708. Joannes Mauropus, , 120, 1125–7. Chrysostomus. De tentatione Christi, 61, 683–8. In Transfigurationem. Chrysostomus, 61, 713–6; 721–4; 64, 33–8. Proclus, 65, 763–72. Cyrillus Alex., 77, 1009–16. Basilius Seleuciensis, 85, 451–62. Timotheus Ant., 86, I, 253–66. Anastasius Ant., 89, 1361–76. Andreas Cretensis, 97, 931–58. Joannes Damascenus, 96, 545–76. Сапоп, , 847–54. Cosmas Hier. Canon, , 98, 491–8; (Odæ 11) 521–24. Pantaleo diaconus, 98, 1247–54; 1253–60. Joannes Mauropus, , 130, 1127–8. Theophanes Cerameus, 132, 1019–48. Gregorius Palamas, 151, 423–36, 437–50. In Ramos Palmarum. Methodius, 18, 383–98. Athanasius, 26, 1309–14, 28, 169–86; 1023–34; 1033–48. Titus Bostrensis, 18, 1263–78. Epiphanius, 43, 427–38, 501–6. Chrysostomus, 59, 703–8; 61. 715–20. Proclus, 65, 771–8. Cyrillus Alex., 77, 1049–72. Eulogius Alex., 86, II, 2913–38. Sophronius Hier., , 87, III, 3765–72. Andreas Cretensis, 97, 985–1018. Cosmas Hier. Canon, , 98, 497–502. Leo, imperator, 107, 61–76. Joannes Mauropus, , 130. 1128–9. Michael Acominatus, 140, 323–30. Theophanes Cerameus, 132, 541–50. Gregorius Palamas, 151, 177–88. In PASSIONEM Christi. A) In mysticam cenam. Cyrillus Alex., 77, 1015–30. Sophronius Hier., . 87, III, 3771–6. В) In proditionem Judæ. Athanasius, 28, 1047–54. Eusebius Emesenus, 86, I, 525–36. Chrysostomus, 49, 373–82, 381–92, 50. 715–20; 59, 525–8, 713–20, 719–22, 61, 687–90. C) In passionem (et Parasceven). Melito, fg. 5, 1221–2. Alexander Alex,, 18, 595–607. Athanasius, 28,185–250 et PGLT., 80, 713–8; 28, 1053–62. Chrysostomus, 50, 811–6 et 96, 589–600 (Joannes Dam.), 51, 31–40, 61, 751–6, 62, 721–4 [Eusebius Alex.]; 59, 719–22. |
| 57 То есть человеческая природа связана с земными чувствами, желаниями, представлениями. Досл. «понимал природу соединения с этим перстным естеством». 58 Досл. «настроил ум (как музыкальный инструмент) на верный лад». 59 Ср. 4 Цар. 2:10-15. 60 Досл. «сворачивание внутрь», «концентрация в себе». Слово συνλιξις один из терминов прп. Дионисия Ареопагита, заимствованный из неоплатонической традиции (см., например, Procl., th. Plat., vol. 4, 70.22—71.3 ← Dion. Ar., d. n. 4.2=PG 3, 696B). Cp. Dion. Ar., d. n. 4.9=PG 3, 705A; d. n. 7.2=PG 3, 868C; особ. d. n. 3.2=PG 3, 681B. Вероятно, в данном случае Палама воспользовался «термином» Ареопагита для наилучшего объяснения мистического опыта исихастов. Палама предостерегает от прелести: «сопутствующий прелести свет» созерцается «не согласно сворачиванию ума в себя (συνλιξιν) и возвращению его к себе (πιστροφν)» (свт. Григорий Палама, Послание I к Варлааму, 42: PS I, р. 349, ll. 15-17). 61 Обычно слово σννευσις (досл. «схождение в одной точке», «предпочтение (множеству одного)»), происходящее из лексикона неоплатоников (Plot., епп. 3,8.11, 22-31), у Ареопагита означает «предпочтение множеством одного (то есть Божества)» (Dion. Аг., е. h. 2.3.5.=PG 3,401В), а у прп. Максима Исповедника — предельное единодушие аскета с Духом Святым (PG 91, 89D). Палама инкорпорирует слово в описание исихастской практики: все силы души собираются умом в некое надприродное единство, не противоречат ему, становятся с ним согласованными, а следовательно, согласованными и с обретающимся в нём божественным присутствием. 62 Ср. Dion. Аг., d. n. 4.7=PG 3, 704В. Учение Паламы о возвращении сил души к уму восходит, несомненно, к ареопагитским текстам. Евагрианская традиция, оказавшая большое влияние на аскетические писания, не отражена здесь в полной мере. См. сноску ниже. 63 См. Evagr. Pont., or. 118-120=PG 79, 1193A, В: «блажен тот ум, который во время молитвы стяжал предельную невосприимчивость». 64 Слова ποπτεω и ποπτικς относятся как termini technici к мистериям Элевсина и к культовым практикам корибантов (Clem., prot. 2: p. 15.1=PG 8, 80B). Климент Александрийский использовал это слово для описания христианских таинств (PG 8, 984В). |
| 17 В духовных школах преподается церковная археология; вероучебное же содержание образа до сих пор не преподавалось. Впервые курс иконоведения как богословский предмет был введен в Семинарии западноевропейского Экзархата Московской Патриархии в Париже в 1954г. Сведения о содержании образа духовенству приходится черпать в научных трудах по истории искусства, иногда с неожиданными экскурсами в «теологию». Это, конечно, не значит, что мы отрицаем значение научных работ в области познания иконы. Наоборот, мы считаем их полезным компонентом в образовании духовенства. Но они являются лишь побочным и вспомогательным материалом. Основой же знаний должно быть вероучебное содержание образа. Ни для кого не обязательно знание истории искусств; но знать, во что человек верует, знать, передает ли образ, на который он молится, его веру, – обязанность каждого верующего, тем более духовенства. 18 Если в XIX в. интеллигенту было «стыдно верить», то теперь «настоящему интеллигенту стыдно идти в церковь . Очень многое нужно расчищать в Церкви, обновлять, реорганизовывать, чтобы она стала доступной современному сознанию» (свящ. Д. Дудко. О нашем уповании. Париж, 1975, с.155). Интеллигент верит, но хочет приспособить веру Церкви к «современному сознанию»: не понять Церковь , а приноровить ее к своему непониманию и этим даже спасти ее. Нужно сказать, что эта жажда «обновлять и реорганизовывать», приближать к потребностям времени, которую мы уже отмечали (см. предыдущую главу, Вестник Экзархата, с.183, сноска 118), отнюдь не порождение именно нашего времени: еще в первой половине Vb. св.Викентий Леринский писал: «Они не удовлетворяются традиционными правилами веры, принятыми от древности. Но день ото дня они хотят новизны и еще новизны. Они всегда горят желанием что-то добавить, изменить или упразднить в религии» (Commonitorium, XXI, франц. изд. Намюр, 1960, с.97). Итак, «иже возглаголет и речет: се сие ново есть, уже бысть в вецех, бывших прежде нас» (Екклезиаст 1:10). 21 Курьезно то, что если раньше «бескультурьем» считалась иконопись, как искусство «простого народа», то теперь наоборот, оказывается, что она предназначается для культурного слоя, бескультурьем же считается «живописное направление», которое именуется «млеком для простого народа». |
| 6 О прп. Никодиме см.: Cavamos С. St.Nikodemos the Hagiorite. Belmont, МА, 1974, и Kallistos (Metropolitan). St.Nikodimos and the Philokalia//Bingaman В., Nassif В. (eds.). The Philokalia: А Classic Text of Orthodox Spirituality. New York, 2012. Р.9–35, и Conomos D., Speake G. (eds.). Mount Athos the Sacred Bridge: The Spirituality of the Holy Mountain. Oxford, 2005. Р.69–121. 7 Оригинальное издание на греческом – Венеция, 1783; 6 изд. на новогреческом – Афины, 1993; рус.пер. – например: Павел Евергетинос, монах. Благолюбие (Евергетин): В 4 т. (в 2 кн.). М., 2011. 8 Оригинальное издание – Лейпциг, 1800; часто переиздаётся. Издание с переводом на новогреческий – Салоники, 2003. 11 Оригинальное издание – Венеция, 1836; в тексте использовано переиздание в 3т. Салоники, 1987. 12 Автор имеет в виду попытки установления унии между православными греками и католиками начиная с Лионского собора 1274г. – Прим.ред. 14 См.: McGuckin J.A. The Making of the Philokalia: А Tale of Monks and Manuscripts//Bingaman В., Nassif В. (eds.). Тне Philokalia: А Classic Text of Orthodox Spirituality. New York, 2012. Р.36–49. 15 См.: Maloney G.A. (SJ). Russian Hesychasm: The Spirituality of Nil Sorsky. The Hague; Paris, 1973. 16 См.: Ware К. St.Nikodimos and the Philokalia//Mount Athos the Sacred Bridge. Р.69–121; также см.: Deseille Р. La Spiritualité orthodoxe et la Philocalie. Paris, 2011. Р.61–64. 20 См.: Ware К. St.Nikodimos and the Philokalia//Mount Athos the Sacred Bridge. Р.108; Deseille Р. La Spiritualité orthodoxe. Paris, 2011. Р.64. 22 См.: Zernov N. Three Russian Prophets. London, 1944. Р.71. Рус.пер.: Зёрнов Н. Три русских пророка: Хомяков. Достоевский. Соловьев. М., 1995. 26 О Киреевском и Оптиной см.: Slezkine Н. (Mother Olga of Bussy-en-Othe). Kireievski et Optino Poustyne. Lavardac, 2001. 29 См. название третьего тома: Quasten J. Patrology. Utrecht, Antwerp, 1966, хотя Квастен подразумевал только греческих святых отцов IV и первой половины Vb. 30 Clement О. Les Pères de l " Église dans l " Église orthodoxe. Connaissance des Pères de l " Église, 52 (December 1993). Р.25–26. Цит. Б.Бобринскимв : Le Renouveau actuel de la patristique dans l " Orthodoxie//Les Péres de l " Église au ХХе siècle: Histoire – Littérature – Théologie. Paris, 1997. Р.437–444, 440. Большая часть информации в этом абзаце взята из статьи: Bobrinskiy В. Le Renouveau actuel. Р.440. |
|
|
