Exp. in Io., C. f. 112 vb , ll. 19–28: «Sic ergo verba premissa exponuntur de patre et filio secundum divinitatem. Possunt tamen exponi et de filio quantum ad eius humanitatem. Tanta est enim unio divinitatis et humanitatis in Christo, ut ea que divinitatis sunt competant homini assumpto. Dicimus enim quod ille puer stellas creavit et creat. Nam, sicut Bernardus dicit 5 De Consideratione: «Inter omnia que unum recte dicuntur arcem tenet unitas trinitatis, qua tres persone una substantia sunt; secundo loco illa precellit, qua econverso tres (sic) substantie una, in Christo persona sunt»» [«Итак, сказанные выше слова прилагаются к Отцу и Сыну по божеству. Однако их можно отнести и к Сыну в отношении Его человечества. Ибо единство божества и человечества во Христе таково, что принадлежащее божеству подобает и воспринятому человеку. Говорим же мы, что этот отрок сотворил и творит светила. Ибо, по слову Бернара, 5. «О рассмотрении...», «среди всего того, что по праву называется единым, первое место занимает единство Троицы, через которое три Лица суть одна субстанция; второе же место принадлежит тому единству, через которое, наоборот, три субстанции (sic) суть одно Лицо во Христе»»]. Ср. ibidem, f. III ra , ll. 5–12: «Homo assumptus a verbo creavit celos a principio, ut dicunt doctores. Et licet homo assumptus sit a verbo novissimus hiis diebus, Heb. 1, 2, dicunt tamen doctores quod ille homo celos creavit, quia homo est una persona cum verbo, ipso quod celos creavit. Communicant enim sua ydiomata verbum et homo assumptus, ut quod verbum fecit ab inicio dicatur fecisse et ipse homo dudum assumptus postea» [«Человек, воспринятый Словом, в начале сотворил небо, как говорят учители. И хотя человек был воспринят Словом в последние дни сии, Евр. 1:2 , тем не менее, учители говорят, что это человек сотворил небо, так как человек есть одно лицо с тем самым Словом, которое сотворило небо. Ибо Слово и воспринятый человек общаются своими сущностными свойствами, так что то, что сделало Слово в начале, сделал, как говорится, и сам человек, прежде чем был воспринят позднее»].

http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Lossk...

Ибо имеющий любовь любит ближнего ни в чем не меньше, чем себя самого, поскольку любит во всем единого Бога, и в Нем всё. В едином же нет различия: ни иудея, ни эллина, ни большего, ни меньшего. В-четвертых, сама природа каждого любит Бога превыше всего и более самой себя. Итак, мы научаемся любить Бога превыше всего и более самих себя; именно так и поступают те, которые полагают Бога свой целью. Отсюда, в-пятых, следует заметить, насколько сладка и радостна жизнь тех, в ком обитает Слово, ставшее плотию. Ибо они любят одного лишь Бога во всем и все [в Нем], и поэтому радуются во всем и обо всем, всегда и равно»]. – В гомилии, которую цитирует Экхарт, Беда воспроизводит мнение некоего еретика-адопциониста (PL 94, col. 39): «Et Deus erat Verbum. Fuere aliqui qui Deum quidem illum, sed ex tempore incarnationis factum, non autem aeternum ante saecula natum a Patre putarent. Unde quidam talium dixisse commemoratur: Non invideo Christo facto Deo, quoniam et ego si volo possum fieri secundum ipsum. Et horum nefandam refellit sententiam evangelista, cum ait: Hoc erat in principio apud Deum» [«И Слово стало плотию. Были некоторые, которые считали Его хотя и Богом, но созданным во время воплощения, а не предвечно рожденным от Отца. Поэтому он [Беда] вспоминает, как один из них говорил:»Не завидую Христу, ставшему Богом, ибо и я, если захочу, могу стать, как Он». Это нечестивое мнение опровергает евангелист, говоря: Оно было в начале у Бога»]. Exp. in Io., C. f. 110 vb , ll. 56–59: «...homo divinus, in quantum huius(modi), intrat et sibi habet propria, tamquam a se ipso facta, omnia bona, labores, merita et premia aliorum quorumlibet sanctorum, quinymmo etiam bona a malis facta – per ipsos sed non ab ipsis...» [«.человек божественный, как таковой, соучаствует во всех благах, трудах, заслугах и наградах любых других святых, и присваивает их себе, как сделанные им самим, и даже благие дела, сделанные злыми, – через них, но не ими.»]. – f. 111 ra , ll. 17–20: «Sic igitur homo per gratiam dei hodie factus membrum corporis Christi intrat et subintrat omnia quae sunt membrorum omnium Christi et ipsius Christi...» [«Таким образом, человек, благодатью Божией сделавшийся сегодня членом Тела Христова, соучаствует и обладает долей во всем, чем обладают все члены Христа и Сам Христос.»].

http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Lossk...

К. в это время: он читал трактаты по астрологии и алхимии, интересовался памятниками церковной истории и канонического права, а также стал проявлять явный интерес к богословской лит-ре (см.: M ü ller. 2013. S. 114-118). Дополнительную информацию о круге чтения Н. К. и об изученной им к нач. 30-х гг. XV в. богословской лит-ре дает анализ источников, цитируемых или используемых в его ранних проповедях. В обширном корпусе проповедей Н. К. ок. 15 относятся к периоду до его отъезда на Базельский Собор и датируются в совр. науке 1430-1432 гг. Первой проповедью, содержащей прямую рукописную датировку, является Проповедь 4, произнесенная 27 мая 1431 г. (в день Св. Троицы) в Кобленце, где произносились и проч. проповеди этого времени (здесь и далее нумерация проповедей дается согласно критическому изданию: Nicol. Cus. Opera. Vol. 15-19). По замечанию самого Н. К., он начал читать проповеди после того, как принял диаконскую хиротонию, к-рая в таком случае приблизительно датируется 1430 г. (см.: Meuthen. 1962. S. 33; M ü ller. 2013. S. 136). Согласно выводам Хаубста, в действительности наиболее ранней является Проповедь 1, к-рую прежде относили к 40-м гг. XV в. (обоснование первоначальной датировки см.: Koch J. Verzeichnis der Predigten in chronologischer Ordnung//Cusanus-Texte. 1942. Ser. 1. Bd. 7. S. 38-218); опираясь на текстовые и тематические параллели с др. ранними проповедями Н. К., Хаубст первоначально датировал ее 25 дек. 1428 г., а затем передатировал на 25 дек. 1430 г. (обоснование новой датировки: Haubst. 1969; Nicol. Cus. Opera. Vol. 15. Fasc. 0. P. IX-LV; ср.: M ü ller. 2013. S. 135). Тексты этих проповедей свидетельствуют, что Н. К. хорошо знал и использовал патристическую и средневек. богословскую лит-ру. В некоторых ранних проповедях, имеющих скорее характер схематических набросков, он искусно комбинирует материал разных источников для раскрытия обозначенной темы, связанной с церковным чтением из Свящ. Писания, и почти ничего не добавляет от себя, за исключением связывающих цитаты и заимствования переходных пояснений.

http://pravenc.ru/text/2566118.html

e.g. Pseudo Dionysius the Areopagite, The Mystical Theology,1.1-3 [ PG 3.997A-1001A/PTS 36, pp.141-144]. Basil the Great, Against Eunomios, 2.17 [ PG 29.608C ll.56-57 /SC 305]. ( Against Eunomius, trans. Mark Delcogliano and Andrew Radde-Gallwitz, FC v.122, (Washington, D.C.: Catholic University of America Press, 2011), p.154). See Mantzaridis, Time and Man, p.7. cf. Basil the Great, Against Eunomios, 2.17 [ PG. 29.608C ll.40-41 /SC 305]. ( Against Eunomius, FC v.122, p.154).   Maximus the Confessor, Amb.10.26 [ PG.91.1153B] in Andrew Louth, Maximus the Confessor (London/NY: Routledge, 1996), pp.124-125 and compare Amb.10.31 [ PG 91.1164B-C], 10.41 [ PG 91.1188A-B], Centuries on Theology, 1.69 and Various Texts on Theology [etc.], ( Philokalia II) 5.47-48. Also see Pseudo-Dionysius the Areopagite: " One can take eternity and time to be predicates of God since, being the Ancient of Days, he is the cause of all time and eternity. Yet he is before time and beyond time and is the source of the variety of time and of seasons. Or, again, he precedes the eternal ages [ aionon], for he is there before eternity and above eternity, and " his kingdom is an everlasting kingdom " " ( Divine Names,10.3 [ PG 3.940A/PTS 33, pp.216-217) ( Pseudo-Dionysius: The Complete Works, trans. Colm Luibheid and Paul Rorem, The Classics of Western Spirituality (NY: Paulist Press, 1987), p.121). For earlier affirmations of God being incomparable to His creation being uncreated see Irenaeus’ Against Heresies 2.25.3, 4.11.2, 4.38.1 and 4 as well as Novatian’s De Trinitate 2. ‘Kontakion for the Nativity of our Lord and God and Saviour, Jesus Christ in Tone 3’, The Divine Liturgy of Our Father Among the Saints John Chrysostom, U.K. Ecumenical Patriarchate text (Oxford: OUP, 1995), pp.72-73. cf. Basil the Great, Against Eunomios, 2.13 [ PG 29.596b ll.18-22/ SC 305]. ( Against Eunomius, FC v.122, p.147). cf. Athanasius, De Vita Antonii, §31ff. where the action of the fallen angels ‘subtle’ bodies is described.

http://bogoslov.ru/article/2668945

368 Успенский Ф. И. Очерки по истории византийской образованности... С. 221, строки 11–27; 228–229. 369 Д. Цендикопулос указывает период с 1365 по 1375 гг. (Tsentikopoulos D. Φιλοθος Κκκινος… Σ. 376). 370 Дмитрий Солунский/О. В. Иванова, А. А. Турилов, А. А. Лукашевич, А. С. Преображенский//Православная энциклопедия. Т. 15. С. 155–195.//Сайт Православная энциклопедия. 2009. 23.10. URL: http://www.pravenc.ru/text/178231.html (дата обращения: 25.02.2020). 372 Авторство данного жития не подтверждено, однако «особенности языка составителя» указывают на свт. Филофея (Коккина; Жития двух вселенских патриархов XIV в. свв. Афанасия I и Исидора I... С. VII). 373 24 октября по мнению А.И. Пападопуло-Керамевса является днем кончины, а 28 октября – днем погребения (Барабанов Н. Д. Афанасий I/Н. Д. Барабанов, О. В. Л., О. В. В.//Православная энциклопедия. Т. 4. С. 18–20.//Сайт Православная энциклопедия. 2009. 04.03. URL: http://www.pravenc.ru/text/76936.html (дата обращения: 10.04.2020)). 374 Жития двух вселенских патриархов XIV в. свв. Афанасия I и Исидора I... С. VII, посл. строка. В Прав. энц. свт. не упоминается в качестве автора данного жития (Барабанов Н. Д. Афанасий I… (дата обращения: 25.03.2020)). 375 Mitrea M. A Late-Byzantine Hagiographer… P. 64, ll. 1–3. Д. Цендикопулос указывает 1348–1350 гг. (Tsentikopoulos D. Φιλοθος Κκκινος… Σ. 376). 376 Д. Цендикопулос указывает более широкий диапазон времени: с 1350 по декабрь 1354 г. (Tsentikopoulos D. Φιλοθος Κκκινος… Σ. 376). 377 Mitrea M. A Late-Byzantine Hagiographer… P. 74. Также к концу 1350-х гг. относит написание этих Слов Д. Цендикопулос (Tsentikopoulos D. Φιλοθος Κκκινος… Σ. 376). 380 Какие-то из них, возможно, были написаны в период с мая 1350 г. по 2 пол. 1352 г. (Mitrea M. A Late-Byzantine Hagiographer… P. 65, ll. 11–13). 381 Д. Цендикопулос указывает более широкий промежуток времени: с 25 октября 1351 г. по 06 мая 1352 г. (Tsentikopoulos D. Φιλοθος Κκκινος… Σ. 376). 382 М. Митреа считает, что Историческое слово было написано уже ко дню памяти св. Димитрия, 26 октября 1352 г., т.е. времени для написания у святителя было ок. 4–5 месяцев, с мая по октябрь 1352 г. (Mitrea M. A Late-Byzantine Hagiographer… P. 63, ll. 6–9). Г. М. Прохоров обозначает более широкие временные рамки время ­– 13511353 гг., и предполагает, что данное «Историческое слово» было написано с целью защиты Филофея от обвинений в пренебрежении к Ираклеотам, поэтому в Слове ясно проводится идея боговдохновенности поступков свт. Филофея. Отсюда Прохоров делает вывод, что данное Слово могло иметь ценность в указанном ключе, если было написано в ближайшее к трагедии время (Прохоров Г. М. «Так возсияют праведники…»… С. 186). Д. Цендикопулос сужает срок написания до августа – сентября 1352 г., т.е. через 3–4 месяца после подписания мирного договора с генуэзцами (Tsentikopoulos D. Φιλοθος Κκκινος… Σ. 376).

http://azbyka.ru/otechnik/Filofej_Kokkin...

Кроме исл. рукописей она сохранялась в устной традиции Фарерских о-вов, где ей приписывалось чудесное свойство отгонять китов, опасных для рыбацких лодок ( Ker. 1914. P. 155; запись XVIII в. изд.: Ljómur, et færøisk, gudeligt kvad/Ed. R. Jensen//Aarbøger for Nordisk Oldkyndighed og Historie. København, 1869. P. 311-338). В «Стихах о Кресте» (Krossvísur) изложена история распятия и воскресения Христа и сошествия Св. Духа на апостолов. По преданию, человеку, знавшему поэму наизусть, явился Й. А. и благословил тех, кто вспоминали его стихи ( P á ll Eggert Ó lason. 1919. P. 419-420). В «Стихах о сошествии» (Niurstigningarvísur) описываются сошествие Христа во ад и разрушение твердыни диавола. В лат. биографии Й. А. сообщается, что епископ составил «Песнь о слезах блаженной Девы», но эта поэма скорее всего утрачена (Ibid. P. 424-425). Й. А. принадлежит также ряд коротких стихотворений, напр. об изгнании датчан из Видея (Biskupa Sögur. T. 2. P. 568-579). Й. А. привез в Исландию 1-й печатный станок (ок. 1530), печатником был пресв. Йоун Матиассон из Швеции ( P á ll Eggert Ó lason. 1919. P. 394-414). В 1534 г. был издан бревиарий еп-ства Хоулар, образцом для к-рого послужил печатный Нидаросский бревиарий 1519 г. (от издания сохр. 2 листа, см.: Collijn I. Två blad af det förlorade Breviarium Nidrosiense, Hólar 1534//Nordisk tidskrift för bok- och biblioteksväsen. Uppsala, 1914. Vol. 1. P. 11-16). Предположительно по указанию Й. А. или им самим был выполнен перевод 4 Евангелий на исл. язык, напечатанный затем в Хоуларе. В наст. время об экземплярах этого издания ничего не известно, они были редкостью уже в XVII в., когда один из них положили в могилу Бриньоульвюра Свейнссона, протестант. еп. Скаульхольта († 1675), потомка Й. А. ( P á ll Eggert Ó lason. 1919. P. 408-414). С XVI в. в Исландии использовался протестант. перевод НЗ, выполненный Оддом Готтскаулькссоном (напечатан в 1540 в Роскилле). В исл. традиции Й. А. оставался известным и почитаемым церковным деятелем. По преданию, во время перенесения останков епископа и его сыновей в Хоулар совершались исцеления.

http://pravenc.ru/text/1238033.html

Gregory of Nyssa, “ On The Sixth Psalm, Concerning the Octave by St. Gregory of Nyssa”, trans. Casimir McCambley, The Greek Orthodox Theological Review, 32.1 (1987), pp.39-50 at 48 [ GNO V.189, 2]. Archived here: (Last accessed: 7 June 2012). As in the last lines of the character of the Old Man in Yeats’ late short play Purgatory: “How quickly it returns—beat—beat—!/Her mind cannot hold up that dream./Twice a murderer and all for nothing,/And she must animate that dead night/Not once but many times!/O God,/Release my mother " s soul from its dream!/Mankind can do no more. Appease/The misery of the living and the remorse of the dead” ( Purgatory in Yeats’s Poetry, Drama and Prose, A Norton Critical Edition, ed. James Pethica (NY: W. W. Norton & Co., 2000), pp.169-174 at 174). T. S. Eliot, “Burnt Norton”, I, ll.6-8 in Four Quartets in The Complete Poems and Plays: 1909-1950 (New York: Harcourt, Brace & World, 1971), pp.117ff. Cited in Aristotle’s Nicomachean Ethics, Bk. VI.2 1139b10, trans. J. A. K. Thomson and Hugh Tredennick (Harmondsworth: Penguin, 1981), p.206. [ Tragicorum graecorum fragmenta, ed. August Nauck (Leipzig: Teubner, 1856), fr. 5, p.593] Gregory of Nyssa, On Perfection—Peri Teleiottos, trans. Casimir McCambley, The Greek Orthodox Theological Review 29. 4 (1984), pp.349-79 at 379 [ GNO, 8.1, 213-214]. Thus, for example, for Shakespeare, time was “this bloody tyrant Time” (Son. 16, l. 2 in The Riverside Shakespeare in p.1752) and “Devouring Time” (Son. 19, l. 1 in The Riverside Shakespeare, pp.1752-1753). Schmemann, The Eucharist: Sacrament of the Kingdom, trans. Paul Kachur (Crestwood, N.Y: St. Vladimir " s Seminary Press, 1988), pp.123ff. Baptism, ed. Paul Lazor (NY: Department of Religious Education, The Orthodox Church in America, 1972), p.64. Great Vespers, ed. Igor Soroka (South Canaan, Pennsylvania: St. Tikhon’s Seminary Press, 1992), p.77. The relevant passage runs thus: “Considering that, all hatred driven hence,/The soul recovers radical innocence/And learns at last that it is self-delighting,/Self-appeasing, self-affrighting,/And that its own sweet will is Heaven’s will;/She can though every face should scowl/And every windy quarter howl/Or every bellows burst, be happy still” (W. B. Yeats, ‘A Prayer For My Daughter’, ll. 65-72 in The Collected Poems of W. B. Yeats (London: MacMillan, 1987). pp.211-214 at 214). Yeats is said to have derived this idea from William Blake. In the Blakean context, critics refer to the notion as ‘organized innocence’: cf. Inscription in the manuscript of The Four Zoas ( The Complete Poetry and Prose of William Blake, ed. David. V. Erdman, Commentary by Harold Bloom, Newly Revised Ed. (Garden City, N.Y.: Anchor Books, 1982), pp.697, 838) and Jerusalem, Chapter 1, Plate 17, ll. 29-47 (ibid, p.162).

http://bogoslov.ru/article/2668945

Cus. Opera. Vol. 19. P. 652-680). Несмотря на недовольство мн. членов Папской курии, видевших в деятельности Н. К. угрозу сложившимся финансовым отношениям, папа Римский Пий II одобрял большинство предлагаемых им частных мер по упорядочению церковной жизни Рима, однако более масштабные реформы были невозможны из-за сопротивления коллегии кардиналов, контролировавшей большинство общецерковных решений. Н. К. многократно жаловался папе Римскому Пию II на отсутствие поддержки среди кардиналов и бесплодность всех попыток начать реальные реформы, заявляя о своем желании покинуть Рим. Однако Пий II убеждал его продолжать труды, а также включил его в комиссию, разрабатывавшую общий проект реформирования Римской курии (подробнее см.: Watanabe. 2001. P. 169-185; Miethke. 2008). В связи с работой комиссии Н. К. создал собственный план церковных реформ, получивший название «Общая реформа» (Reformatio generalis; текст см.: Nicol. Cus. Opera. Vol. 15. Fasc. 2. S. 19-57; Nicholas of Cusa. Writings on Church and Reform. P. 550-592). Хотя политические заботы не давали папе Римскому Пию II сосредоточиться на деле церковных реформ, план Н. К. не был забыт. Незадолго до смерти папа Римский Пий II создал предварительный вариант посвященной церковным реформам буллы «Pastor aeternus», в к-рый в переработанном виде вошли материалы 2 проектов: подготовленного Доменико де Доменики (1416-1478) «Трактата о реформировании Римской курии» и «Общей реформы» Н. К. Однако из-за кончины папы эта булла так и не была официально обнародована (текст и анализ содержания см.: Haubst. 1954). Надгробие Николая Кузанского. Ок. 1465 г. Скульптор А. Бреньо (ц. Сан-Пьетро-ин-Винколи, Рим) Надгробие Николая Кузанского. Ок. 1465 г. Скульптор А. Бреньо (ц. Сан-Пьетро-ин-Винколи, Рим) В нач. окт. 1459 г. папа Римский Пий II вызвал Н. К. в Мантую, где проходили консультации с итал. и нем. князьями по вопросу крестового похода. Н. К. использовал свои дипломатические связи и знакомства для помощи папским замыслам, однако к этому моменту начавшееся с торжественных речей совещание окончательно зашло в тупик, т.

http://pravenc.ru/text/2566118.html

Августина). Созерцая себя в своих актах и в единстве с телом, душа познаёт, что она не абсолютно вечна и не целиком временна, но есть «невременное триединое время» (см.: Nicol. Cus. Opera. Vol. 10. P. 17). Этот образ затем переносится на бесконечное и вечное бытие Бога, которое рассматривается как триединое равенство: абсолютное равенство (тождество) Отца отображает себя в Сыне, или Слове, Который есть «равенство равенства» (aequalitatis aequalitas), а связью этих двух равенств является Св. Дух (см.: Ibid. P. 31-33). Н. К. отмечает, что, поскольку речь идет о равенстве, оно может быть только одно, т. к. любое различие предполагает неравенство, поэтому в Св. Троице существует триединое равенство. Т. о., рассматривавшееся в соч. «Об ученом незнании» как личное наименование Сына понятие «равенство» в этом трактате интерпретируется как сущностное имя Бога, Который описывается как существующий в трех «Субсистенциях, или Ипостасях, равенства» (Ibid. P. 33). 17. «О начале» (De principio; крит. изд.: Nicol. Cus. Opera. 1988. Vol. 10. Fasc. 2b; рус. пер. отсутствует), трактат, предположительно адресован Бальби; завершен 9 июня 1459 г. в Риме (обзор содержания и лит-ру см.: Bormann. 2001; Handbuch Nikolaus von Kues. 2014. S. 222-226; Senger. 2017. S. 58-59). Отправной точкой рассуждений Н. К. являются обращенные к иудеям слова Иисуса Христа, засвидетельствованные в Евангелии от Иоанна: «...от начала Сущий, как и говорю вам» (Ин 8. 25; в Вульгате - principium quia et loquor vobis, т. е. «начало, как и говорю вам»). Следуя мнению блж. Августина и нек-рых др. церковных писателей, Н. К. понимает этот отрывок в том смысле, что Иисус в ответ на вопрос иудеев называет Себя «началом» (principium), тем самым подчеркивая Свое единство с Отцом (в совр. библеистике такая интерпретация считается несоответствующей грамматике и смыслу оригинального греч. текста; см., напр.: Zumstein J. Das Johannesevangelium. Gött., 2016. S. 328. Not. 28). Вслед. этого основной темой трактата является философское осмысление понятия «начало» как наименования триединого Бога.

http://pravenc.ru/text/2566118.html

P. 52). Для интерпретации Бога как Св. Троицы Н. К. использует здесь не математическую идею равенства и связи, а популярную среди христ. мистиков и психологически более понятную триаду «любящий - любимый - связь любви» (см.: Ibid. P. 58-63). Идея любви и любящего желания используется также для обоснования христологии: стремление человека соединиться с Богом в любви достигает максимального возможного исполнения в Иисусе Христе. В посвященных христологии главах Н. К. повторяет в поэтической и психологизированной форме общие догматические принципы христологии, ранее уже изложенные им в 3-й кн. соч. «Об ученом незнании». Завершается трактат антропологическими выводами из христологии: «интеллектуальный дух» (spiritus intellectualis), т. е. человек в его духовно-разумном бытии, призван путем реализации собственной свободы через веру в Иисуса Христа приблизиться к Слову Божию и через любовь соединиться с Ним, приобретя тем самым постоянное пребывание в божественном свете (Ibid. P. 85-86). 15. «Берилл» (De beryllo; крит. изд.: Nicol. Cus. Opera. 1988. Vol. 11. Fasc. 1; рус. пер.: Соч. 1980. Т. 2. С. 97-133), трактат, написанный для братии аббатства в Тегернзе; завершен в 1458 г. По содержанию делится на 2 части (обзор и лит-ру см.: Handbuch Nikolaus von Kues. 2014. S. 212-217; Senger. 2017. S. 56-57, 133). В 1-й ч. Н. К. вводит образ «берилла» (подразумевается либо минерал, из к-рого в XV в. делали увеличительные стекла и очки, либо сами эти объекты; Н. К. пишет о вогнуто-выпуклой форме берилла, позволяющей смотрящему через него увидеть то, что он раньше не видел; см.: Nicol. Cus. Opera. Vol. 11. Fasc. 1. P. 5-6, 89-93), а также о 4 принципах, лежащих в основе любого познания: 1) первоначало (primum principium) едино; оно есть ум (intellectus), творящий подобные ему умы, к-рым оно открывает себя в процессе познания; 2) то, что не есть истинное или подобное истине (verisimlle),- не существует, из чего следует, что познание есть уподобление; есть 3 рода познания: чувственное, интеллектуальное и интеллигенциальное (intelligentialis); 3) «человек есть мера всех вещей» (Н.

http://pravenc.ru/text/2566118.html

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010