| Menciona especialmente De anima y De ergastrimytho adversum Origenem, e innumerables cartas que no era posible enumera una por una (Ep. 70,4; 73,2). Sozomeno (Hist. eccl. 2,19) asevera que Eustatio «era admirado con razón por su fina elocuencia, como se ve por las obras que nos han sido transmitidas, que han merecido suma aprobación por la selección de las palabras, por su expresión llena de sabor, por la moderación en los sentimientos y la elegancia y gracia de la narración.» A pesar de ello, la mayor parte de sus escritos se ha perdido. El único que se conserva íntegro es su opúsculo Sobre la pitonisa de Endor contra Orígenes (1 Reg 28). No sólo rechaza Eustatio la interpretación que diera Orígenes a este pasaje concreto, sino toda su exégesis alegórica, porque despoja a la Escritura de su carácter histórico. Lo escribió probablemente antes de que comenzara la controversia arriana. Fragmentos. De los demás escritos sólo han llegado a nosotros algunos extractos, que se encuentran principalmente en los florilegios dogmáticos. Su obra más importante parece haber sido el Adversus Arianos, que comprendía por lo menos ocho libros. Cortos fragmentos de esta obra se encuentran, en griego, en Eulogio de Alejandría, en el compilador de la antología Doctrina Patrum de incarnatione Verbi y en Juan Damasceno; en latín, en Facundo de Hermiana y en el papa Gelasio. Su libro De anima constaba, al parecer, de dos partes. La primera era una refutación de los filósofos, en particular de los platónicos, y de sus ideas acerca de las relaciones que existen entre el alma y el cuerpo. La segunda atacaba a los arrianos por afirmar que el Logos asumió un cuerpo humano sin alma humana. Los fragmentos que se conservan defienden la divinidad perfecta y la humanidad perfecta de Cristo, sin que haya el menor indicio de que Eustatio favoreciera ideas que pudieran conducir a la cristología nestoriana de los antioquenos posteriores, como se ha afirmado alguna vez. Tienen también importancia cristológica los restos de sus tratados exegéticos sobre los Salmos, especialmente sobre los salmos 15 y 92, y sobre los Proverbios 8,22: «El Señor me creó al comienzo de sus caminos, antes que sus obras.» Del comentario a los Proverbios, Teodoreto nos ha conservado algunos pasajes cortos en su Historia eclesiástica. |
| 514 Иоанн Дамаскин , св. De sacris imaginibus oratio III, 9 [О святых иконах , слово III, 9]//PG 94, 1332. Образ Христа – врача человеческой природы, пораженной грехом, часто связывается с притчей о добром самарянине, которая впервые была истолкована в этом значении Оригеном (In Lucam homilia 34 [На Евангелие от Луки, беседа 34]//PG 13, 1886–1888; Commentaria in Joannem XX, 28 [Толкование на Евангелие от Иоанна, XX, 28]//PG 14:656). 517 Жертвоприносительный, или священнический, образ подвига Христова у апостола Павла, в сущности, тождествен юридическому образу, образу выкупа или собственно искупления, его, однако, дополняя и углубляя. Действительно, идея умилостивления Кровью (см.: Рим.3:25 ) связывает воедино оба образа – юридический и жертвоприносительный – в понятии искупительной смерти Праведника, понятии, присущем мессианским пророчествам (см.: Ис.53 ). 522 У свт. Афанасия мы находим некоторые начатки пневматологического объяснения изречения «Бог стал Человеком, дабы человек стал богом». Это особенно явно выражено в замечательном сопоставлении Христа, «Бога-Плотоносца», и христиан, «людей духоносных». Слово восприняло плоть, дабы мы смогли получить Святого Духа (De incarnatione et contra arianos, 8 [О воплощении и против ариан]//PG 26:996). 524 Чтобы получить представление о тех трудностях, с которыми встречается римско-католическое богословие, не способное сочетать личное обожение с понятием о Церкви как Теле Христовом, полезно ознакомиться с трудом: Bouyer L. Mystère pascal. Paris, 1945. P. 180–194 [Буйе Л. Пасхальная тайна. Париж, 1945. С. 180–194]. 525 Говоря о «земном космосе», природе, ипостасью (или ипостасями) которой является человек, мы оставляем в стороне вопрос о «небесном космосе», мире ангелов. Это совсем другая тема, не имеющая прямого отношения к проблеме, которой мы здесь занимаемся. 528 «Разделенные некоторым образом на совершенно определенные личности, вследствие чего такой-то есть Петр или Иоанн, Фома или Матфей, мы как бы слиты в единое Тело во Христе, питаясь единой Плотью» ( Кирилл Александрийский , свт. Commentarium in Joannem XI, 11 [Толкование на Евангелие от Иоанна, кн. XI, гл. 11]//PG 74:560). |
| Речь на годичном акте Санкте-Петербургской Духовной Академии 17-го Февраля 1910-го года. Извлечено из журнала «Христианское Чтение», 1910 г. Древне-церковная богословская наука на греческом востоке в период расцвета (IV-V века) – ее главнейшие направления и характерные особенности Антиохия и антиохийская школа Общая характеристика направления Антиохийской школы Мнения Западных учёных по вопросу о времени и условиях происхождения историко-грамматического метода истолкования Священного Писания Основные моменты в истории Антиохийской школы Подготовительная ступень в истории Аниохийской школы. Общая характеристика ее Деятели подготовительной ступени в истории Антиохийской школы Святой Феофил Антиохийский Серапион Антиохийский Малхион Первый период в развитии Антиохийской школы. Общая характеристика его Лукиан Дорофей Антиохийский Антиохия и Антиохийская школа – центр арианского движения Лукиан и его отношение к арианству Кружок солукианистов и его характеристика Отдельные представители кружка лукианистов Евсевий Никомидийский Астерий Евдоксий Германикийский Аэтий Евномий Евсевий Эмесский Православные писатели антиохийской школы за первый период ее развития Евстафий Антиохийский Литературная деятельность святого Евстафия Антиохийского Homilia in Lazarum, Mariam et Martham Commentarius in Hexaemeron ες τν ωσφ λγος Commentarii in Proverbia ο λγος κατ Ιωννην Contra arianos Tractatus adversus Photinum κατηχητικς λγος Anepigrafa Христология святого Евстафия Антиохийского Святой Мелетий Антиохийский Святой Флавиан Антиохийский Макарий Магнезийский Гомилии Макария Магнезийского на книгу Бытия Антиохийское направление, как господствующее ко времени II Вселенского собора направление в пределах восточной церкви Второй период в истории развития Антиохийской школы. Общая характеристика его Представители Антиохийской школы за второй период ее развития Диодор Тарский Четыре псевдо-иустиновых сочинения и Диодор Тарский Quaestiones gentilium ad Christianos и Quaestiones Christianorum ad gentiles Confutatio dogmatum Aristotelis Иоанн Златоустый Детство, юность и подвижничество Иоанна Златоустого Творения Иоанна Златоустого, относящееся к периоду времени от 369-го по 380-й годы. |
| 8. «Против Фемистия» (CPG, N 7269), сир. текст, состоящий из 8 фрагментов, с франц. переводом: Van Roey. 1980. P. 154-156, 161-162. Кроме тритеитских идей трактат содержит опровержение савелианского учения. 9. «О воскресении» (CPG, N 7272), фрагменты на греческом у Тимофея К-польского (De recept. haer.//PG. 86a. Col. 44, 61; см. также: Niceph. Callist. Hist. eccl. 18. 47//PG. 147. Col. 424-425); фрагменты на сирийском c франц. переводом: Van Roey. 1984. Трактат состоит по меньшей мере из 6 книг. 10. «Против послания Досифея», 2 фрагмента на сирийском: Van Roey. 1984. P. 134-135. 11. «Против Андрея» (CPG, N 7273), сир. фрагменты с лат. переводом: Van Roey. 1979. P. 241-246, 246-248). 12. Contra Arianos (ср.: CPG, N 7282), сир. фрагмент с лат. переводом: Van Roey. 1979. P. 240-241. Возможно, идентично соч. «Против Андрея». 13. «Рассуждение о Пасхе» (CPG, N 7267), в отдельных рукописях трактат присутствует под именем Никиты Пафлагона; на этом основании нек-рые ученые приписывали трактат последнему, но предложенные ими аргументы в пользу авторства Никиты признаются несостоятельными (см.: Бармин А. В. Полемика и схизма: История греко-латинских споров IX-XII вв. М., 2006. С. 102-105). Вопрос хронологии событий Страстной седмицы имеет для автора трактата принципиальное значение, поскольку цель трактата - доказать, что Тайная вечеря была совершена не на опресноках, а на квасном хлебе. 14. «Против Ямвлиха о статуях», утеряно, упоминается у свт. Фотия ( Phot. Bibl. Cod. 215). 15. «Против Феодора Мопсуестийского», утеряно, упоминается в трактате «О сотворении мира» (De opif. mundi. 1. 17; 6. 15// Scholten. 1997. P. 150. 9-12; 554. 25-27). Сочинение о безграничности Божией, против антиохийцев. Философские 1. «Комментарий на Категории Аристотеля», ок. 512-517 гг.; изд.: Philoponi (olim Ammonii) in Aristotelis Categorias commentarium/Ed. A. Busse. B., 1898. (CAG; 13, pars 1). 2. «Комментарий на Первую аналитику Аристотеля», ок. 512-517 гг.; изд.: In Aristotelis Analytica priora/Ed. M. Wallies. B., 1905. (CAG; 13, pars 2). Единственный сохранившийся до наших дней древний комментарий на «Первую аналитику». Изложение И. Ф. выстраивает на основе лекций Аммония. Издатель поставил под сомнение аутентичность 2-й кн. «Комментария». |
| 11 февр. 435 г. вандалы заключили мир с империей на правах федератов, сохранив за собой захваченные земли в Нумидии и Мавритании. Но с 437 г. они возобновили наступление на африкан. провинции и 19 окт. 439 г. взяли К. Город почти на 100 лет стал столицей Вандальского королевства. Вандалы были ревностными арианами, и процесс завоевания ими Африки сопровождался массовыми гонениями на православных, гл. обр. на епископат. Арианство римлян и готов, к-рое было известно в К., представляло собой омийство, сформулированное Ариминским Собором 359 г. и распространявшееся Вульфилой с сер. IV в. Напротив, арианство вандалов было близко к изначальному учению Ария. Епископ Тапса Вигилий в трактате «Против ариан, савеллиан и фотиниан» (2-я пол. V в.) писал, что вандалы не признавали Сына рожденным из сущности Отца, но считали Его сотворенным Отцом из иной сущности, чуждой Богу Отцу. Сойдя на землю, Он не оставался одновременно с Отцом. Только Отец наделен всеми атрибутами абсолютного божества, в т. ч. неизменяемостью, и, следов., Он не рождался и никого не рождал, Он - единственный вечный и всесвятой. Наоборот, сущность Сына содержала в себе способности к страданию и смерти. Царство Христа не будет вечным и бесконечным, но тысячелетним и продлится до конца мира ( Vigilius Tapsensis. Contra Arianos, Sabellianos et Photinianos dialogi//PL. 62. Col. 179-238; ср. также приписываемое этому автору соч. «Против Фелициана-арианина, о единстве Троицы»: Idem. Contra Felicianum arianum de unitate Trinitatis//Ibid. Col. 333-352). Вандалы относились к православным с открытой враждебностью. Вместе с тем при вандалах возродились прежде почти исчезнувшие общины донатистов и манихеев. Епископы мн. городов были убиты или бежали, несмотря на призыв блж. Августина не оставлять свою паству. С утверждением власти над К. кор. Гейзерих перешел к планомерной борьбе с кафолической Церковью. Частные случаи погромов и убийств сменились гос. гонениями. Вандалы пытались различными способами склонить православных к принятию арианства, в противном случае подвергая их изгнанию. |
| Собор признал оба словоупотребления одинаково православными. Но этим молодому поколению никейцев — «великим каппадокийцам» — ставилась новая задача: необходимо было создать точную богословскую терминологию, дабы, по слову Илария, «не устранялось хорошо установленное (омиусиос) и не отвергалось худо понимаемое (омоусиос)». Вместе с тем всплывало само собой и предвосхищенное Афанасием усмотрение равенства Св. Духа первым двум Ипостасям. Прежде же всего надо было собрать рассеянные силы Православия, что приходилось делать в трудных условиях защиты его от нового арианского императора Валента и восстановления прерванной связи с Римом, справедливо вызывавшим на Востоке возмущение своими притязаниями на первенство. Все эти задачи пали тяжестью своей на плечи св. Василия Великого и им главным образом были приближены к разрешению. Примечания См. особ. труды А. Спасского и Лебедева. Постановления соборов. — Y. M а n s i J. D. Sacrorum Consiliorum nova et amplissima collectio и Hahn Bibliothek der Sumbole und Glaubensregeln der alien KJrche. 3 Aufl. Breslau, 1897. Для учения о Церкви в доникейский период см. S. Ignatii Antioch. Ep. ad Magn. 6, 1; ad Trail. 3, 1; 7, 2; ad Philad. 3, 2; ad Smyrn. 1,1и8. IrenaeiLugd. Adv. haereses 1, 10, 2; 3, 4, 1; 5, 20, 1. Для истории арианских споров первостепенным значением обладает св. Афанасий В., особ. Orationes contra Arianos и Epistola de Synodis. Послание Александра Александр, см. у M i g n е т. 18. Ср. еще Т h е о d o r e t i 1, 4, 46 сл. О Маркелле Анкирском см. Th. Zahn Marcellus v. Ancyra, 1867 и Loots Die Trinitatslechre Marcells v. Anc. в Sitzungsberichte der Berliner Akademie, 1902. В серии Гебгардта–Гарнака, где изданы фрагменты М., см. особ, fragm. 15–17; 42 сл.; 48; 54; 58–61; 74; 103; 114–117; 121; 129; а также соч. Евсевия Кесарийского Contra Marcellum. Сочинения Евсевия Кесарийского изданы у M i g n е s. gr. 20–24 и в коллекции Гебгардта–Гарнака. См. особ. Demons! г, evang. 1, 3–6, 9, 63; 2, 2 сл.; 3–10; Deeccl. theol. 1,8, 2; 1,9, 3, 1, 12, 2, 1, 13, 1; 2, 21,8; 3,4; 6, 1; 3, 17, 1–4, 9; Theophan. |
| XXV. c. 105–109; Robertson’s translation, p. 10–15. 148 De incarn., 21, c. 133; 9, c. 112; Or. 2 in Arianos, 62–68; c. 289–292. See also in St. Gregory of Nyssa, Oratio cat., cap. 32, Srawley 116–117: «if one inquires further into the mystery, he will say rather, not that death happened to Him as a consequence of birth, but that birth itself was assumed on account of death, μ δι τν γνεσιν συμεηκναι τν θνατον, λλ τ μπαλιν του θαντου χριν παραληθναι τν γνεσιν. For the ever-living assumed death, not as something necessary for life, but in order to restore us from death to life.» See also the sharp utterance of Tertullian, De carne Christi, 6, M.L. II, URY 746: Christus mori missus, nasci quoque necessario habuit, ut mort posset… forma moriendi causa nascendi est. However, all that does not presume that the Incarnation depends exclusively upon the Fall and would not have taken place, had not man sinned. Bp. Westcott was right in suggesting «that the thought of an Incarnation independent of the Fall harmonizes (better) with the general tenor of Greek theology»; Commentary on the Epistles of St. John (London, 1883), the excursus on «The Gospel of Creation,» p. 275. Cf. Excursus I, Cur Deus homo? 149 Celsus ap. Origen., Contra Celsum, V.14: τεχνς σκωλκων λπς, ποα γρ νθρπου ψυχ ποθσειεν τι σμα σεσηπς. 151 St. Augustine, Confessiones, 1.V, X.19–20, ed. Labriolle, p. 108 ss.: multumque mihi turpe videbatur credere figuram te habere humanae carnis et membrorum nostrum liniamentis corporalibus terminari… metuebam itaque credere incarnatum, ne credere cogerer ex carne inquinatum… It was just the «embodiment,» the life in a body, that offended St. Augustine. In his Manichean period St. Augustine could not get beyond corporeal categories at all. Everything was corporeal for him, even the Intellect, even Deity itself. He emphasizes that in the same chapters where he is speaking of the shame of the Incarnation: «et quoniam cum de Deo meo cogitare vellem, cogitare nisi moles corporum non noveram… neque enim videbatur mihi esse quicquam, quod tale non esset… quia et mentem cogitare non noveram nisi eam subtile corpus esse, quod tamen per loci spatia diffunderetur [V. |
| Также очевидно, что Вигилий был слишком важной личностью, чтобы прятать свое имя при написании своих трудов из-за опасности быть отправленным в ссылку. Мы предполагаем, что Вигилий предпочел подписываться именем св. Афанасия не потому, что этот последний был протагонистом его книг, как это предполагал Фикер ,но скорее, как говорит Патриция Гвиди, для того чтобы наделить свои письмена авторитетом имени этого святого и, таким образом, легче распространять их . Ярким примером того, что Вигилий достиг своей цели, является цитирование его сочинений испанским автором св. Юлианом Толедским . Как показывает испанский исследователь Кабрера Монтеро , св. Юлиан использовал многие идентичные или похожие цитаты Вигилия как принадлежащие перу св. Афанасия Александрийского. Несмотря на все это, Вигилий не был канонизирован Православной Церковью .Также не является Вигилий святым и для Католической Церкви, как это подтверждает французский историк и священник Луи-Себастьян Тиллемон: «Шиффлет был прав, когда не захотел назвать Вигилия Тапского святым, как это подписано в некоторых манускриптах, – что не является подтвержденным решением Церкви» . В XVI веке Мартин Лютер очень ценил «Диалог» в короткой его форме, подписанный именем св. Афанасия Великого. Так он говорит: «Больше всего я доволен твоим сборником (о котором я узнал довольно поздно), книгами св. Афанасия, где идет речь о Троице. Особенное удовольствие принес мне Диалог, или спор, который, как известно, был между Афанасием и Арием при Константине Великом перед судьей Пробом» . Начиная с XVII века, имя Вигилия становится все более и более известным в патрологической области, в особенности после публикации его текстов Шиффле , а затем Минем . Литературное наследие автора В разные времена Вигилий Тапский считался автором разных произведений, этот вопрос является до сих пор не решенным окончательно. На сегодняшний день, согласно анализу Герарда Фикера, Вигилию приписывают два труда, которые дошли до нас. Первый из них это Contra arianos, sabellianos et photinianos dialogus, Athanasio, Ario, Photino et Probo judice inter locutoribus, который был издан в короткой версии в двух книгах, а в длинной – в трех. Второй его труд Adversus Eutychetem издан в пяти книгах. Также в 2010 году Пьер-Мари Омбер после скрупулезных изысканий доказал , что труд Solutiones objectionum arianorum («Разъяснения на арианские возражения») принадлежит действительно Вигилию Тапскому. |
| Athan. Alexandr, op. t. 1, apologia contra Arianos, Sanet. Synod. Alex., n. 11, col. 268. Приводим самое место: «И не стыдятся обвинители», писали Египетские епископы в защиту св. Афанасия, несправедливо обвиняемого приверженцами Евсевия в разбитии таинственной наши чрез пресвитера Макария, «выставлять тайны (τ μυστρια) на такой позор пред оглашенными и, что еще хуже, пред язычниками, когда, по написанному, – тайну цареву добро хранити ( Тов.12:7 ): и Господь заповедал: не дадите святая псом, ни пометайте бисер ваших пред свиньями ( Мф.7:6 ). Не должно выставлять тайны на позор пред не посвященными, чтобы не посмевались язычники (еллины) по неведению и не соблазнились оглашенные, став пытливыми... Местом, где, как говорят, разбита чаша, была не церковь ; обитатель места был не пресвитер; день, в который, по словам их, сделал это Макарий, был не воскресный. Итак, если не было там церкви, не было священнодействующего и день не требовал священнодействия, то какая же и где разбита таинственная чаша? (На основании этого места можно полагать, что в церквах, по крайней мере, Египетских – был обычай совершать литургию только в день воскресный, Ср. приведенное ниже письмо Василия Великого ad. Caesar. Patr. ор. t. IV, col. 484–485). Конечно, чаш много и в домах, и среди рынка, и кто разбивает их, ни в чем не нечествует: таинственная же чаша, за которую, если произвольно будет разбита, покусившийся на сие делается виновником в нечестии, должна находиться у одних только законных предстоятелей церквей. Одно только употребление сей чаши, а другого нет. Вы законно предлагаете ее народу: она вам вверена по церковному правилу и она – достояние только предстоятелей вселенской церкви. Ибо вам только дозволительно предлагать в питие кровь Христову, а не кому-либо другому. Но сколько нечестив разбивающий таинственную чашу, столько и еще более нечестив, кто поругает кровь Христову; поругает же ее тот, кто сделает не по церковному уставу. Говорим это не потому, что Макарием действительно разбита чаша, хотя бы то и употребляемая раскольниками, но потому что там вовсе не было чаши. |
| После того, как рассказ доведен до конца, он снова начинается и подробно повествует об угрозах Евсевия Александру, молитве последнего и злой смерти Ария в афедроне в том же духе, как это мы видели в письме к Серапиону. Но кто обладает хоть малым филологическим образованием, говорит Зеек 775 , тому ясно, что продолжение это – позднейшая вставка. Впрочем, уже старые издатели знали, что Apologia contra arianos и послание de synodis содержит отдельные фрагменты, которые сам Афанасий в них включил несколько лет спустя после их написания. Что также и epistola ad episcopos Aegypti et Libyae подверглось той же операции, это с уверенностью можно заключить из следующего места 776 : «Лукавство и клеветы мелетиан всем были явны и прежде сего, злочестие и богоборная ересь ариан издавна повсюду и всем открыты, потому что не мало уже сему времени. И пятьдесят пять лет тому, как они сделались раскольниками, а тридцать шесть лет тому, как другие объявлены еретиками и изринуты из церкви по суду целого Вселенского Собора» 777 . Так как послание к египетским и ливийским епископам без всякого сомнения написано в 356 г., то Вальх на этом основании под последним собором понимал Александрийский собор и датировал его 320 годом 778 . Нет сомнения, что здесь идет речь о Никейском соборе 779 и это тем более, что с этим вполне совпадает сообщение о начале мелетианской схизмы, иначе отняв 55 от 356 мы придем к 301 г., т. е. явной бессмыслице. Ясно, что выше выписанное место написано в 361 г., т. е. на 5 лет позже основного послания. Около этого же времени – 361 год – составлено также и помянутое послание к Серапиону. Очевидно, что Афанасий, встретив здесь рассказ о смерти Ария, видоизменил его таким образом, чтобы он не находился в противоречии с позднее написанными им произведениями 780 . Все это, по мнению Зеека, доказывает, что автором рассказа о смерти Ария был не Макарий, а именно Афанасий 781 . Из сочинений последнего заимствуют этот рассказ и позднейшие историки. Из них ведь не было ни одного, кто бы не читал Афанасия! Что же касается знаменитого афедрона, который видел Сократ 782 , то это, по словам Зеека 783 , только показывает, как легко литературный вымысел проникает в массу и приноравливается к известной местности. |
|
|
