| Niemeyer: " Collectio Confessionum in ecclesiis reformatis publicatarum " . Lipsiae. 1840. pag. 5. Этим изданием пользуемся для всех символических книг реформаторской церкви. 3. Apol. III (144). Hase 113. 4. Apol. III (167). Hase 120. 5. Первые реформаторы, как известно, с большим вниманием прислушивались к голосу некоторых оо. Церкви, в особенности Августина, слова которого не раз цитируются в самых символических книгах протестантов. Напр., Zwing. Expositio fidei XI, 103. Niem. 58. 6. Conf. Aug. I, 20. Hase 16. 7. Form. Cone. I, 2. Hase 579. 8.Conf. Belg. XXIV. Niem S76. 9. Conf. Scot. I. Art. 15. Niem. 348. 10. " Веруем, учим и исповедуем, что правда наша пред Богом есть именно это самое, что Господь нам отпускает грехи из одной благодати " . " Form. Cone. Art. III (4). Hase 584 " . Ср. Conf. Gall. art. XVIII. Niem. 334: " Веруем, что вся наша праведность заключается в отпущении наших грехов, которое есть, как свидетельствует Давид, и единственное наше блаженство " . Ср. также Conf. Belg. XXIII. Niem. 374. 11. Напр. Apol. III (40). Base 90, говорит, " что оправдание означает не только одно начало обновления, но и то примирение, которое мы получаем впоследствии " . 12. Hollaz у Бретшнейдера. " Systematische Entwickelung aller in d. Dogmatik vorkommenden Begriffe " . Leipzig. 1819. S. 624. 13. Apol. III (131). Hase 109. 14. Hollaz. Ibid. 15. Бог " дарует и вменяет нам праведность послушания Христова, ради этой праведности мы и принимаемся Богом в благодать и считаемся праведными " . (Form. Cone. Art. III (4). Hase 584). 16. Quenstedt у Бретшнейдера. Op.cit. 624. 17. Ibid. 625. Ср. Art. Smalcald. III. Art. XIII (I) Hase, 336: " Хотя грех еще не уничтожен совершенно в плоти и еще не мертв, однако Бог не желает его нам ни вменять, ни помнить " . 18. Apol. III (241). Hase 136. 19. См. напр., отзыв Scheele о Hengstenberg " e, который " под конец дней своих отождествлял оправдывающую веру с деятельною жизнию по вере в Сына Божия " . Scheele разделяет мнение " славнейших учителей своей церкви, которые единогласно объясняли это следствием старческой немощи Hengstenberg " a, которое омрачило раньше так ясно блестевший ореол этого мужа " . |
| Если для Иустина существенным даром Искупления, наряду с познанием единства и духовной сущности Бога является вечное бытие у Бога, то христианин уже и здесь свое обладание спасением обнаруживает в препобеждении демонов. О Третьем Лице Пресвятой Троицы Иустин не излагает подробного учения, однако он ясно говорит, что христиане на третьем месте почитают пророческого Духа – Духа, Который говорил чрез пророков, πνευ μ τε προφητικòν ν τρτ τξει (IApol., 13); также он говорит о Крещении во имя Бога и Владыки всего и Спасителя нашего Иисуса Христа и Духа Святого (IApol., 60), и о молитвах хвалы и славы Отцу именем Сына и Духа Святого (I Apol., 65). г) Учение святого Иустина о демонах В произведениях Иустина много места отведено учению о злых демонах ( δαμονες φαυ λοι). По мнению Иустина, Бог, сотворивший мир, вверил попечение о людях и о поднебесных созданным для этого ангелам (II Apol., 5) и дал им, как и людям, свободную волю (II Apol., 7; Dial., 88). Многие из этих ангелов, и во главе их змий или сатана или диавол (I Apol., 28), злоупотребили своею свободою, преступили установленный Богом порядок, унизились до общения с женщинами и родили сынов, так называемых демонов, обольстили людей к отпадению от Бога и посеяли между людьми убийства, войны, любодеяния, распутства и всякого рода зло (II Apol., 5). Следовательно, демоны были сыны падших ангелов, но часто в имени демонов Иустин обнимает и отцов и сыновей вместе. Они явились виновниками языческого идолослужения. «Не рассуждая разумом об их действиях, будучи объяты страхом, и не зная, что это были злые демоны, люди называли их богами и давали им такое имя, какое кто из демонов сам себе избрал» (I Apol., 5; II Apol., 5). Они суть действительные виновники преследования христиан. Как некогда они привели к осуждению на смерть Сократа, так и теперь они ненавидят, клевещут и враждуют против христиан (I Apol., 5; II Apol., 1; 5; 6). д) Эсхатологическое учение святого Иустина Соделавшись человеком, Сын Божий претерпел страдание и бесчестие, но в конце времен Он опять придет в силе и славе, окруженный Ангелами (I Apol., 50). |
| О третьем Лице Св. Троицы Иустин не излагает подробного учения, однако он ясно говорит, что христиане на третьем месте почитают пророческого Духа, Который говорил через пророков (Πνμ те προφητικν kv τρτη τξε: Apol. 1,13); также он говорит о крещении во имя Бога Отца и Владыки всего, и Спасителя нашего Иисуса Христа, и Духа Святого (Apol. I, 61), и о молитвах хвалы и славы Отцу именем Сына и Духа Святого (Apol. I, 65). Учение св. Иустина о демонах. В произведениях Иустина много места отведено учению о злых демонах (δαμονες φαλοι). По учению Иустина, Бог, сотворивший мир, вверил попечение о людях и о поднебесных созданным для этого ангелам (Apol. II, 5) и дал им, как и людям, свободную волю (Apol. II, 7; Dial. 88). Многие из этих ангелов – и во главе их змий, или сатана, или диавол (Apol. I, 28) – злоупотребили своей свободой, преступили установленный Богом порядок, унизились до общения с женщинами и родили сынов, так называемых демонов, обольстили людей к отпадению от Бога и посеяли между людьми убийства, войны, любодеяния, распутства и всякого рода зло (Apol. II, 5). демоны были сыны падших ангелов, но часто именем демонов Иустин обнимает и отцов, и сыновей Демоны явились виновниками языческого идолослужения. «Не рассуждая разумом об их действиях, будучи объяты страхом и не зная, что это были злые демоны, люди называли их богами и давали им такое имя, какое кто из демонов сам себе избрал» (Apol. I, 5; cf. И, 5). Они – действительные виновники преследования христиан. Как некогда они привели к осуждению на смерть Сократа, так и теперь они ненавидят, клевещут и враждуют против христиан (Apol. I, 5; II, 1; 5; 6). Эсхатологическое учение св. Иустина. Соделавшись человеком, Сын Божий претерпел страдание и бесчестие, но в конце времен Он опять придет в силе и славе, окруженный ангелами (Apol. I, 50 sqq.). В «Диалоге» Иустин подробно говорит о Втором пришествии Христа, обосновывая его ветхозаветными пророчествами. Цель Второго пришествия Христа – воскрешение мертвых, Суд и завершение всего. |
| Fr. III. 26). 589 Ath. Apol. contr. ar. 41; 48 (Hilar. Fr. II. 1; 7). Сам Сердикский собор именуется свят. Афанасием собором епископов Запада и Востока (Ath. Apol. соптг. ar. 36). 590 См. послание Сердикского собора к Александрийской церкви: Ath. Apol. contr. ar. 37. См. также список епископов – сторонников свт. Афанасия, присутствовавших на Сердикском соборе или постфактум утвердивших его решения: Ath. Apol. contr. ar. 50. 591 В окружном послании Сердикского собора речь идет о «восставшей против правой веры ненавистной арианской ереси» (contra rectam fi dem insurgentes Arianae haeresis doctrinas) (Ath. Apol. contr. ar. 49; Hilar. Fr. II. 8). Описывая бедствия церквей, вызванные насильственными действиями своих противников, западные епископы утверждают, что все это было содеяно «не ради чего иного, как ради ненавистной арианской ереси» (propter iniquam atque exsecrabilem haeresim Ariomanitarum) (Ath. Apol. contr. аг. 45; Hilar. Fr. II. 11). 593 Ath. Apol. contr. ar. 40; 43. Кроме того, западные епископы именуют своих противников просто «арианами» (Ariani haeretici) (Ath. Apol. contr. ar. 44; Hilar. Fr. II. 1). См. также: Hilar. Fr. II. 11: Arrianam et Eusebianam heresim. 595 В. Туми фактически отождествляет «евсевианскую ересь» (Eusebiana haeresis) и «имперскую Церковь » (автор использует немецкий термин Reichskirche), противопоставляя их «апостолической традиции» (см.: Twomey V. Op. cit. P. 414,415, 453, 455). Ср. Battifol P. Op. cit. P. 525–527. 596 Batiff ol P. Op. cit. P. 434. Примечательно, что и П. Батиффоль, и В. Туми подчеркивают, что кафолический Сердикский собор не был просто собором западных епископов, но включал и восточных представителей и, таким образом, выходил за региональные рамки (см. Batiff ol P. Op. cit. P. 432; Twomey V. Op. cit. P. 444). 597 Спасский А. А. История догматических движений в эпоху вселенских соборов. Сергиев Посад, 1914. С. 332; Simonetti M. La crisi. P. 176–177; Hanson R. P. C. Op. cit. P. 306; Barnard L. W. Op. cit. P. 132. См. также: Löhr W. |
| Константину с просьбой позволить разрешить конфликт епископам Галлии ( Optat. De schism. donat. I 22; Aug. Ep. 88. 2). Но вскоре Майорин умер, а на его место был избран Донат ( Anon. Gesta apud Zenophilum. 1). Тогда император отправил дело на рассмотрение Римскому папе Мильтиаду . Созванный им Собор 19 италийских и галльских епископов (окт. 313) высказался в пользу Цецилиана, а Донат был обвинен в перекрещивании kлupukob-lapsi (падших) ( Optat. De schism. donat. I 23-24). Такое же решение было принято на Арелатском Соборе 314 г. ( Maier. 1987. Т. 1. P. 160-167). В февр. 315 г. был оправдан и посвящавший Цецилиана еп. Феликс ( Aug. Ep. 88. 4; Idem. Contr. Cresc. III 70. 81; Maier. 1987. Т. 1. P. 171-187). Окончательное решение было принято имп. Константином в нояб. 316 г. ( Aug. Contr. Cresc. III 56. 67; 71. 82). Против сторонников Доната был издан суровый указ, текст к-рого не сохранился ( Aug. Ep. 105. 2. 9). Собрания донатистов в Карфагене разгонялись (Passio Donati//PL. 8. Col. 753). В дек. 320 г. ряд лидеров донатистов, включая Сильвана, еп. Цирты (столицы Нумидии), были обвинены диак. Нундинарием в том, что они сами traditores. Дело рассматривалось в присутствии правителя Нумидии Зенофила и было решено не в пользу донатистов. Тем не менее их преследования временно прекратились ( Euseb. Vita Const. I 45; Aug. Ad donat. post collat. 31. 54; 33. 56). Развитие конфликта Донат, пользовавшийся огромным личным авторитетом и влиянием (его называли «очиститель» Африканской Церкви - Aug. Contr. Cresc. III 56. 62), сумел не только сорвать планы властей по его смещению с Карфагенской кафедры ( Optat. De schism. donat. III 3), но и созвать в 336 г. Собор 270 епископов ( Aug. Ep. 93. 43). По свидетельству блж. Иеронима , на сторону донатистов перешла «почти вся Африка» ( Hieron. De vir. illustr. 93). Особенно сильными позиции донатистов были в сельских районах Нумидии и Мавритании ( Aug. Ep. 58. 1; 129. 6; Idem. In Ps. 36. 2. 19; Idem. Ad catholicos. 19. 51), где ок. 340 г. они объединились с циркумцеллионами (лат. |
| Воплотившийся и вочеловечившийся Логос есть пришедший в мир Иисус Христос (I Apol. 5). Для христологии И. Ф. характерен акцент на реальности Боговоплощения. И. Ф. отмечает, что христиане почитают и любят «после Бога Слово нерожденного и неизреченного Бога», ставшее человеком ради всех людей, «чтобы сделаться причастным нашим страданиям и доставить нам исцеление» (II Apol. 13. 4; ср.: I Apol. 66. 2). И. Ф. раскрывает учение о чудесном рождении Иисуса Христа от Девы. Под Силой Вышнего, осенившей Деву, апологет понимает Второе Лицо Св. Троицы: «Под именем Духа и Силы от Бога должно не иное что разуметь, как Слово» (I Apol. 33). Родившись от Девы, Сын Божий стал «Сыном Человеческим», при этом человечество пребывало в Нем нераздельно с божеством (Dial. 100). Он явился новым Законодателем для всего человечества (Ibid. 14), открывшим совершенное познание Бога, истинный способ Его почитания; Он подает возможность прощения грехов в Крещении (I Apol. 13-19; Dial. 11); «через Него Бог поражает змия и уподобившихся ему ангелов и человеков, и освобождает от смерти тех, которые раскаиваются в своих грехах и веруют в Него» (Dial. 100). Эсхатология И. Ф. часто говорит о двух пришествиях Христа, провозвещенных ветхозаветными пророками (I Apol. 50-53; Dial. 32, 33, 40, 45, 49). Первое пришествие Сына Божия, «сделавшегося для нас человеком» и претерпевшего страдания и бесчестие, было уничиженным (I Apol. 50). Во Втором пришествии Христос «со славой придет с небес, окруженный ангельским Своим воинством» (Ibid. 52). В учении о конце мира И. Ф. следует новозаветной эсхатологии, т. е. «футуристической» эсхатологии, связанной с апокалиптическими чаяниями, и «реализованной» эсхатологии, предполагающей наступление Царствия Божия с пришествием в мир Христа. И. Ф. приводит пророчества Свящ. Писания, прообразующие пришествие Христа. Так, крестообразно распростертые руки Моисея, поддерживаемые весь день во время битвы Израиля с Амаликом, прообразовали Крест и распятие, а победа в этой битве под предводительством Иисуса Навина (Исх 17. |
| 1865, p. 336. См. у Светлова, Значение креста в деле Христовом, 83–84 стр. Scheele (op. cit. с. 62) говорит: «вера воспринимает Христа, как Того, посредством Которого, преодолены и гнев Божий, и личное внутреннее неспокойствие грешника». Сн. у Сергия еп. Прав. уч. о спасении. 29 стр. 433 Apolog IV (11), 56. Catech. Palat. LXI. Сиг sola fide te justum esse sffirmas? «Не потому, что я угождаю Богу достоинством моей веры, но потому, что одна сатисфакция, праведность и святость Христовы суть моя правда пред Богом. А получить и усвоить ее себе я могу не иным путем, как верою,,. Niem. 443. 434 «Получить прощение грехов (remissionem peccatorum), говорит «Apolog. Conf. Aug.“, значит быть оправданным – justificari,... а justificari значит не из неправедного сделаться праведным, но, по выражению судебному (usu forensi), значит быть объявлену (pronuntiari) оправданным, но ради чужой праведности, т. е. чрез Христа, которая сообщается нам посредством (рег) веры“. Apol. art. IV 76; art. III. Resp. ad. agr. adv. 131. Сн. art. III. Resp. 185; art. IV (II), 72. 435 «Слово «оправдание» (justificatio), говорит «Form. Conc.», означает объявлять (грешника) праведным (justum pronuntiare), – освободить от грехов и вечных наказаний за них, ради праведности, которая вме-няется (imputatur) ему Богом по его вере» (pars. II, с. III, 17). – «Веруем, учим и исповедуем, что правда наша пред Богом есть именно это самое, что Господь нам отпускает грехи из одной благости», – «дарует и вменяет нам праведность послушания Христова, ради этой праведности мы и принимаемся Богом в благодат и считаемся праведными» – (ibid. р, 1, с. III, 4). Ср. Conf. Gallic, art. XVIII. Niem: 334: «веруем, что вся наша праведность заключается в отпущении наших грехов, которое есть, как свидетельствует Давид, и единственное наше блаженство». Ср. также Conf. Belg. XXIII. Niem. 374. 436 «Хотя грех еще не уничтожен совершенно во плоти (в оправданных) и еще не мертв, говорится в «Artic. Smalc.» (р. III, art, XIII, 1), однако Бог не желает его нам вменять, ни помнить». |
| К книге 3 М. Новоселов. Спасение и вера по православному учению. Религиозно-философская библиотека. Вып. 32. Печатается по тексту издания 1913 г. 13. Заимствовано с некоторыми сокращениями, не изменяющими смысла, из сочинения архиепископа (Финляндского) Сергия: «Православное учение о спасении». СПб., 1910 г. (стр. 6–10, 15–32, 34–45, 49–52, 55–71, 73–76, 155–160, 76–79). Оглавления в большинстве случаев принадлежат редакции. 14. Apologia Conf. Aug. III (166). В своих цитатах лютеранских символических книг мы пользуемся изданием Hase: «Libri symbolici ecclesiae evan-gelicae». Lipsiae. 1846. pag. 119. Ср. Zwinglii Artic. V. Ed. Niemeyer: «Collectio Confessionum in ecclesiis reformatis publicatarum». Lipsiae. 1840. pag. 5. Этим изданием пользуемся для всех символических книг реформаторской церкви. 15. Аро1. III (144). Hase 113. 16. Apol. III (167). Hase 120. 17. Первые реформаторы, как известно, с большим вниманием прислушивались к голосу не которых отцов Церкви, в особенности Августина, слова которого не раз цитируются в самых символических книгах протестантов. Напр., Zwing. Expositio fidei XI, 103. Niem. 58. 18. Conf. Aug. Ι, 20. Hase 16. 19. Form. Cone. I, 2. Hase 579. 20. Conf. Belg. XXIV. Niem S76. 21. Conf. Scot. I. Art. 15. Niem. 348. 22. «Веруем, учим и исповедуем, что правда наша пред Богом есть именно это самое, что Господь нам отпускает грехи из одной благодати». «Form. Cone. Art. III (4). Hase 584». Ср. Conf. Gall. art. XVIII. Niem. 334: «Веруем, что вся наша праведность заключается в отпущении наших грехов, которое есть, как свидетельствует Давид, и единственное наше блаженство». Ср. также Conf. Belg. XXIII. Niem. 374. 23. Напр. Apol. III (40). Base 90, говорит, «что оправдание означает не только одно начало обновления, но и то примирение, которое мы получаем впоследствии». 24. Hollaz у Бретшнейдера. «Systematische Entwicklung aller in d. Dogmatik vorkommenden Begriffe». Leipzig. 1819. S. 624. 25. Apol. III (131). Hase 109. 26. Hollaz. Ibid. 27. Бог «дарует и вменяет нам праведность послушания Христова, ради этой праведности мы и принимаемся Богом в благодать и считаемся праведными». (Form. Cone. Art. III (4). Hase 584). |
| 39 В “Исповеди” блаженный Августин размышляет над словами из книги Бытия “В начале сотворил Бог небо и землю, земля же была невидима и неустроена…” и называет эту землю “совершенно бесформенной”. — Aug. Confess. 12, 13. О “бесформенной материи” Августин говорит также в трактате “Об истинной религии” — из этой материи (в свою очередь созданной из ничего) создан мир. — Aug. Ver. relig. 18. Представление о “бесформенной материи” Августин заимствует, очевидно, у платоников. Платон в диалоге “Тимей” говорит об этом начале мира, что её назначение “состоит в том, чтобы во всём своём объёме хорошо воспринимать отпечатки всех вечно сущих вещей, само должно быть по природе своей чуждо каким бы то ни было формам”. — Plato. Timaeus. 51. Русский перевод цит. по: Платон. Собрание сочинений. Т. 3. С. 454. 40 Слово species в настоящем случае приобретает узко философское значение как (по-видимому) перевод платоновской см. Saint Augustin, 224. 41 Forma — этим словом, как и словом species, с греческого переводился термин “идея” ( Напомним, что у Августина термины species, idea и forma эквивалентны; см. Aug. Quaest. LXXXIII. 46, 1–2. 42 Forma и formosi. Так, Августин называет Сына Божия “Формой нетварной и наипрекраснейшей”. — Aug. Ver. relig. 11. 43 Species — speciosi. Выше Августин употреблял слово species в смысле платоновской идеи. Однако это слово имеет и другое значение, в котором оно, вероятно, и употребляется в данном контексте. На вопрос “От Бога ли материя?”, Августин отвечает: “Всякое благо от Бога, всё прекрасное, насколько прекрасно, — благо, и всё имеющее образ — прекрасно”. — Aug. Quaest. LXXXIII. 10. 44 О том, что имя Сущий указывает на Божественную неизменяемость, блаженный Августин говорит и в “О граде Божием”. По сравнению с бытиём Божественным тварь “как бы не существует”. По мнению Августина, этой точки зрения придерживался Платон; см. Aug. Ciu. Dei. 8, 11. 45 Это суждение блаженный Августин приписывал некоему Корнелию Цельсу. Такого же мнения придерживался, вероятно, и молодой Августин; см. Augustinus Hipponensis. Soliloquiorum libri duo (“Две книги монологов”, далее — Aug. Soliloqui.). 881//PL 32, 869–904. Эпикур полагал страдание высшим злом. Ср.: “Если, по-вашему, скорбь — зло, то наслаждение и удовольствие, конечно, благо, а если так, то благо и блуд, и чревоугодие, и всё, что услаждает и радует совершающего…”. — Joannes Damascenus. Contra Manichaeos (“Против манихеев”, далее — Joann. Damasc. Contra manich.). 40//PG 39, 1085–1109. Русский перевод здесь и далее приводится по изданию: Св. Иоанн Дамаскин. Против манихеев//Творения преподобного Иоанна Дамаскина. М., 1997. |
| 1206 Оправдав свт. Афанасия, Маркелла и Асклепу, отцы Сердикского собора написали послание к пастве каждого из них (ad unamquamque eorum provinciam), «чтобы народ каждой церкви знал чистоту своего епископа» (ut cognoscerent singularum ecclesiarum plebes sacerdotis sui integritatem); (Hilar. Fr. II. 8; Ath. Apol. contr. ar. 49). В канонах Сердикского собора (канон 11-й по греческой версии и 14-й по латинской) епископу воспрещается оставлять доверенную ему церковь (assignatam sibi ecclesiam). 1207 Так, к примеру, восточные отцы Сердикского собора называют себя предстоятелями святейших церквей и руководителями народов (ecclesiis sanctissimis praesedemus populisque rectores – Hilar. Fr. III. 21). В интерпретации западных отцов Сердикского собора «Управителем церквей» (gubernator Ecclesiarum Dominus) является Христос, таким образом, идея множественности церквей, не входя в противоречие с идеей церковного единства, приобретает в восприятии никейских епископов не только церковно-политический, но и экклезиологический характер: Христос объединяет в Себе и через Себя все местные церковные общины, которые оказываются в сакраментальном смысле тождественными друг другу (см. Ath. Apol. contr. ar. 44; Hilar .Fr. II. 1). Западные епископы упоминают также о «тяжелых и горьких обидах и нестерпимых и беззаконных поношениях», соделанных церквам (graves et acerbas iniurias, intolerabiles etiam et nefarias contumelias ecclesiis fecissent) (Hilar. Fr. II. 11). См. также Ath. Apol. contr. ar. 40, 45; Hilar. Fr. II. 4. Впрочем, западные отцы говорят и о «многих оскорблениях и неправдах»,которые понесла Кафолическая Церковь – Ath. Apol. contr. ar. 38; 42). См. также Ath. Apol. contr. ar. 37, 40, 41. Папа Юлий в своем послании к евсевианам подчеркивает, что «страдали не малые какие церкви, а те, которыми апостолы лично управляли» – Ath. Apol. contr. ar. 35), что предполагает градацию местных церквей по степени их значимости исходя из принципа апостоличности. В начале V в. папа Иннокентий I говорит о «всех церквах на Востоке и Западе» (omnesque per Orientem Occidentemque ecclesias) (Innoc. I. Ep. 17. 1). Об употреблении понятия « Церковь » у свт. Василия Великого см. Василий (Кривошеин) , архиеп. Экклезиология свт. Василия Великого . Церковь Владыки Василия (Кривошеина) . Н. Новгород, 2004. С. 220–245; Pouchet J.-R. Le combat pour la paix des Églises. Un leitmotiv épistolaire de saint Basile. Recherches et tradition: mélanges patristiques offerts à Henri Crouzel. P, 1992. P. 211–227. |
|
|
