| Более поздняя история описывает его как «второго Моисея», совершавшего удивительные чудеса. Но чудеса эти начали упоминаться только через сто лет после его смерти Григорием Нисским и Василием, которые представляют его также как защитника никейской ортодоксии до Никейского собора. Евсевий ничего не знает ни о нем самом, ни о его символе веры , связанном с Троицей, который, как сообщалось, был послан ему в видении как особое откровение 1527 . Этот символ веры слишком ортодоксален для восхищенного последователя Оригена и, похоже, его автор предвидит арианские споры (особенно в заключении). Вероятно, он был расширен позже. Григорию приписывается и еще один, более полный символ веры , который на самом деле является произведением Аполлинария Младшего, созданным в конце IV века 1528 . Среди подлинных произведений Григория присутствует великолепное восхваление его любимого учителя Оригена , настоящий шедевр позднего греческого красноречия 1529 . Также его перу принадлежало простое переложение книги Екклесиаста 1530 . Сюда следует также добавить две книги, недавно опубликованные в сирийском переводе, одна о равенстве Отца, Сына и Святого Духа, другая – о возможности страдания Бога. ПРИМЕЧАНИЕ I. Возвещение веры (εκθεσις πστεως κατ ποκλυψιν), как сообщается, было открыто Григорию в ночном видении святым Иоанном по просьбе девы Марии, и во времена Григория Нисского (по его словам) авторская рукопись принадлежала церкви Неокесарии. Без сомнений, это весьма примечательный документ и самое подробное изложение учения о Троице в доникейскую эпоху. Каспари (Alte und neue Quellen, 1879, pp. 25–64), после подробного обсуждения, приходит к выводу, что символ веры не содержит ничего такого, чего не мог бы написать ученик Оригена , и что он был написан Григорием в противовес савеллианам и Павлу Самосатскому, а также в связи со спорами Дионисия Александрийского и Дионисия Римского о Троице, между 260 и 270 г. по P. X. Но я считаю более вероятным, что заключительная часть документа была расширена позже другим человеком. По сути, к такому мнению склоняются Неандер и Дорнер (Entwicklungsgesch. der L. υ. d. Pers. Christi, I. 735–737). Этот символ веры , в любом случае, – весьма примечательное произведение, греческое предвосхищение латинского Quicunque, получившего неверное название «Афанасьевского символа веры ». Мы приводим здесь греческий текст с переводом. См. Mansi, Cone. I. 1030; Migne, Patr. Gr. X, col. 983; Caspari, I.e.; также сравнительные таблицы в Schaff, Creeds of Christendom, II. 40, 41. |
| В виду этих разногласий естественно было желание в церкви, чтобы „пришли в согласно и единство части вселенной, ко вреду своему разделившиеся» 527 . 414 О происхождении символа константинопольского существует неодинаковое мнение. Гефеле думаете, что он был в употреблении в церкви ранее II Вс. собора и на оном только подвергся нсправлению (Conciliengeschichme II, 9. 10). Это мнение разделяет и Чельцов (Др. формы символа, стр. 64–5;. Но первый, кажется, сам себе противоречит, когда называете символ Кон-ский „квинтессенцией» обширного вероопределения ( τμος), составленного отцами собора вселенского, но до нас не дошедшего, относительно которого однако встречаем указание в ц. истории Феодорита (V, 9). Неандер очитает символ Кон-ский за переделку символа Никейского (В. I, 646), то же – еп. Иоанн (ист. Вс. соб. стр. 112). Мы присоединяемся к мнению Неандера и Иоанна. Последний делает несколько замечаний, заслуживающих внимания, против мнения Гефеле и Чельцова (стр. 118–20), собственно по вопросу о восьмом члене веры. Со своей стороны в подтверждение второго мнения прибавим следующее. В послании отцов собора к императору Феодосию встречаем одно место, которое наводит на мысль, что символ составлен отцами самостоятельно, на основании Никейского символа. Они писали: “мы возобновили взаимное общение между собою, потом изрекли краткие определения (т. е. символ), утвердив веру отцов никейских ( πειτα x αι συντμους ρους ξεφωνσαμεν, τν τε τϖ ν πατρων πστιν τϖ ν ν N ιxa a x υρσντες. Binii. Concilia, ρ. 533. tom I, pars 1), и осудили возникшия против нее ереси», т. е. собор направил свой символ против ересей. Значит отцы сами составили символ на основании символа Никейского собора.– Последующая церковь ясно отличает этот символ от символа Никейского (IV Вс. собор). 419 Theodoret. V, 9. Наше о соображенис подтверждаете Hefele. В. Π, s. 9. 10. Caspari. Quellen zur Geschichte d. Taufsymbols und d. Glaubensregel. 1866–1875. Β. I, 40. 136. III, 46. 420 Другие черты новые по сравнению с символом Ннкейским, в которых описывается Богочеловек у отцов II Вселенского собора, не имеют особенного значения. |
| Отсюда форма эта после смерти Симеона – около половины II в.–распространилась в Сирии, Передней Азии, Греции и Риме. Гипотеза Лэнинга мало убедительна (Friedberg, Lehrbuch des kathol. und evang. Kirchenrechts, Leipz. 1903 S. 18 anm. 74). Единственным аргументом ее является свидетельство Егезиппа. Но достоверность последнего более, чем сомнительна (Loofs in Theologische Studien u. Kritiken 1890 S. 649 и особенно Weizsäcker art. Hegesippus in Protest. BealEncyklopaedie. 3 Aufl. 1899 Bd. 7 S. 531). Отсюда основывать на нем теорию совершенно невозможно. Краеугольный камень всей теории – усвоение будто бы Егезиппом впервые имени епископа Симеону – весьма непрочен. Как это указал Лоофс (S. 649) титул этот Егезипп прилагал уже к Иакову, брату Господню: по крайней мере он нигде не говорит, чтобы Симеон был первым епископом. Между тем Иаков, как апостол (см. выше стр. 10 пр. 56) был «вне должности». Наконец известие Егезиппа ничем не проверяется. Не выдерживает критики и косвенное доказательство, находимое Лэнингом у Игнатия, где последний говорит, что епископ председательствует на месте Бога (ибо Симеон был родственник Христа), а пресвитеры занимают места апостолов. Лоофс указал, что положение это является следствием энтузиастического миросозерцания у Игнатия (Loofs S. 650). Всякая община есть образ всей церкви. Отсюда всякая община должна следовать епископу, как вся церковь Христу Богу. По Зому это сравнение-параллель таинства Евхаристии с Тайной вечерей. (Sohm 66 ff.). Короче, говорит Лоофс (S. 650), вся гипотеза Лэнинга оказывается лишенной основания. И это тем более, что другие памятники относительно как раз этих стран (Восточная Сирия и Палестина) доказывают обратное, именно отсутствие единоличной организации. Для примера назовем!.: Διδαχ (ср. Funk, Doctrina XII apostolorum. Tub. 1887 p. 37, 38 Schaff. The Theoching of the Twelte Apostles, New-York, 1889, а также Bestman, Lange, Caspari и Карашев стр. 64, 65) и Лукиана, Странствования Перегрина Протэя (по христианским общинам Сирии и Палестины). |
| Да, – скажем мы, – это – совершенная правда! Правда и то, что Толстого теперь не стали бы слушать и во многом другом расшатанные и развенчанные в эту войну западно-европейские, особенно немецкие кумиры, пред которыми слепо долгое время преклонялись у нас в различных областях знания, науки, политики и что особенно примечательно, в области религии и нравственности, думать если не навсегда, то все же на значительное время, потеряв свое обаяние для русского человека, тем самым отнимут у него благоприятную почву к насаждению и возрастанию разного рода вредных религиозно–нравственных и политических учений, шедших с «культурного запада» и захвативших многое и многих на Руси, в том числе сделавших своим данником и Ясно-Полянского графа. Поэтому понятно, почему с колебанием одних столпов заколебались и другие – заколебалась общая для западноевропейского и толстовского неверия и отрицания почва, это, – неверие во Христа, Спасителя мира, как Сына Божия, Богочеловека. И дай Бог, чтобы это неверие и у нас и всюду сгинуло с лица грешной земли. Да вразумятся нынешним грозным посещением Божиим все восставшие на Господа и на Христа Его. Редактор 11 loseph Antiq XVII 9, 3; 2 Bell jud II 1, 3. Подробное исследование данного вопроса смотри у Е. Schurer, A History of the Jewish People in the time of Iesus Christ First Divis, vol I, p. 416–465. E. Caspari, A chronological and Geographical introduction to the Life of Christ p. 29. 13 Caspari, стр. 28–39. Совпадение планет в 747 г. было 20 мая и 20 октября, а затем повторилось чрез два года в 749 г. Нет сомнения, что волхвы не сразу решились идти на поклонение царю иудейскому, а в виду, так сказать, настойчивого, столь необычайного явления, которое они приняли за звезду Мессии. Такова психология факта. 17 В Bell Iud II, 7, 3 Иосиф Флавий говорит, что Архелай был изгнан Августом в 9 год. Разница объясняется тем, что Флавий не редко принимал неполный год за год. Dio Cassius подтверждает тоже самое. Он говорит, (Lv 27) что Архелай был низложен Августом в 759 г., в консульство Эмилия Лепида и Л. Аррунция в десятый год его царствования. Отбросьте 9 лет назад, получится год смерти Ирода 750. |
| новой христ. эры. Не находя достаточно обоснованным уверение Schürer’a, чтобы перепись Иудеи при обращении ее в провинцию была вообще чем-то совершенно новым и неслыханным, – мы затрудняемся, однако, противоречить, что она была таковой новостью с именем Квириния, и едва ли, эта его перепись 7 года 919 может быть поставляема в какую-либо связь с предполагаемой 10 лет назад переписью, чтобы остаться верным повествованию Евангелиста. Все гипотезы, придумываемые для того, чтобы оставить упоминаемую Лукой перепись в связи с именем Квириния, разбиваются о точные хронологические даты, касающиеся последнего. Несомненен факт прежде всего, что во время Ирода Квириний не мог быть наместником Сирии, так как должность эту занимали в ближайшие к дате Евангелиста годы Сентий Сатурнин (9–6) и Квинтилий Вар (6–4), причем последний (с 6–4 г. до Хр.) оставался на своем месте, по крайней мере, еще полгода по смерти Ирода; между тем перепись в последние месяцы Ирода уже представляется по Евангелисту в полном, так сказать, разгаре, так что ради нее именно Иосиф с Марией, «сущею непраздною» оказываются в Вифлееме. 920 Попытка Huschke 921 , Wieseler’a 922 , Ewald’a 923 , Caspari 924 – чрез усвоение выражению Евангелиста πρτη компаративного, сравнительного значения 925 – отрешить перепись Луки от связи с Квириниевой, читая так: «эта перепись произошла (πρτη) прежде того времени, когда Квириний сделался наместником Сирии»), – возбуждает сильное недоумение относительно того, почему Евангелист не предпочитает более естественного упоминания имени того наместника, при котором именно произошла перепись, а указывает на другого, от нее отдаленного, не говоря уже о том, что γεμονεοντος τς Συρας Κυρηνου большинство авторитетных толкователей (Winer, Buttmann, Zumpt, Bleek, Meyer и т.д.) признают совершенно независимым от πρτη genitivus absolutus, родительным самостоятельными. Если бы Евангелист хотел лучше отличить ту перепись от недавно произведенной Квиринием, – не хотел, чтобы последнюю смешивали с тою, – то, помимо того, что эта цель лучше достигалась бы упомянутым способом, – в таком случае его способ выражения должен был бы принять следующую более точную форму: ατη πογραφ πρτη γνετο τς Κυρηνου Συρας γεμονεοντος γενομνης. |
| И в гл. 7: «От того, кто отречется от меня перед людьми, я отрекаюсь перед Отцом моим и Его ангелами. Ибо Бог не только милостив, но Он также ждет повиновения от Своего народа, и взыскивает по-настоящему; и, когда Он приглашает на пир, а человек не надевает свадебного платья, его связывают по рукам и ногам и выбрасывают из собрания святых. Бог приготовил для нас небеса, но приготовил Он и ад. Он сотворил места отдохновения, но сотворил и вечную кару. Он приготовил свет, к которому никто не может приблизиться, но сотворил и обширный, вечный мрак непреходящей ночи». В завершение письма он допускает исключения в случае, если кающегося отступника ждет скорая смерть, – такому человеку надо оказать помощь, с осторожностью, «чтобы нечестивые не радовались тому, как мы легко прощаем, но и искренне кающийся не обвинял нас в жестокости». Это послание опровергает обвинение, которое выдвигают против Новациана папа Корнелий (Евсевий, VI. 43) и римские историки (такие как Гарнак, в Herzog 2 X. 661), а именно, будто основной причиной раскола были личные мотивы. 1610 «Ех exigna et vilissima Italiae parte». См. Jaffé, Regesta Pontif. Rom., p. 7. Корнелий в послании к Фабиану (Евсевий, VI. 43) описывает этих трех епископов как презренных невежд, рукоположивших Новациана в опьянении, «пустым и бессмысленным возложением рук». 1611 De Instantia, вероятно, перед лицом гонений, а не в молитве. См. Caspari, р. 428, note 284, против Ларднера и Лампера, которые объясняют его как устояние в молитве; но эта тема, без сомнения, рассматривалась в труде De Oratione, который, впрочем, в Ватиканском кодексе назван De Ordinatione. 1612 В рукописях второй поэмы он назван епископом. Коммодиан не указывает на свой статус в церкви, но некоторые выводы можно сделать из его учености. В последнем разделе второй поэмы он называет себя Gazems. Эберт воспринимает это в географическом плане, как указание на город Газа в Сирии. Но в таком случае автор писал бы по–гречески или по–сирийски. Предпочтительнее более древнее толкование, от γζα, сокровище, или gazophylacium (γαζοφυλκιον), сокровищница, что указывает либо на обладание сокровищем спасительной истины, либо на то, что он отвечал за хранение церковной казны. |
| Антония 1150 . Экзегетические произведения св. Афанасия, о которых знали в древности, не дошли до нас в полном виде. Чаще всего упоминается «Изъяснение псалмов» 1151 ; от него сохранились в катенах только отрывки. Собрание фрагментов под заглавием Expositiones psalmorum (у Миня, PG 27. Col. 60–590, с дополнением у Питры) в общем должно признать подлинным; но отдельные отрывки подложны, в некоторых текст сокращен, в других расширен, – для критической оценки большое значение имеет сирийский перевод, сохранившийся в рукописи 599 г. В объяснении текста, в противоположность догматико-полемическим сочинениям, господствует аллегория. Можно думать, что толкованием псалмов св. Афанасий занимался в последние годы своей жизни (366–373), когда гонения не нарушали его покоя. Как св. Афанасий смотрел на Псалтирь, показывает упомянутое уже послание к Маркеллину. Упомянутое Иеронимом произведение св. Афанасия «О надписаниях псалмов» (De vir. ill. 87) не сохранилось до нашего времени, а находящийся у Миня комментарий на псалмы с надписанием «О надписаниях псалмов» 1152 не принадлежит св. Афанасию и написан, может быть, Исихием Иерусалимским . Помещенные у Миня и дополненные Питрой и Май комментарии на книгу Иова, Песнь Песней, на Евангелие Матфея и Луки и на 1 Кор. 1153 , заимствованные из катен, нуждаются в тщательном исследовании. Не перечисляя всех произведений, которые в «Патрологии» Миня помещены в 28 томе под рубриками dubia и spuria, отметим только важнейшие. 1) Interpretatio in symbolum (Ερμηνεα εις το σμβολον [Толкование на символ]) 1154 . По исследованиям Caspari и Kattenbusch " a, Ερμηνεα происходит от символа, данного св. Епифанием в конце его Ancoratus, и Афанасию не принадлежит, – оно, может быть, было произведением одного из первых преемников св. Афанасия. 2) Syntagma doctrinae ad monachos [Синтагма учения, к монахам] 1155 стоит в тесной связи с Doctrina 318 Patrum [Учение 318-ти отцов] 1156 . Последнее состоит их двух частей – краткого вероизложения и более пространного изложения нравственного учения. Первая часть усваивалась св. Василию Великому в качестве составленного им изъяснения Никейского символа, а вторая часть и есть Syntagma doctrinae ad monachos. Считается доказанным, что целое произведение является первоначальным, которое потом распалось та части. Автором его не был ни св. Василий, ни св. Афанасий. Армянское предание усваивает его Евагрию Понтийскому , и это воззрение в настоящее время имеет защитников (например, [G.] N. Bonwetsch). |
| 3) Некоторые части Символа, как, например, начало и заключение, сами говорят за себя, что они принадлежат Лукиану. Поэтому ряд учёных, например, Routh, Hefele, Keivor и другие, сомневаются в лукиановском происхождении Символа. Однако, Caspari, а за ним Harnack, Gwatkin и другие, утверждают, что в Символе нужно различать лукиановские положения и Антиохийские интерполяции. Kattenbuseh склоняется к допущению, что не только 2-я, но, может быть, и 4-я Антиохийская формула покоится на исповедании Лукиана, его рецензии Библии. Сообщения относительно неё очень фрагментарны. Иероним упоминает о ней, кроме соответствующего места в «De υiris Illustibius» (77), ещё несколько раз 177 . Он говорит, что рецензия LXX Лукиана господствовала во всех церквах от Антиохии до Константинополя, в то время как церкви Александрии и все Египетские держались рецензии Исихия, а церкви Палестинские читали этот перевод в рецензии Оригена . Иероним сообщает, что Лукиановский текст LXX отличался от текста известного под именем κοιν, и таким образом даёт понять, что многие просматривали это различие. Относительно рецензии Новозаветного текста Лукиана Иероним говорит менее благосклонно, чем о рецензии LXX: praetermitto eos codices, quos a Luciano et Hesychio nunkupatos paucorum hominum asserit perυersa contentio, quibus пес in toto V. G. post LXX interpretes emendare quid licuit пес in Noυo profuit emendasse, cum multarum gentium linguis Scriptura antea translata doceat falsa esse, quae addita sunt. Порицание со стороны Иеронима настолько сильно повлияло на отношение к Лукиану последующих поколений, что в так называемом «Decreto Gelasiano» указаны «апокрифические Евангелия, которые составил Лукиан, и апокрифические евангелия, которые составил Исихий». Относительно источника, которым пользовался Лукиан для рецензии Нового Завета, мы не знаем ничего достоверного. Hug пытался доказать, что Лукиан примкнул к Сирийской Пешитте Нового Завета. Harnack 178 возражает, что подобная попытка не имеет для себя разумных оснований, так как Пешитта Нового Завета моложе Лукиана. Но заведомо тенденциозный взгляд Нагпаска на время происхождения Пешитты решительно расходится с мнениями знатоков Сирийской литературы 179 и истории Новозаветного канона 180 . Относительно Лукиановской рецензии LXX, кроме Иеронима, говорит псевдо-Афанасий, Метафраст, а за ним Свида. |
| 57 Hieronymus, l. с col. 1541. Кроме таргумиста отожествляют Малахию с Ездрой из еврейских толкователей Абен Эзра и Кимхи (ссылка у проф Муретова, стр. 236, пр. 1). 60 Все эти возможности должны будут у нас иметься в виду при рассуждениях о происхождении книги пророка Малахии. 74 Vіtringa, р. 320: «Dicam itaque absque ambagibus. saepius nolenti, cum in Malachiam inciderem. surrepsisse cogitationem, Malachiae nomen esse non verum, sed fictitium; sive potius non personae, sed officii; appellativum sc. in formam proprii nominis translatum. Esse enim compositum ex et , ut idem valet, quod Angelus Iehovae, adeo ut ultima litera , quae prima est nominis , totius illius nominis vicem implead». 80 Riehm, Hwb, s Art. «Agur» u. «Lamuel». Vgl. Gesenius, Wb., Siegfried u. Stade, Wb., u. d. W. . 83 Впрочем, Эвальд в своей «Gesch. d. V. Isr.» 2 Ausg. IV, 201 высказывался за собственное имя (цитат у Bleck’a. 4 Aufl. S. 450). 84 Нужно заметить, что с этими доводами они не вполне соглашаются. Vgl. Evald, S. 216 – Comill, S 203. 103 Nowack. 390. Кроме того, Новак повторяет еще рассмотренные уже нами соображения Генгстенберга касательно сомнения LXX и таргума в исторической подлинности Малахии (S. 391). Driver, 382. Kautsech, 93. 106 На самом деле и изображение Эвальдом условий пророческой деятельности в плену не может претендовать на безусловную верность действительности. Подробно раскрывать недостатки такого представления дела мы считаем здесь излишним. 107 Штаде, – считаем необходимым сказать, – в подтверждение своего мнения об анонимности книги нашего пророка ссылается (а. а. О.) на статьи в «Zeitschrift fur die alttestamentlihe Wissenschaft» (1881, S. 14 ff. 1882, S. 308 ff): но, к сожалению, мы этих статей не имели под руками. 109 Да и у нас – разве замечается в чем-либо подобное смущение? Мало ли у самих немцев (выдумавших это возражение против подлинности имени ) людей с фамилией прямо Engel? А наше Агафангел? 111 Caspari, Miha, S. 28 К сожалению, мы не имели под руками этого исследования Каспари. Ссылки же на него мы читали у Keіl’я, S. 681, Kohler’a, S. 9 Nagelsbach’a. S. 755 и др. |
| 1039 Месяцы, тогда употребительные, были, вероятно, лунными месяцами, как позднее у евреев. См. n° 166. Быт.8:4 , говорит о 27-м дне. Но так как лунный месяц состоял из 29 1 / 2 дней, то год в 12 лунных месяцев составлял 354 дня. 1041 Ant. jud., I, III, 9; Lüken, „ Предания человечества“, франц. перевод, t. I, стр. 241–242. 1044 „Знаменитый по своему долголетию Томас Парр происходит из графства Шроппского (Shropp), на границах Валлиса. Когда он сделался известен по своему почтенному возрасту – ему было 152 года – английский король Карл I пожелал видеть его. Его вызвали ко двору и здесь, на пиру, в честь его сделанном, заставили его слишком много съесть: он умер от расстройства желудка. Ученый Гарвей анатомировал его. Все его внутренности оказались совершенно здоровыми; хрящи его ребер не окостенели, и т. п.; он мог жить еще несколько лет и умер случайно“. Flourens, De la longévité humaine, p. 74–75. Флуранс рассказывает о многих других примерах долголетия, р. 255 sq. Столетние особенно часто встречаются в холодных странах, напр. в России. См. ib., р. 267. 1045 Рейш , Библия и природа, стр. 533–534 по франц. пер. Гертеля. – О состоянии первых людей и против мифомании, см. Les Livres Saints et la critique rationaliste, 5 изд., т. IV, стр. 191–217. 1046 Опровержение обезьянского происхождения человека см. у Meignan, Le monde et l " homme primitif, прибавление II, стр. 376; Reusch, La Bible et la Nature, чтение XXVII, стр. 449; абб. Lambert, Le déluge mosaїque, 2 изд., прибавление, стр. 493–512; Fr. Dierck, L’homme singe et les précurseurs d’Adam en face de la science et de la théologie in-8, Брюссель, 1894; Les Livres et la critique rationaliste, 5 изд., т. III, стр. 370 и сл. (На русском языке см. в труде проф. C. С. Глаголева, „О происхождении и первобытном состоянии рода человеческого“, Москва, 1894, и у проф. A. А. Тихомирова, „Допустимо ли мнение о животном происхождении человека“, Москва, 1812. Пер.]. 1047 „Если мы изучим, рассуждает материалист Каспари, человека с анатомической точки зрения, то мы заметим, что он имеет очень тесное сродство с обезьянами. Его относят, поэтому, в зоологии к группе катаррининов, заключающей обезьян, тип которых наиболее приближается к типу человека, каковы: орангутанг Salyrus orang, шимпанзе, Pongo troglodytus, и горилла, Pongo gorilla, открытая миссионером Саважем в 1846 году на берегах реки Габона, в западной Африке“. О. Caspari, Die Urgeschichte der Menschheit mit Rücksicht an die natürliche Entwickelung des frühesten Geistesleben, 2 изд., 2 in-8°, Лейпциг, 1877, τ. I, стр. 16. |
|
|
