| 3) Аполлинарию приписывали еще мысль, что Христос воспринял человечество не от Св. Девы. Действительно, на почве ντιμεθστασις ονομτων Аполлинарий построил оригинальное учение о небесном человеке. Слова апостола Павла оХристе Спасителе — «вторый человек, Господь с небесе» (1 Кор. XV, 47), Аполлинарий понимал в их прямом смысле: так Христос называется не по предведению Его вочеловечения, как будущего факта, а как Логос, потому что Он составляет высшую часть в человечестве Христа. Высшая часть человеческой природы, таким образом, существовала в Лице Христа предвечно. Однако Аполлинарий раскрыл это учение крайне темно, что видно уже из самого разнообразия возражений против этого пункта со стороны противников. Одни из них указывали Аполлинарию на то, что из-его учения о небесном человеке вытекает то следствие, что Христос плоть принес с неба и чрез Деву Марию прошел, как чрез трубу; другие, — что из этого следует, что человечество единосущно с Божеством; третьи, — что будто_ бы человек Христос не сотворен. Аполлинарий находит все эти возражения не основанными на его системе, тем не менее, учение его оставалось темным, так что даже ближайшие его преемники утверждали то, что Аполлинарий отрицал. Одни из аполлинаристов говорили, что Бог воспринял плоть, а не душу (здесь видно влияние аристотелевских элементов в системе Аполлинария, который не всегда выдерживал трехчастный состав человеческой природы, а иногда под душою разумел и дух и душу). Другие (полемиане) утверждали, что Христос принес плоть с неба, и даже шли дальше и говорили, что и самая плоть Христа единосущна Божеству. Учение Аполлинария в истории догматов имеет значение, как первое и подробное построение христологической системы, а в патрологии ему суждено было приобрести фатальное значение. В новейшее время сделано несколько любопытных открытий норвежским профессором, известным знатоком древних символов, Каспари [С. Caspari. Alte und neue Quellen zur Geschichte des Taufsymbols und der Glaubensregel. Christiania 1879]. |
| Вообще наука не обладает достаточными средствами восстановить по сочинениям Кирилла не дошедший до нас символ Иерусалимский. Правда, в существующих кодексах творений Кирилла встречаются над «Огласительными словами» надписания, в которых находятся отрывочные изречения, которые объясняются в том или другом Огласительном слове и которые, по-видимому, составляют извлечения из древнего Символа, но люди науки, трудившиеся над исследованием древних Символов, не решаются утверждать, что эти надписания сделаны во времена Кирилла, а, напротив, допускают, что они сделаны позднее (Hahn. Bibliotek der Symbole. Breslau, 1877. S. 62; Caspari. Quellen zur Geschichte des Tauf-Symbols. Chistiania, 1879. S. 148). Следовательно, вопрос ещё сомнительный: могут ли надписания, о каких мы говорим, служить пособием и руководством к восстановлению Иерусалимского символа в древнем его виде? Но допустим, что мы обладаем возможностью восстановить древний Иерусалимский символ, допустим, что символ Иерусалимский, напечатанный Нанп’ом, который имеет в виду и Гарнак, есть очень верная копия древнего символа Иерусалимского. Можно ли утверждать, что на этот Символ очень походит символ Константинопольский? Едва ли. Всякий, кто прочтёт мысленно символ Константинопольский, который известен каждому православному, и сравнит его с Иерусалимским, помещённым нами в одном из примечаний несколько выше, убедится, что общего между ними очень мало: столько, сколько имеют родственного все древние Символы, но едва ли больше. Правда, Гарнак чувствует возможность подобного не безосновательного возражения и старается предотвратить его. Но как? Новым предположением, которое не имеет под собой реальной исторической почвы. Он полагает, что символ Иерусалимский не оставался в том виде, как его можно восстанавливать на основании «Огласительных слов» Кирилла, но что он впоследствии был дополнен через внесение никейских выражений (когда это было? чем доказать, что так действительно было?), что это было сделано самим Кириллом (есть ли хоть малейшее фактическое доказательство у Гарнака в пользу этой мысли? Мы что-то не заметили... |
| И всё это он изучал с усердием и любовью, делающими ему честь. С неменьшею тщательностью и вниманием автор иссле- —418— дует и самомалейшие отрывки из сочинений Аполлинария, при чем старается извлечь из этого рода фрагментов всё то содержание, какое они могут давать, пользуясь для этого и пособиями филологии и истории, руководством других ученых и собственной способностью к такому анализу. Всё сочинение автора, как и следовало ожидать, проникнуто критическим элементом. Автор подвергает основательной критике и свидетельства древних, и выводы современных писателей об Аполлинарии и таким путем достигает достойных полного внимания научных результатов. Его критика безупречна и свидетельствует о значительной его ученой опытности. Гипотезы, к которым приходят новейшие исследователи относительно литературных трудов Аполлинария, не увлекают автора, не смотря на то, что иногда они имеют полную внешнюю привлекательность. Он присоединяется к ранее его выраженной гипотезе только по многостороннем её обсуждении. Автор правильно поступает, не принимая на себя труда оспаривать гипотезы, высказанные ученым норвежским профессором Каспари (Caspari), о котором немцы так отзываются: «где работал Каспари, там другому нечего делать». Этим мы хотим сказать, что г. Спасский ведет свое дело самостоятельно, за исключением тех случаев, когда самостоятельность только повредила бы достоинству сочинения (а такие явления в русской литературе, к сожалению, встречаются). Нельзя не заметить, однако-ж, к чести автора, что значительная эрудиция, которою обладает он, позволяет ему иногда делать очень существенные дополнения к изысканиям даже вышеназванного Каспари; см. у автора стр. 465 и 479. (В этом последнем случае автор привлекает к делу акты собора Латеранского VII века, чего не сделал сам Каспари). —419— Справедливо относясь с уважением к исследованиям Каспари, наш автор с такою же научною чуткостью не охотно идет по стопам другого специального исследователя вопросов о сочинениях Аполлинария, – разумеем Дрэзеке, выводы которого нашли себе довольно широкое распространение в западной церковно-исторической литературе, не смотря на то, что авторитет Дрэзеке не имеет прочного положения в науке. |
| Вот рассуждение в этом род известного материалиста Каспари: „Вопрос о том, происходят ли люди от обезьян антропоидов, а эти от обезьян с малым носом, и эти последние от тех, которых называют полуобезьянами, еще не решен в настоящее время. Достоверно только, что человек, по своей анатомической конструкции, близко подходит к обезьянам, и, следовательно, его генеалогия не может быть вполне независима от генеалогии обезьяны. Однако, натуралисты наших дней все более и более приходят к убеждению, что из всех видов ныне существующих обезьян, ни один не может быть считаем родоначальником человеческого вида, и они высказывают мнение, что обезьянские предки человека с давнего времени исчезли. Задача будущего – найти ископаемые остатки доисторических предков человеческой расы. Если доказано (!?), что человек и обезьяны генеалогически восходят к полуобезьянам, то географический округ, в котором должно искать эти ископаемые остатки, тем самым определен и ограничен древним миром, потому что ни один вид полуобезьян не жил и до сих пор не найден в ископаемом состоянии в Америке. Зоологи все более и более склоняются к тому мнению, чтобы считать древний мир главным местом большей части исторических эволюций и образования новейших животных форм. Но часть древнего мира, которая должна быть считаема местом эволюции нынешней животной жизни, та часть, в которой мы должны искать колыбель человечества в собственном смысле слова, подверглась на пространстве времени самым глубоким переменам, происшедшим от разлития морских вод; можно, поэтому, утверждать не без основания, что настоящее отечество полуобезьян теперь находится под водами Индийского океана. Еще и теперь мы встречаем остатки этих поразительных видов полуобезьян, которых мы называем макротарсами и трахитарсами, живущими рассеянно на островах Южной Азии и Африки, и в особенности в Мадагаскаре, который, быть может, следует считать развалиной, сохранившейся от великого континента, простиравшегося некогда от этого места до Явы“. На карте, приложенной к книге Каспари, этот автор действительно указывает страну, которую он описал, как мнимое отечество полуобезьян и как воображаемый исходный пункт всех человеческих рас, которые распространяются отсюда по всему древнему миру. О. Caspari, Die Urgeschichte der Menschheit, том I, стр. 6, 16, 17. См. О. Peschel, Völkerkunde, 5 изд., Лейпциг, 1881, стр. 41. |
| Поэтому не несправедливо полагать, что одинокая дата, сохраненная Епифанием, тоже несколько поддерживает ту возможность, что Распятие должно быть отнесено к пятнице 18 Марта 29-го года по Р. Хр. Заключение. Отдельные результаты исследования пяти пунктов или сторон согласны один с другим сверх ожидания, так что каждый в свою очередь служит новым подтверждением других. Рождество в 6–7 году до Р. Хр.; возраст Господа при Крещении 30 лет (более или менее); Крещение в 26 (26–27) году; продолжительность служения от 2-х до 3-х лет; Распятие в 29 году по Р. Хр. Эти пять ветвей, – без сомнения, слабые в отдельности, – в своей совокупности являются твердою и прочною опорой для хронологии земной жизни Иисуса Христа. Литература. Для всего вспомогательного хронологического материала, лежащего в основании этого предмета в настоящей статье, Ideler, Handbuch der mathematis- chen und technischen Chronologie (два тома, 1825 г.) все еще остается основным. Из книг, более специально посвященных хронологии жизни Иисуса Христа, особенно должно упомянуть, б. м., о Wieseler, Chronol. Synops. der Evangelien и Caspari, Chron. и. geog. Einleit. Автор настоящей статьи, – некоторые пункты которой были набросаны в его прежних работах: Patrisiic Evidence and the Gospel Chronology в «Church Quarterly Review» за январь 1892, стр. 390–415, и А Paschal Homily printed in the Works of St. Chrysostom в Studia Biblica II (Oxford 1890), стр. 130–149, – многому научился и извлек много указаний, в некоторых частях своей работы, из трех писателей (хотя с их общими выводами он расходится в каждом случае): Н. Browne, Ordo Saeclorum, London 1844; Horl на Ин. 6:4 в Westcott and Hort " " s Greek Testament, 1881, App., стр. 77–81; R. A. Lipsius, Die Pilatus-Acten,Kiel 1886. II. Апостольский век Апостольским веком означается здесь время от Распятия (29-й год, менее вероятно – 30-й год) до разрушения Иерусалима. Без сомнения, некоторые новозаветные писания находятся вне этих границ; но относительно новозаветной истории вполне можно сказать, что она заканчивается великою катастрофой 70-го года по р. Хр. |
| Гораздо большей известностью для православного богослова должен пользоваться комментарий Кейля и Делича на все ветхозаветные книги, и, в частности, комментарий Кейля на книгу пророка Михея. Комментарий Кейля носит также филологический характер. Автор основывает свое объяснение на тщательном филологическом разборе еврейских слов и грамматических оборотов. Кейль, подобно Розенмиллеру и Гитцигу, преимущественно выясняет буквальный смысл пророческой речи. Но он не забывает богодухновенности ветхозаветных пророков. Он понимает в строго христианском смысле пророчество о Мессии, заключающееся в Мих.5:2 , и вообще признает пророческий характер в речах пророка Михея. 33 В последнее время в западной богословской литературе появился комментарий католического богослова Кнамнбауера (на 12 малых пророков). Кнабенбауер отличается направлением строго ортодоксальным, апологетическим. Автор объясняет книгу пророка Михея по Вульгате. Но он везде указывает также чтение еврейского текста, с надлежащим объяснением и филологическими замечаниями о разностях между еврейским текстом и Вульгатой. Объяснение носит исторический и буквальный характер, с соблюдением христианского понимания мессианских пророчеств. Автор вообще руководится характером и направлением святоотеческого толкования ветхозаветных книг. Он почти постоянно подтверждает свои объяснения цитатами из святоотеческих толкований. Кроме святоотеческих толкований, у него приводится много мнений лучших католических комментаторов. 34 Кроме общих толковательных сочинений, в западной литературе нового времени существуют следующие монографические исследования о книге пророка Михея: Caspari, Ueber Micha Morasthiten (Christiania. 1854 г.); T. Roorda. Commentarius in vaticinium Michae (Lipsiae. 1869 r.), L. Reinke. Der Prophet Micha (Giessen. 1874 г.) и Cheyne. Micah (Cambridge. 1885 г.). Сочинение Каспари носит частью исагогический, 35 a частью экзегетический характер. Каспари решает вопросы: о времени жизни пророка Михея, о характере и языке его речей, излагает содержание его книги и определяет отношение её к ветхозаветным книгам, написанным ранее и позже пророка Михея. При последовательном изложении содержания, автор представляет, в подстрочных примечаниях, подробное историческое объяснение всей книги. В последнем отделе своей монографии Каспари доказывает, что ветхозаветные книги, написанные ранее пророка Михея, были известны пророку, а ветхозаветные писатели, жившие позже пророка Михея, знали его книгу. Этот отдел имеет значение для истории ветхозаветного канона. |
| Важнейшей предварительной работой для этого была бы монография о Феодорите, по моему мнению самым правдолюбивым и неполитичным из отцов тогдашнего времени». В 3-м издании (1894 г.) тут прибавлено у Гарнакка упоминание о монографии Глубоковского, которая «к сожалению недоступна» немецкой науке. – II 2 , 313, Anm. I. c. у А. А. Спасский, Аполлинарий лаодикийский, IX,5: man kann innerhalb d. Dogmengeschichte d. Allerthums zur Zeit keine lohnendere Aufgabe finden, как специальная монография об Аполлинарии. В 3-м издании «Истории догматов» S.310, Anm. I., вышедшим уже после монографии об Аполлинарии, написанной Дрэзеке, это замечание Гарнакком опущено. 6 Caspari, Alte und neue Quellen zur Geschichte des Taufsymbols und der Glaubensregel. Christiania.1879. SS. 65−146. 7 Заслугу Каспари не следует преувеличивать. Как оказывается, принадлежность Аполлинарию некоторых сочинений, надписанных именами свв. отцов, не была совсем забыта и в новейшее время. В частности в начале XVIII в. доминиканец Лекьен во 2-й диссертации, помещённой в его издании творений св. Иоанна Дамаскина доказывал принадлежность Аполлинарию сочинений: псевдо-Григориевой ‘H κατ μρος πστις,псевдо Афанасиева сочинения De incarnatione verbi Dei и подложных писем римских епископовЮлия (к Дионисию) и Феликса, т.е. как раз в тех4-х сочинениях. которые признаны собственностью Аполлинария и новейшими исследователями. См. F. X. Funk, Kirchengeschichtliche Abhandlungen und Untersuchungen, II, 253 [=Theol. Quartalscrift, 1896, S.116). Заслуга Каспарии, как отмечает это и А. А. Спасский (135, 1), состоит собственно только и том, что, высказанную уже древними церковными писателями, догадку о принадлежности сочинения ‘H κατ μρος πστις» Аполлинарию он блистательно подтвердил тем, что указал на цитаты из этого сочинения «как принадлежащего Аполлинарию», в Эранисте Феодорита кирского .– Принадлежность этого сочиненияАполлинарию призвана была даже и в русской церковно-исторической науке преосв. Филаретом черниговским и – уже вслед за Каспари – Н. |
| б) Другие (Bleek – Einleitung in das Neue Testament. Berlin, 1866. S. 194.– Gieseler, S. 211, Neander, S. 381) полагают, что малоазийские христиане ели только пасхальную вечерю (с опресноками). в) Иные думают, что все сходство ограничивалось только днем празднования пасхи, 14-м нисана (Schaff, S. 315, Kurtz, S. 243–244, Hefele, ibid., S. 873, наконец Shürer). г) Некоторые отрицают даже и это последнее сходство (Alt, Caspari, цитируемые Д. А. Хвольсоном). Столь же различно отвечают и на вопрос о том, когда и какие события евангельской истории были воспоминаемы в малоазийских церквах. а) Одни полагают, что 14-е нисана посвящено было воспоминанию о последней вечери Иисуса Христа, 15-е – воспоминанию крестной смерти Спасителя и наконец, 17-е – воспоминанию воскресения Христова. б) Другие утверждают, что 14-е нисана посвящено было воспоминанию крестной смерти Спасителя, а 16-е – воспоминанию Его воскресения. в) Гизелер (S. 211) заявляет, что «нет никакого следа празднования пасхи воскресной малоазийскими христианами» и существовал только недельный праздник воскресения. г) Некоторые (Steitz, Scherdlin и Weitzel ар. Schürer, S. 202) полагают, что малоазийские христиане отлагали празднование воскресения Христова до первого воскресного дня, следующего за 14-м нисана, и этот воскресный день имел у них, как и на Западе, характер годичного праздника. д) Шюрер полагает, что 14-е нисана в малоазийских церквах было праздником не в честь какого-либо отдельного новозаветного события, а в честь самого факта искупления, в котором объединились все отдельные моменты истории искупления, и что это был в строгом смысле праздник однодневный. е) Но особенною оригинальностью отличается программа, предлагаемая Альтом (Der Christliche Cultus. IIAbth. Berlin. 1860, S. 17). Он исходит из того предположения, что все еврейские месяцы начинались с субботы и что поэтому 14-е нисана всегда падало на пятницу. Малоазийские христиане начинали свой праздник в четверток вечером (следовательно, по употребительному в настоящее время счислению – 13-го нисана), вкушали пасхального агнца (sic); затем в посте и молитве воспоминали они евангельские события от прощальной речи Иисуса Христа до Его погребения, и между тем как иудеи начинали праздновать с вечера пятницы свою пасху, верующие продолжали свой пост до самого утра 16 нисана, с которого начиналось у них торжественное празднование воскресения Христова. Таким образом, по Альту, весь спор между христианами о дне пасхи сводится к чистому недоразумению: малоазийские христиане праздновали воскресение Христово в тот же день, постились в те же дни, в которые и христиане западные. Такой вывод, а также и противоречащее всем историческим данным предположение, что 14-е нисана всегда падало на пятницу, лишают эту гипотезу значения в самых существенных пунктах вопроса о малоазийской пасхе. |
| 7 Caspari. Alte und neue Quellen zur Geschichte des Taufsymbols und der Glaubensregel. Christiania. 1879. S.65–146. 8 Заслугу Каспари не следует преувеличивать. Как оказывается, принадлежность Аполлинарию некоторых сочинений, надписанных именами св. отцев, не была совсем забыта и в новейшее время. В частности, в начале XVIII в. доминиканец Лекьен во второй диссертации, помещённой в его издании творений св. Иоанна Дамаскина , доказывал принадлежность Аполлинарию сочинений: псевдо-Григориевой κατ μρος πστις, псевдо-Афанасиева сочинения De incarnatione verbi Dei и подложных писем римских епископов Юлия (к Дионисию) и Феликса, т.е. как раз тех четырёх сочинений, которые признаны «собственностью» Аполлинария и новейшими исследованиями. См.: Funk F.X. Kirchengeschichtliche Abhandlungen und Untersuchungen. II, 253 [Theol. Quartalschrift, 1896. S.116]. Заслуга Каспари, как отмечает это и А.А.Спасский (135, 1), состоит собственно только в том, что высказанную уже древними церковными писателями догадку о принадлежности сочинения « κατ μρος πστις» Аполлинарию он блистательно подтвердил тем, что указал на цитаты из этого сочинения, «как принадлежащего Аполлинарию», в «Эранисте» Феодорита Киррского . – Принадлежность этого сочинения Аполлинарию признана была даже и в русской церковно-исторической науке преосв. Филаретом Черниговским и – уже вслед за Каспари – Η. Н.Глубоковским . Спасский А.А. Там же. 9 Dräseke Johannes, dr. Apollinarios von Laodicea. Sein Leben und seine Schriften. Nebst einem Anhang: Apollinarii Laodiceni quae supersunt dogmatica. Leipzig, 1892 (Texte und Untesuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur hrsg. v. O.v.Gebhardt und A.Harnack. Bd. VII. Heft 3–4). 10 Это замедление выхода в свет книги А.А.Спасского стоит, вероятно, в связи с тем обстоятельством, что Дрэзеке только в 1892 г. объединил свои статьи об Аполлинарии в целую книгу: отчасти же тут, вероятно, имели значение и обстоятельства жизни самого А.А.Спасского, который не сразу по окончании стипендиатского года занял профессорскую кафедру в Академии, а вынужден был некоторое время быть преподавателем семинарии; но и по занятии в Академии кафедры новой гражданской истории он вынужден был значительную часть времени посвятить составлению лекций по предмету, который раньше не был его специальностью. |
| 349 Может показаться, что существует параллель между этою книгою и посланием к Римлянам, которое в своей догматической части, по-видимому, последовательно останавливается на этих трех предметах, хотя и рассматривает их с совершенно иной точки зрения. Нет необходимости говорить, как различно здесь самое обсуждение вопроса. 353 В талмудич. трактате Sanhedrin, о синедрионном и криминальном судопроизводстве, 110b. читаем: «наши раввины учат, что десять колен не имеют части в грядущей эре, так как написано: «Господь изгнал их из их земли во гневе, и в ярости, и в великом негодовании и ввергнул их в иную землю». «Господь изгнал их из их земли»–в настоящую эру–«и вверг их в иную землю»–в грядущей эре. Как бы соглашаясь с этим, Псевдо-Варух пишет к девяти с половиною коленам, чтобы «они приготовили сердца свои к тому, чему верили раньше, если не хотят страдать «в обеих эрах (ab utroque saeculo), «будучи пленниками в одной и терзаемы в другой (Апокал. Варуха. LXXIII, 8). 354 Так, например, утверждение, будто были индивидуумы, которые выполнили заповеди Божии, Vis. I, гл. III, 36; господство причины І, 22; , 9; общие мессианские благословения всему миру Vis. І. гл. І, 27. 28; мысль о законе внутри их умов, подобно тому, как о нем говорит ап. Павел в приложении к язычникам, Vis. III, гл. I, 45–47 (ed. Fritzsche, стр. 609). Это только частные примеры, но кроме этого мы ссылаемся на общий состав рассуждений. 372 Декаполис, по всей вероятности, хотя и трудно быть в этом уверенным, составляии сдедующие города: Дамаск, Филадельфия, Рафана, Скифополис, Гадара, Гиппос, Дион, Пелла, Гераза и Канафа. Об этих городах сравн. Caspari, Chronol. Geogr. Einl. in d. Leben I. Christi стр. 83–90. 373 Ирод восстановил и построил другие города, как напр.: Антипатрис, Кипрос, Фазелис, Анфедон и т. д. Schürer говорит, что два первых были построены ранее, но Иродом они были только перестроены или укреплены (сравн. Ant. ХШ, 15. 1; Война I, 21. 8). 375 О граждансхих учреждениях римской империи смотр. Kuhn-a Die Städt. u. bürgerl. Verf. d. Röm. Reichs, два тома; a по данному вопросу смотр. т. II, стр. 336–354 и 370–372. |
|
|
