| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДУХОВНОЕ РОДСТВО связывает при крещении восприемников с их крестниками, родителями крестников, а также в соответствии с визант. правом детей и более отдаленных потомков крестников и восприемников, крестников и крестниц одного восприемника и их потомков между собой. При крещении взрослых восприемники являются свидетелями и поручителями за серьезность намерения и за правую веру крещаемого, а при крещении младенцев и больных, лишенных дара речи, дают за них обеты и произносят Символ веры (Карф. 45 (54)). На восприемников возлагается обязанность участвовать в религ. и нравственном воспитании новокрещеного, способствовать развитию его христ. сознания. Факт Д. р. имеет особое значение в брачном церковном праве, являясь одним из препятствий к браку . По обычаю древней Церкви, в крещении, как правило, участвовал один восприемник одинакового пола с крещаемым. При преобладавшем тогда крещении взрослых это вытекало из естественного чувства стыдливости. Но впосл. в крещении как в духовном рождении по аналогии с рождением плотским стали участвовать одновременно и восприемник и восприемница - крестные отец и мать. Этот обычай вошел в жизнь Церкви с тех пор, как стали крестить преимущественно младенцев. В церковно-каноническом сознании отношения между восприемником и его крестницей и соответственно между восприемницей и ее крестником, а также между восприемником и восприемницей приобрели также характер Д. р., к-рое, однако, не может ставиться на один уровень с Д. р., связующим восприемников с крестниками одного пола и с их родителями и детьми. После того как установилась практика иметь восприемника и восприемницу при крещении, имп. Юстиниан запретил брак между восприемником и его крестницей, мотивировав это тем, что «ничто не может в такой мере возбуждать отеческой любви и установить столь правомерного препятствия к браку, как это» (CJ. V 4. 26. 2). Трулльский Собор 53-м прав. запретил браки между восприемниками и родителями воспринятых. |
| Иконы и иконостас Наибольшую художественную ценность в Старой церкви имеет деревянный резной иконостас XVII века с иконами. Иконы были выполнены несколькими живописцами. Есть иконы художника Радула или Авессалома Вуйчича 1674 года, Максима Туйковича 1734 года и неизвестного художника эпохи барокко XVIII века. Верхний ряд икон иконостаса («Тайная вечеря», «Снятие cj креста», «Омовение ног» и «Зачатие») был подарен Йованом Милетичем из Триеста во второй половине XVIII века. Во внутренней и внешней части нефа над колоннами и над сводами находятся иконы отечественных и зарубежных мастеров XVI-XVIII вв. На стенах храма находятся иконы большой художественной ценности. Помимо икон большую ценность представляют паникадила, дарохранительницы и иконные оклады из различных материалов. Храмовый комплекс Церковь стоит посреди обширного двора. От улицы её отделяет высокая каменная ограда. Во дворе церкви есть другие здания: дом причта и хозяйственные помещения. С восточной стороны двора – церковная лавка и музей. В музее хранится уникальная коллекция икон. Этот музей не менее интересен, чем сама церковь. Музей При церкви действует музей, открытый 1890 году. В нём хранится около 700 экспонатов, в том числе старинные иконы, книги, богослужебные предметы и облачения, султанские фирманы. Святыни [ править править код ] Величайшая реликвия старой сараевской церкви – десница св. Феклы. В 1233 году свт. Савва Сербский привез эту святыню из Антиохии в Сербию, а в 1733 году сербский патриарх Арсений IV Йованович подарил ее сараевской церкви. В 1873 году митрополит Сава Косанович привез десницы св. Феклы в Россию, где для нее была сделана бисерная перчатка. В женской церкви установлен ковчег с нетленными мощами младенца. Эти мощи считаются чудотворными, и женщины, которые молятся о зачатии или об излечении больного ребёнка, проползают под ковчегом на коленях. Престольные праздники [ править править код ] Как добраться [ править править код ] Адрес: Mula Mustafe Bašeskije 59, Sarajevo 71000, Босния и Герцеговина |
| Вскоре святой пришел в некий мон-рь, игумен к-рого принял его и попросил рассказать, куда он направляется. И. исповедался, игумен просил его остаться в мон-ре, однако И. продолжил путь. Через нек-рое время ему повстречался некий благочестивый муж, к-рому он также рассказал свою историю. Затем И. пошел еще дальше в глубь пустыни, нашел там погребальную пещеру и поселился в ней среди истлевших костей. В течение 10 лет он пребывал в ней, не говоря ни с кем из путников и питаясь лишь травами. Через 10 лет в местности, где жил подвижник, началась засуха, и епископу было видение, что он должен идти к скрывающемуся в погребальной пещере отшельнику и просить его молить Бога об избавлении от засухи. Однако епископ со всем клиром не смогли уговорить И. выйти из пещеры и поговорить с ними. Засуха продолжалась, последовало 2-е видение, после к-рого епископ вновь отправился к И. и насильно вывел его из пещеры. Подвижник стал молиться против своей воли, и сразу же начался сильный дождь. Так И. понял, что получил прощение. Вскоре он вновь обрел дар исцеления и совершил множество чудес. На 75-м году жизни, предвидя скорую кончину, И. призвал епископа и попросил похоронить его в той самой пещере, где он жил последние годы. Когда святой отдал Богу душу, его с почестями похоронили в пещере, а нек-рое время спустя возвели поблизости церковь и перенесли туда его мощи. Вероятно, почитание И. было распространено в К-поле, на это указывают заметки в Синаксаре К-польской ц. (кон. X в.). Житие И. помещено под 10 окт., в нек-рых греч. календарях - под 28 и 29 янв., в некоторых визант. житийных сборниках указана также память И. под 2 марта и 15 апр. Время составления Жития и его автор неизвестны. Предположительно в памятнике нашли отражение события сер. VI в., когда имп. Юстиниан I (527-565) существенно ограничил в правах самаритян в Палестине (CJ. I 5. 17). Это распоряжение, запрещающее самаритянам строить синагоги, датируется 528 г., и, т. о., нельзя сказать с уверенностью, были ли эти меры связаны с восстанием самаритян в 529 г. Более точно датировать события Жития не позволяет то обстоятельство, что упоминаемый в тексте еп. Александр, по всей видимости занимавший кафедру в Кесарии Палестинской, в иных источниках не фигурирует. |
| День отдыха Наименование и подобные указывают на то, что В. является днем отдыха (в совр. рус. языке слав. слово « » обозначает уже не воскресный день, а 7 дней седмицы, но в богослужебных книгах до наст. времени сохр. употребление этого слова в значении «воскресный день»). В этот день житейские заботы отлагались ради участия в воскресном богослужении - одним из первых об этом говорит Тертуллиан ( Tertull. De orat. 23). Офиц. днем отдыха В. стало при св. равноап. имп. Константине Великом, к-рый эдиктом 321 г. провозгласил «день Солнца» днем отдыха в Римской империи для судей, горожан и ремесленников (CJ. 3. 12. 2; CTh. 2. 8. 1). В 337 г. был принят закон об обязательном участии солдат-христиан в воскресной литургии ( Euseb. Vita Const. 4. 19). Имп. Феодосий Великий запретил устраивать по В. публичные зрелища, первоначальный эдикт об этом не сохранился, но запрет был подтвержден эдиктом 386 г.: в В. запрещались также производство любых юридических процедур и торговая деятельность (CTh. 2. 8. 18). У церковных авторов IV-V вв. необходимость прекращения работы в В. объясняется уже не столько обязанностью участвовать в богослужении в этот день, сколько святостью В. как такового ( Euseb. In Ps. 91; Const. Ap. VIII. 33; Ioan. Chrysost. De bapt. Christ. 1; In Gen. 10. 7). На Западе с VI в. распространилось мнение, что отдых в В. заменяет собой субботний покой, предписанный законом Моисея (Исх 20. 8-11; Втор 5. 12-15) (см.: Caes. Arel. Serm. 10. 3. 5//PL. 39. Col. 2274; Mart. Brac. De correct. rust. 18; 31-е прав. III Орлеанского Собора (538); 1-е прав. II Масонского Собора (581-583)). Впосл. это мнение стало офиц. позицией католич. Церкви, так что в католич. Катехизисах 4-я заповедь Декалога обычно излагается с заменой слова «суббота» на «воскресенье». Аналогичные представления получили распространение и на Востоке (Лаод. 29), но в правосл. традиции отдых в В. не стал полностью отождествляться с ветхозаветным субботним покоем. Суббота в правосл. Церкви имеет особый статус, но субботний покой, как и проч. обрядовые предписания закона Моисея, не соблюдается в соответствии с решением апостольского Иерусалимского Собора (Деян 15. 6-29). Воскресный же день понимается не как замена субботы, а как новый праздничный день, день Воскресения и начала новой жизни во Христе; работа в В. отменяется не ради покоя как такового, а для участия в богослужении, для совершения духовных подвигов и помощи ближним. |
| В пространном письме от 26 марта 521 г. папа Гормизд отвечал на просьбы императора и Е. смягчить требования относительно осуждения епископов, подписавших «Энотикон» (Ibid. N 237. P. 722-733). Папа привел подробное изложение исповедания веры, ставшее основанием для осуждения ересиарха Нестория , патриарха К-польского, и архим. Евтихия , и заверил, что он согласен придерживаться церковного единства с Иерусалимской Церковью в случае принятия ее иерархами этого текста. Относительно осуждения епископов в письме ничего не говорилось, однако встречается напоминание о необходимости решить дело Фессалоникийской Церкви в пользу Рима. Также Е. было направлено краткое письмо, содержащее благодарность папы за присланные ему дары: золотую чашу, украшенную драгоценными камнями, серебряные блюдо и чашу и 2 покрывала (Ibid. N 239. P. 738-739). В последующем письме папа Гормизд вновь попросил Е. восстановить на своих кафедрах викарных епископов Фессалоникийской епархии Гелия, Фому и Никострата, к-рые были изгнаны по причине внутренних раздоров и о которых папа Гормизд уже писал предшественнику Е. К-польскому патриарху Иоанну II. С возвращением этих епископов на свои кафедры папа увязывал сохранение церковного мира, достигнутого между Церквами Рима и К-поля (Ibid. N 204. P. 663). В мае 521 г. одновременно с имп. Юстином Е. сообщил Гормизду о низложении Антиохийского патриарха Павла II (Ibid. N 242. P. 741-742). В 525 г. с посольством от короля остготов Теодориха Великого в К-поль прибыл папа Иоанн I (523-526). Со стороны императора и Е. ему было оказано почтение и предоставлено 1-е место во всех церковных церемониях, в частности, папа служил на латыни рождественскую и пасхальную службы в храме Св. Софии. В нач. 532 г. в К-поле прошло собеседование между православными и сторонниками Севира, патриарха Антиохийского, в конце к-рого последние предложили имп. Юстиниану и Е. одобрить формулу «един из Св. Троицы пострадал плотью». В 533 г. Е. подписал адресованный ему эдикт имп. Юстиниана I о Воплощении, в котором Юстиниан излагал свою позицию относительно правосл. вероучения и формулу примирения с противниками IV Вселенского Собора. Юстиниан принял и подтвердил православие письма К-польского архиеп. Прокла к армянам, в к-ром говорилось, что «Иисус Христос, Сын Божий и Бог наш, есть един из Св. Троицы». Далее Юстиниан провозгласил исповедание 4 Вселенских Соборов, без к-рого осуждение еретиков было неполным (CJ. I 1, 5-8). |
| В авг. 519 г. И. М. и его сторонники покинули Рим, ничего не добившись. Согласно утверждению И. М., они были изгнаны папой. Но папа Гормизд в послании Юстиниану сообщил, что они бежали из города ( Hormisdas. Ep. 66-67//PL. 63. Col. 477-478; от 2 сент. 519). Он обвинил монахов в том, что они устроили беспорядки в Риме ( Idem. Ep. 70//PL. 63. Col. 490-492; от 13 авг. 520) и прикрепили грамоту с протестом к статуе императора. По всей видимости, т. о. были обнародованы 12 глав против несториан И. М. Гормизд в послании еп. Посессору от 13 авг. 520 г. рассказывал о «бесчинствах лже-монахов» в Риме и предостерегал относительно лжи, ими распространяемой. Когда это послание попало в руки И. М., он ответил на него новой апологией. В ней И. М. заявил, что не хочет верить, что послание Посессору принадлежит папе, т. к. его автор - «еретик». И. М. утверждал, что в Риме был принят в общение папой. Он также указывал, что автор опровергаемого послания хотя и не признал сочинения Фавста Регийского авторитетными, но и не осудил их. По возвращении в К-поль скифские монахи продолжили переписку с африкан. августинцами, в т. ч. с Фульгенцием, по вопросу о сочинениях Фавста. Обращение монахов не сохранилось, однако соч. «Об истинности предопределения» ( Fulgentius Ruspensis. De veritate Praedestinationes//PL. 65. Col. 603-671) Фульгенция было посвящено И. М. и диак. Венерию, одному из скифских монахов. Второй соборный ответ африкан. епископов издан в 523 г., после смерти папы Гормизда ( Idem. Ep. 15//PL. 65. Col. 435-442). Уже зная мнение папы по делу скифских монахов, африкан. епископы тем не менее в целом не изменили положительного отношения к ним. Послание 523 г. адресовано И. М. и диак. Венерию. Африканцы подтвердили признание веры скифских монахов и особенно их понимание учения о благодати. При этом они призывали быть снисходительными к тем, кто не разделяли мнения скифских монахов о теопасхизме, поскольку многие из них в будущем могут изменить свою т. зр. и примкнуть к ним. С нач. 30-х гг. VI в., став императором, Юстиниан (527-565) начал активно использовать теопасхитскую формулу в полемике с монофизитами и утвердил ее эдиктом 533 г. (CJ. I 1. 7), где она дается со мн. пояснениями (см. подробнее в ст. Вселенский V Собор , разд. «Богословие Собора»). Ее принятие сопровождалось осуждением догматических противников скифских монахов - акимитов. Несмотря на то что ранее папа Гормизд отказался принять теопасхизм, формула была одобрена папой Иоанном II в 534 г. Наконец, она была принята V Вселенским Собором в К-поле в 553 г. вместе с осуждением Феодора Мопсуестийского, чего ранее добивались скифские монахи. |
| св. Константина Великого от 314 г. говорится: «Повелеваем, чтобы во всех делах правосудие и справедливость имели предпочтение перед положениями строгого права» (placuit in omnibus rebus praecipuam esse iustitiae aequitatisque quam stricti iuris rationem - CJ. 3. 1. 8). Позднее «справедливость» в качестве формального принципа права попадет в церковно-правовые сборники (см., напр., Номоканон Фотия (Тит. 1. Гл. 3): «...по требованию справедливости (το δικαου) мы преступаем обычай» - Ρλλης, Ποτλς. Σνταϒμα. Τ. 1. Σ. 40). Эти характерные черты aequitas оказали влияние на юридическое содержание церковной И., к-рая в основных своих функциях в церковном праве становится аналогией «справедливости» рим. права. И. исходит из идеи равного участия членов Церкви в оправдании Божием (ср.: Деян. 11. 17; 2 Петр 1. 1). Вместе с тем на ее содержание продолжало влиять и догматическое значение понятия в смысле Божественного домостроительства, так что в использовании И. могли иногда усматривать подражание «Божественной икономии». Многогранная сложность этого принципа затрудняет формирование для него строгого юридического определения. По этой причине в различных контекстах синонимами И. выступают такие понятия, как «снисхождение» (συγκατβασις, συμπθεια, benignitas), «человеколюбие» (φιλανθρωπα, humanitas) и «справедливость» (δκαιον, aequitas) в зависимости от функции И. при решении конкретных проблем церковной жизни. Однако понятие «человеколюбие» выражает не всю сущность церковной И., а только отдельное ее проявление, поскольку принцип И. может привести и к большей строгости права, если это будет соответствовать соображениям целесообразности. Смешение И. с гуманностью, ограничивающее многообразие функционирования этого принципа, происходит лишь в достаточно позднее время. Например, через «человеколюбие» определял И. патриарх Николай I Мистик («Икономия есть подражание Божественному человеколюбию» - Ep. 32//PG. 111. Col. 213). Однако отцы Анкирского и Неокесарийского Соборов, допуская смягчение дисциплинарных норм, еще употребляют более адекватный термин φιλανθρωπα (Анкир. |
| Таким образом „недомыслия” с моей стороны никакого не было и нет, если я сопоставлял и сопоставляю 13 мерзеб. с 13 славян. Готов, пожалуй, снять и со славянского переводчика упрек в недомыслии в этом случае, и думать, что переводчик имел известную идею в голове и сознательно отступил от подлинника. В предыдущей статье 12-й, говоря о духовных лицах, продолжающих супружеское сожитие с женами, он перевел латинские слова: „si quis clericus vel cujuslibet superioris gradus» фразой: ате котор причьтьник или в#тшю ч ть мн». Эта идея о „вящшей чести» могла руководить им и при переводе 13 статьи: и с черницею блуд творить есть преступление, понеже и#тьши iccmь наречена. Так как затем, по опущении ссылки на предыдущее правило, нужно было означить срок и образ покаяния, то переводчик и прибавил то, чего не было в латинском пенитенциале: г55;. ле . да покаеться w хлебе и w воде. Не более удовлетворительны замечания проф. Павлова и относительно третьей статьи о святотатстве. В латинском пенитенциале говорится: „si quis aliquid de ministcrio s. ecclesiae ... fraudaverit”. В слав. запов.: ате кто монаст рьсê » цркве тъкмо что оукрадеть. По мнению рецензента, в греческом тексте могло стоять огреченное латинское слово: μηνι τρων, которое славянский переводчик принял за μονα τριον. Для подкрепления этой „гипотезы», не лишнее бы было указать хотя один пример употребления в греческих номоканонах слова: μηνι τρων в смысле церковной утвари. Между тем в целом ряде латинских пенитенциалов стоит одно и то же слово: „ministerium» в смысле церковной утвари, принадлежащей церквам вообще, а не монастырю в особенности 162 . Если снять и в этом случае cj славянского переводчика упрек в недомыслии, то объяснить употребление им слова: „монастырские церкви” можно было бы лишь таким образом, что в эпоху появления этого славянского перевода никаких других церквей и не было, кроме монастырских, поэтому он и счел возможным более общую, по содержанию, статью латинского пенитенциала редижировать в смысле святотатства, совершаемого в монастырской (только) церкви. Эта „гипотеза» подтверждалась бы и статьей 48 слав. запов., соответствующею 88 ст. мерзеб. В латинском сказано: „si qui monasteria spoliant». В славянском: „атс кто крадеть черницю». Переводчик, раньше из ministerium сделавший монастырскую церковь , встретившись со статьей, которая специально говорит об ограблении монастырей, чтобы не повторяться, превратил монастырь в черницу. Проф. Павлов оставил без объяснений перевод этой последней статьи, вероятно, затрудняясь указать, с какого бы огреченного латинского слова могла явиться в славянском переводе “черница» вместо монастыря, равно как оставил без внимания перевод слова: peijuraverit. В одной из двух рядом стоящих статей это слово переведено: „проклина тьс#», а в другой: „кльнетьс#”. Что это – недомыслие или вольность? И то, и другое должны быть равно неприятны рецензенту. |
| Примечания: 1.2 Стену миновал: Тело убитого императора провезли мимо Нисибина по пути в киликийский Тарс, где оно и было похоронено. 1.4 Аммиан (Amm., res. gest. XXV, 9.1 (E)) сообщает, что персидский штандарт на башне Нисибина водрузил персидский сатрап Бинес. Имя Bineses, видимо, происходит от перс. Beneš. 3.3 Прп. Ефрем упоминает события первой осады в 350 г., когда брешь, пробитая персами в стене, едва не стала причиной падения города. Только отвага защитников и Божия помощь спасли Нисибин от неминуемого захвата. Факт спасения города из весьма опасной ситуации подтверждает и сам Юлиан (Jul., or. II, 63А67А (E1)). 4.1 Мф. 5:37. 4.6 Почти дословная цитата из кн. Бытия: «ибо прах ты и в прах возвратишься» ( Быт. 3:19 ). 8.2 Имеется в виду, как это ни странно, император Константий, считавший борьбу с набегами персов в конце жизни своей главной задачей. 8.6 Царем... славных: то есть Иовианом, другом Константия и Константина. 10.4 «Историософская» концепция прп. Ефрема предусматривает, что войско при Константии было заражено язычеством и было достойно погибели, но все же сохранялось «верующими царями» (выражение Мар Афрема). Константию Ефрем был готов простить за его антиязыческие меры даже арианство. 11.6 Ср. Amm., res gest. XXV. 7,14 (Е 2); также Zos., h. e. Ш.30, 5 (E 2). Страдания во время отступления армии были весьма значительными, хотя слова о поедании мертвецов кажутся некоторым преувеличением. 12.1 Гай (): город, который упоминается в Ис. Нав. 7:126 . Иисус Навин послал против этого города небольшое войско. «Жители Гайские убили из них до тридцати шести человек, и преследовали их от ворот до [места] Севарим, и разбили их на спуске с горы; отчего сердце народа растаяло и стало, как вода» (Ис. Нав. 7:5 ). Причиной этой трагедии был некий Ахар (χρ, , сир. ), захвативший себе добычу из заклятого (херема), за что его побили камнями и сожгли. Эпитет «слабые», видимо, свидетельствует о малочисленности населения Гая, хотя Бек дал в переводе ед. ч. «dem machtlosen» (Beck 1957а: CJ, 78 (О 3.2)), несмотря на знак seym. |
| Виды препятствий Для заключения Б. недостаточно только решения вступающих в него - оно нуждается в санкции со стороны как гос. юридических институтов, так и Церкви, если речь идет о церковном Б. В брачном церковном праве, исходящем из того, что Б. для христиан - это таинство, сформулированы условия, соблюдение к-рых обязательно для заключения церковного брачного союза. При отсутствии этих условий возникают обстоятельства, препятствующие совершению браковенчания. Препятствия могут быть абсолютными, исключающими для определенного лица вступление в Б. с кем бы то ни было, и условными, делающими невозможным Б. между определенными лицами из-за их родственных отношений. Причем кроме кровного родства препятствия могут заключаться также в отношениях свойства или родства духовного. Различаются также препятствия расторгающие и нерасторгающие, или запретительные: первые - препятствия, в силу к-рых Б. считается недействительным с момента его заключения и потому подлежащим расторжению; вторые - препятствия, обнаружение к-рых не влечет за собой расторжения Б., однако подвергает и вступивших в Б., и венчавшего их священника каноническим прещениям. Абсолютными препятствиями к Б. одновременно расторгающими его, считаются следующие: 1. Если лицо, состоящее в Б., вступает в новый Б., ибо христ. Б.- безусловно моногамный, т. е. единобрачный. 2. Если Б. священного лица заключается после посвящения в сан, он признается незаконным. Это явствует из 6-го прав. свт. Василия Великого. Согласно 6-му прав. Трулльского Собора, вступление в Б. запрещается не только священнослужителям, но и иподиаконам. 26-е Апостольское прав. дозволяет вступать в Б. после поставления на церковное служение лишь чтецам и певцам. Эти церковные правила во времена имп. Юстиниана были подтверждены и гражданскими законами. Имп. Юстиниан в своем постановлении от 18 окт. 530 г. говорит: «Повелеваем браки, которые не позволяются по церковным правилам, чтобы они были запрещены и нашими законами - чтобы дети, рожденные в таком противозаконном браке, не считались рожденными в браке...» (CJ I 3. 45). |
|
|
