| Возможно, к периоду первоначального развития П. в Риме относится также соч. «Об ожесточении сердца фараона» (De induratione cordis Pharaonis; CPL, N 729). По мнению нек-рых исследователей, оно было написано Пелагием в ответ на просьбу свт. Павлина Ноланского, к-рого смутила интерпретация 9-й главы Послания к Римлянам ап. Павла, предложенная в сочинении блж. Августина «О различных вопросах к Симплициану» ( Aug. De divers. quaest. Simpl. I 2. 1-22; обоснование атрибуции см.: Plinval. 1947; ср.: Martinetto. 1971). Известно, что в 399 г. свт. Павлин обращался к блж. Иерониму с вопросами о том, как следует понимать рассуждения ап. Павла об ожесточении сердца фараона, и о том, что спасение зависит не от подвизающегося человека, а от милующего Бога (см.: Hieron. Ep. 85. 2; ср.: Рим 9. 16-18), поэтому он мог адресовать те же вопросы Пелагию, с к-рым познакомился в Риме. Хотя датировка сочинения и его атрибуция Пелагию остаются предметом дискуссий, его основное содержание соответствует тем взглядам Пелагия, к-рые отражены в «Толкованиях на Послания апостола Павла» (сопоставление см.: Martinetto. 1971. P. 106-117). Т. о., уже в рим. период в публичных выступлениях и трудах основоположников П. были сформулированы 2 основных пелагианских тезиса: 1) греховность не может передаваться по наследству, поэтому каждый человек обладает полной свободой грешить или не грешить; 2) благодать не оказывает насильственного воздействия на человека, но лишь помогает ему в его свободном движении к Богу. Хотя эти тезисы спровоцировали нек-рую полемику, она не имела широкого резонанса. Как впосл. свидетельствовал блж. Августин, до него доходили слухи о том, что Пелагий «выступает против благодати Бога», однако ни сочинения пелагиан, ни к.-л. подробности об их взглядах не были ему известны до кон. 411 г. (см.: Aug. De gest. Pelag. 22. 46). Первый этап пелагианских споров (411-418): полемика с Целестием и Пелагием о первородном грехе и благодати В сер. 410 г. Пелагий и Целестий из-за нашествия готов покинули Рим. Пелагий после недолгого пребывания в Сев. Африке, где он не выступал публично и лишь мельком встретился с блж. Августином, прибыл в Палестину и вскоре заручился покровительством свт. Иоанна II , архиеп. Иерусалимского (см.: Aug. Ep. 179. 1). Об обстоятельствах жизни Пелагия в Палестине до 415 г. почти ничего не известно; он продолжал вести деятельность христ. учителя нравственности и посредством писем поддерживал связь со мн. знатными лицами, жившими как в Риме, так и в др. областях Римской империи (подробнее см. в ст. Пелагий ). |
| Поскольку Бог есть абсолютный Ум, то и важнейшим проявлением О. Б. в человеке св. отцы также считали ум (νος), к-рый «является образом Божиим и ведает Бога и единственный из всего находящегося в мире, если пожелает, становится Богом» ( Greg. Pal. In Praesent. Deip. 36). Прп. Никита Стифат для доказательства данной мысли использовал противопоставление ограниченности тела безграничности ума: «Не по органическому устроению тела человек есть образ Божий, но по мысленному естеству ума, неописуемого телом, долу тяготеющим. Ибо как Божеское естество, вне всякой твари сущее, не описывается, как неопределимое и нетелесное, некачественное, неосязаемое, неколичественное, невидимое, бессмертное, необъемлемое и отнюдь нами не разумеемое, так и данное от Него нам мысленное естество, как неописуемое, нетелесно есть, невидимо, неосязаемо, необъемлемо, и есть образ бессмертной и присносущной Его славы» ( Nicet. Pector. Gnost. 4). Похожую идею ранее развивал блж. Августин (см., напр.: Aug. De Trinit. XIV 16). По его мнению, ум «способен на постижение Бога и на то, чтобы быть Его причастником. Столь великое благо невозможно иначе как посредством того, что он есть образ Божий» (Ibid. XIV. 11; см. также: Ioan. Damasc. De fide orth. II 12; Суг. Alex. In Ioan. I 9; Aug. De Gen. I 22). Важнейшим проявлением О. Б. считается свобода (λευθερα, ατεξουσιτης). Свт. Григорий Нисский учил, что изначально человек был образом и подобием «Силы, царствующей над всем сущим, а потому и в своей свободной воле имел подобие со свободно Властвующим над всем, не подчиняясь никакой внешней необходимости, но сам по своему собственному усмотрению действуя, как кажется ему лучше, и произвольно избирая, что ему угодно» ( Greg. Nyss. De virgin. 12. 2). Прп. Иоанн Дамаскин в своем определении О. Б. связывал в единое целое 3 понятия: душа, ум и свобода ( Ioan. Damasc. De fide orth. II 12(26)). По аналогии с вечностью Бога характеристикой О. Б. также является бессмертие (θανασα) (см., напр.: Tertull. De bapt. 5; Aug. De Trinit. XIV 4. 6). Так, говоря о душе, свт. Кирилл Иерусалимский отмечал, что она есть творение «бессмертное по благодати Бога, Который делает его бессмертным, творение живое, разумное, нетленное по благодати Того, Который даровал это, творение, имеющее власть делать, что хочет» ( Cyr. Hieros. Catech. 4. 18). |
| Такого же рода ссылки латинских богословов на древние литургии, в которых Дева Мария называется Пресвятою и Пречистою, а также на древний праздник зачатия Пресв. Девы и по сему случаю говоримые древними пастырями поучения. Потому что в древних литургиях нет ни слова о чистоте и святости Пр. Девы в отношении к первородному греху, и потому что нет и намека на этот предмет в поучениях древних пастырей, например Андрея Критского , на праздник зачатия Пр. Девы, и самый праздник этот называется прямо только зачатием, а не непорочным зачатием Пр. Девы. 869 Confess. augustan. d. XVIII. 1, 2, 4, 9; Apolog. confess, augustan. d. I. 1, 3, 7–12, 15, 17–25, 38–43. VIII. 70, 73. Loci praecip. theolog. p. 109, 120–125. 876 Подобные сказания были и у других народов, например японцев, индийцев, монголов и скандинавов. Смотр. Размышл. о божеств. религ. христ. Огюст. Николя. Перев. Τ. I. книг. 2 стр. 191–218, изд. 1866 г. 2-е. 877 Можно заметить, что учение о жизненных бедствиях и смерти, как следствиях грехопадения прародителей, стояло во внутренней и неразрывной связи с общим учением о первородном грехе, почему оно наравне с последним было принято и утверждено древней Церковью, равно как и наоборот, вместе с отвержением пелагианской ереси, отрицавшей первородный трех, было ею отвергнуто и осуждено и лжеучение о смерти и жизненных бедствиях, как будто бы чисто естественных и необходимых в тварной природе явлениях. 884 О вочеловеч. Господа. Христ. Чт. 1847 г. ч. 3, стр. 171 и 172. Сравн. Григор. Наз. Orat. 38. n. 12. 885 Так понимали и изъясняли эти слова и древние толковники, например Амвросий (De fid. ad Gratian. lib. V. c. 6. n. 83. Comment. in. epist. ad Roman, c. 8. v. 29), Иероним (Comment. in epist. ad Rom. c. 8. v. 29); Кирилл Александрийский (Comment. in Malach. с. 1. v. 2 et 3) и Феодорит (Comment. in epist. ad Rom. c. 8. v. 29 et 30). 886 Подобный смысл заключают в себе слова 1 послания ап. Петра, гл. 2, ст. 8 ( 1Пет.2:8 ): о Нем же (краеугольном камне – Христе) и претыкаются слову противляющиися, на неже и положены быша (на что они определены), где определение к преткновению поставляется в прямую и внутреннюю зависимость от свободы людей, противящихся слову. |
| The closing paragraph of this section, 12:44–50, suggests that, on the story level, Jesus has come out of hiding for one remaining public discourse. This passage is extremely significant, but not because it introduces many new conceptions. Essentially it repeats in typically Johannine language Jesus» teachings from previous discourses, summarizing and epitomizing the message of Jesus in the Gospel to that point. 7976 Although some scholars dissent, applying 12:44–50 only to the triumphal entry, 7977 most see it as a summary of Jesus» preceding discourses. 7978 Whitacre suggests that 12:44–50 emphasizes his words as 12:37–41 emphasized his deeds. 7979 Although the summary suits John " s theological purposes, he likely draws from traditional materials. 7980 Positioned at the end of the narratives that precede the passion and immediately preceding the prologue to the farewell disourse, this unit recapitulates the themes that have preceded and prepares the reader for their fulfillment in the Passion Narrative which follows. Ancient writers frequently recapitulated or summarized themes at the conclusion of a work or, in many cases, a section. 7981 This strategic location before the Paraclete sayings and passion may also suggest that the historic elements of Jesus» mission noted in this pericope are continued in the present by the Paraclete, who continues to mediate Jesus» presence (14:16–17,26; 15:26–27; 16:7–15). First, Jesus is God " s agent (see introduction); believing in him is believing in the Father and is essential to genuine faith in the Father (12:44; cf. 14:1). 7982 In this context, the link between believing in Jesus and believing in the Father (again in 14:1) functions as a summons to secret «believers» in the synagogue (12:42): just as one dare not be ashamed to confess God in the Shema, one dare not be ashamed to confess Jesus. The kind of belief Jesus demands pleases God who sent him rather than humans (12:43), hence is not the inoffensive private faith of those unwilling to suffer expulsion from the synagogue or the possibly comcomitant trouble with Roman authorities. Thus, playing on the different levels of faith in his Gospel, John asks of Israel in the language of Isaiah, «Who has [genuinely] believed our report?» (12:38). |
| Предварительное резюме главы из «Философии христологического догмата». 432 Преп. Максим Исповедник. Schol. in lib. dedivin. nomin., in V, 8, PG4, 336. 433 Эта связь с особой яркостью освещена блаж. Августином: De Genesi ad litt. V, 5, PL 34, 325: Итак, сотворенные вещи начали проходить время своими движениями; отсюда, напрасно искать времени раньше твари: как будто можно находить время раньше времени!.. Отсюда, скорее время началось от твари, чем тварь — от времени, а то и другая— от Бога; ср. De Genesi contr. manich. 1,2, PL 34,174–175; De Civ. Dei XI, 6, PL 41,321:…кто не поймет, что времен не было бы, если бы не было творения, которое изменило нечто некоторым движением?; col. 322: …нет никакого сомнения, что мир сотворен не во времени, но вместе со временем. Confess. XI, 13, PL 32, 815 и др. Ср. Duhem P. Le Systeme du monde. T. II. Paris, 1914, p. 462 ss. 434 Свят. Василий Великий. In Hexaem., hom. 1, 6, PG 29,16. 435 Свят. Григорий Нисский. Or. cat., 6, PG 45, 28; русский пер.: IV, 22; ср. Преп. Иоанн Дамаскин. De fide orth. 1, 3, PG 94, 796; русский пер.: Полное собрание творений… Т. 1. СПб., 1913, с. 160: «Ибо чего бытие началось переменой, то необходимо и будет подлежать перемене, или истлевая или изменяясь по произволу». 436 Свят. Григорий Нисский. De opif. homin., 16, PG 44,184; русский пер.: I, 142; ср. Or. cat., 21: «Самый переход из небытия в бытие есть некое изменение, при котором неосуществленное Божией силой преложено в сущность». Ввиду возникновения «через изменение» человек «по необходимости (имеет) естество изменимое» (PG 45, 57; русский пер.: IV, 57). 437 Преп. Иоанн Дамаскин. De fide orth. II, 1, PG 94, 864; русский пер.: I, 188. 438 Ср. Сет. Григорий Богослов. Or. 29, 13, PG 36, 89–92: и началась, и не прекратится. 439 Блаж. Августин. De Civ. Dei XII, 15, PL 41, 363–365. 440 Слово в день обретения мощей свят. Алексия, 1830 г.//Сочинения Филарета, митрополита Московского и Киевского. Слова и речи. Т. III. М.,1877, с. 436. 441 Блаж. Августин. Confess. XI, 4, PL 32, 811. 442 |
| XI 6). Эта изменчивость, кроме того, обусловлена реальным различием между субстанцией и свойствами, или содержащим и содержимым, во всяком тварном существе. Субстанция может то обладать теми или иными свойствами, то лишаться их, а интенсивность этих свойств - то возрастать, то уменьшаться (De civ. Dei. XI 10). В отличие от Бога «мир не имеет своего самостоятельного существования» (Confess. XII 25). Поскольку его нельзя признать неизменно сущим, его также нельзя признать и истинно прекрасным и благим. Для твари Бог является источником всего: бытия, формы, истины, красоты, блага и др. Относительно действия Св. Троицы в творении А., с одной стороны, полагает, что вся Св. Троица действует едино и нераздельно, но, с другой стороны, часто говорит и о специфически-икономическом действии каждой из Трех Ипостасей: Отец наделяет все бытием, Сын - формой, свойствами, премудростью, Св. Дух - порядком, согласием, благостью (De Trinit. VI 12). 2. Порядок творения. Само творение осуществляется в неск. этапов. На первом этапе мир был сотворен Богом «идеально» (idealiter), т. е. в качестве вечных и неизменных идей или образцов (rationes, exemplaria, отчего это христианизированное платоновское учение об идеях получило название «экземпляризма»), поскольку Бог до сотворения мира имел о нем знание, ибо Он не творил ничего не зная, как не творит даже ни один человек-художник (De civ. Dei. XI 10). Это не было творением в собственном смысле, ибо мир тогда еще не существовал самостоятельно. Родив Свое Слово прежде всех век, Бог Отец в Нем изрек все, что затем получило отдельное существование во времени (Confess. XI 7-8). На втором этапе мир творится «в возможности, или причинности» (potentialiter vel causaliter), когда Божественные идеи мгновенно и все сразу внедряются в изначально бесформенную мировую материю, в это «почти ничто» (pene nulla res), вызванное в свою очередь к бытию из совершенного ничто. Т. о., в материальной основе мира возникают потенции, или семена (rationes seminales), всех будущих вещей. |
| In speaking out against all forms of discrimination, the Church nonetheless must vindicate the traditional Christian understanding of marriage as between a man and a woman, the most important mission of which is the birth and upbringing of children. It is precisely this understanding of marriage that we find on the pages of the Bible in the story of the first human family. This same understanding of marriage we also find in the Gospels and the apostolic epistles. The Bible does not know of any alternative forms of marriage. Unfortunately, not all ChristianChurches today find within themselves the courage and resolve to vindicate the biblical ideals by going against that which is fashionable and the prevalent secular outlook. Some Christian communities have long ago embarked on a revision of moral teaching aimed at making it more in step with modern tendencies. It is often said that the differences in theological and ethical problems are linked to the division of Christians into conservatives and liberals. One cannot but agree with this when we see how in a number of Christian communities a headlong liberalization is occurring in religious ethics, as a rule under the influence of processes taking place in secular society. At the same time the witness of the Orthodox Churches should not be reduced to that of conservatism. The faith of the Ancient Church which we Orthodox confess is impossible to define from the standpoint of conservatism and liberalism. We confess Christ’s truth which is immutable, for ‘Jesus Christ is the same yesterday, and today, and for ever’ (Heb. 3:8). We are not speaking about conservatism but of fidelity to Divine Revelation which is contained in Scripture. And if the so called liberal Christians reject the traditional Christian understanding of moral norms, then this means that we are running up against a serious problem in our common Christian witness. Are we able to bear this witness if we are so deeply divided in questions of moral teaching, which are as important for salvation as dogma? |
| Even so, Father, for so it seemed good in Your sight: or at least when He says: Father, I thank You that You have heard Me. But I knew that You hear Me always. But though our Lord made a distinction between these four kinds of prayers as to be offered separately and one by one according to the scheme which we know of, yet that they can all be embraced in a perfect prayer at one and the same time He showed by His own example in that prayer which at the close of S. John " s gospel we read that He offered up with such fullness. From the words of which (as it is too long to repeat it all) the careful inquirer can discover by the order of the passage that this is so. And the Apostle also in his Epistle to the Philippians has expressed the same meaning, by putting these four kinds of prayers in a slightly different order, and has shown that they ought sometimes to be offered together in the fervour of a single prayer, saying as follows: But in everything by prayer and supplication with thanksgiving let your requests be made known unto God. Philippians 4:6 And by this he wanted us especially to understand that in prayer and supplication thanksgiving ought to be mingled with our requests. Chapter 18. Of the Lord " s Prayer. And so there follows after these different kinds of supplication a still more sublime and exalted condition which is brought about by the contemplation of God alone and by fervent love, by which the mind, transporting and flinging itself into lovefor Him, addresses God most familiarly as its own Father with a piety of its own. And that we ought earnestly to seek after this condition the formula of the Lord " s prayer teaches us, saying Our Father. When then we confess with our own mouths that the God and Lord of the universe is our Father, we profess immediately that we have been called from our condition as slaves to the adoption of sons, adding next Which art in heaven, that, by shunning with the utmost horror all lingering in this present life, which we pass upon this earth as a pilgrimage, and what separates us by a great distance from our Father, we may the rather hasten with all eagerness to that country where we confess that our Father dwells, and may not allow anything of this kind, which would make us unworthy of this our profession and the dignity of an adoption of this kind, and so deprive us as a disgrace to our Father " s inheritance, and make us incur the wrath of His justice and severity. |
| Our Church is not a branch office of the Ministry of Social Services, nor does She compete with various social welfare organizations. This does no mean that She does not acknowledge their significant and well-meaning work, or that She Herself does not offer such services bounteously, admirably and wondrously. But the Church is mainly a provider of meaning in life, of redemption and salvation of the faithful, “for the sake of whom Christ died,” through their participation in the sacraments of the Church. “The priest’s stole is a planing instrument,” as Elder Paisios of the Holy Mountain used to say, “that planes and straightens out a person. It is a therapeutic scalpel that excises passions, and not a trowel for workaholics, or a symbol of power. It is a servant’s apron intended for ministering to people, for providing therapy and salvation.” God uses the priest for the forgiveness of His creature. It is plainly stated in the absolution blessing: “May God forgive you—through me the sinner—everything, in both the present and future age, and may He render you blameless before His awesome Seat of Judgment. Having no longer any worry for the crimes that have been confessed, may you go forth in peace.” Sins that have not been confessed will continue to burden a person, even in the life to come. How to confess. Confessed sins should not be re-confessed; it would be as though one doesn’t believe in the grace of the Sacrament. God is of course aware of them, but it is for the sake of absolution, humbling, and therapy that they need to be outwardly confessed. As for the occasional penance imposed for sins, one must realize that it does not negate the Church’s love for the person, but that it is simply an educative imposition, for a better awareness of one’s offenses. According to Saint Nicodemus of the Holy Mountain, “confession is a willed, verbal revealing of one’s evil deeds and words and thoughts; solemn, accusatory, direct, without shame, decisive, to be executed before a legitimate spiritual father.” This God-bearing saint has succinctly, fully and meaningfully clarified that confession must be willed, free, effortless, without the confessor straining to extract the person’s confession. It should be solemn; in other words, with an awareness of the sorrow that the sinner caused God with his sin, and not with sentimental, hypocritical, fainthearted tears. |
| 569 Об отношении церкви Христовой к Иисусу Христу, как своему основателю, христ. чт, 1843 г. 1, 126. 572 По суду реформаторов «человек первоначально научается Богом внутренне и непосредственно и потом освящается Им: вот и происхождение церкви». (Luther de iust. minist. eccl. op. t. 2. p. 584. Zwingli de certitut. et clavit. verbi Dei,-op. t. 1. p. 169). Apologia confess. p. 145. Ecclesia principaliter’ est societas fidei et Spiritus s.in cordibus. 574 «В ней (в церкви) содержит и сочетавает каждый член в единомыслии с другим единая и истинно единственная глава, которая есть Христос.» О суде Бож. § 3. Твор. отц. IX, 12. 578 Confessio avgustana art. 7. Confess.helvet. p. 18. « церковь – общество верных, вызванное или собранное из мира, соединение всех святых, т. е. тех, которые правильно познают и право чтут Бога во Христе Спасителе, при посредстве слова и Духа Св. и учавствуют верою во всех благах, блаюдатно дарованных чрез Христа» 579 Лютер de servo arbitrio (Ор. 3, 182): «не одобряю тех, которые находят убежище в гордости духа. Мы так полагаем, что духи должны быть испытываемы двояким судом, одним внутренним.... другой суд- суд публичного служения слову, принадлежащий вождям и проповедникам слова». Apologia confes. р. 353. говорит: «где церковь , там и право служить евангелию». 580 Евсевий о жизни царя Константина. 4, 24. Епископ, избираемый светскими властями, да отлучится», говорит 30 апостольское правило. 581 Св. Лев: человеческие дела не иначе могут быть благоуспешны, как когда соединяются с божественным исповеданием и их защищает власть царская и священническая». Тертуллиан в своем апологетике выставил язычникам на вид, как благодетельна христианская вера для римской империи, даже и тогда, как империя гонит св. веру. 582 См. суждения протестанта Бречнеидера о протестанстве. Dogmatik 2, 758. 860–862. Аммона Fortbidung d. Christenthams 4. в. s. 137–140. 589 Св. Иустин: «мы уверовали именем Иисуса, как бы один человек». Dialog. с. Tryph. § 42. 43. 46. Епифаний Expos. fid. cath. § 5. |
|
|
