| Суд был сорван, поскольку еп. Цецилиан, заподозрив угрозу, тайно бежал из Рима в Карфаген. К. настоял на низложении и Доната и Цецилиана и отправил в Карфаген комиссию, в к-рую вошли италийские епископы Евномий и Олимпий, для окончательного разрешения конфликта. К. предполагал прибыть в Карфаген лично, но был отвлечен др. проблемами. В дальнейшем, столкнувшись с продолжением сопротивления донатистов властям, 10 нояб. 316 г. К. издал рескрипт против них, возвратив доверие и церковную собственность партии Цецилиана (текст рескрипта не сохр.; Aug. Contr. Cresc. III 56. 67; 71. 82; Idem. Ep. 105. 2. 9). Тем не менее к нач. 20-х гг. IV в. систематические преследования донатистов и беспорядки, связанные с ними, прекратились; К. стремился не применять чрезмерное насилие в решении этой религ. проблемы ( Euseb. Vita Const. I 45). Донатизм сохранился, добился явного возрождения, и к концу правления К. на сторону донатистов перешло большинство христиан Сев. Африки ( Hieron. De vir. illustr. 93). По-прежнему стремясь к мирному разрешению конфликта, 5 мая 321 г. К. объявил о легализации общин донатистов ( Euseb. Vita Const. I 45; Aug. Ad donat. post collat. 31. 54; 33. 56), закрепил за ними права на владения и даже предписывал выплачивать им компенсации за различное потерянное в ходе противостояния имущество. Община донатистов появилась и в Риме. В 336 г. Донат организовал Собор своих сторонников из 270 епископов, к-рый сделал существенную уступку офиц. Церкви, отказавшись от практики перекрещивания еретиков ( Aug. Ep. 93. 43). Т. о., результатом политики К. в этом вопросе стали фактическое закрепление раскола и сосуществование 2 крупных христ. общин - офиц. Североафриканской Церкви и движения донатистов. В деле донатистского спора впервые выявились неск. характерных черт церковной политики К., к-рые будут заметны и позднее. Во-первых, имп. власть проявила стремление опираться на некую умеренную, центристскую партию внутри Церкви, к-рая была, или готова к союзу с имперскими властями, или даже уже проявила себя в сотрудничестве с гос-вом (см.: Drake. |
| (Greg. Nyss.). 174 Epist., Cone. Eph. ad Caelest. V, Et. St. Prosp. Op.; Phot. Biblioth. Cardinal Noris, Hist. Pelag., lib. II, ch. IX; edit. rom. 175 Epist. Synod. Cartag. ad Innocent int S. Aug. op. Aug. Epist. 191 et 194; Possid, int. op. Aug. S. Prosp Chron. ad ann. 418. 187 Дабы нас не обвинили в ложном усвоении этого различения среди римской партии, мы заявляем, что его можно находить у богослова, пользующегося большим авторитетом в этой партии, у О. Перроне; Tract, de Loc. Theol. part. I, Sect. II, cap. I, Difficult, respons ad 6. 192 Теперь римский двор так мало знает факты, что в сочинении, обнародованном им против Восточной церкви, под именем г. Пичипиоса, он выставляет Петра Моггоса патриархом Антиохийским. См. ч. I, гл. 11. 193 В сочинении, цитированном выше, смешивают общительные грамоты с испрашиванием посвящения; а это доказывает, что римский двор не лучше знает каноническое право, как и исторические факты. См. Ч. I, гл. 111. 195 Итак, Рим низложил Акакия под ложным предлогом его несогласия с Халкидонским собором; а это обличает во лжи утверждение, содержащееся в выше цитированном сочинении, что никакой догматический вопрос не подвергался пререканиям между Римом и Константинополем во времена Акакия. См. Ч. 1, гл. 111. 200 См. Facundi Ор. Издание Р. Sirm ond; статьи, относящиеся к этому делу, см. в Собрании Соборов Р. Labbe, t. V; Церк. Ист. Еваг. и Феоф. 204 По учению св. Григория, епископ принимает участие в управлении церковью, власть же пребывает в епископате. 205 Епископ римский посылал послов к Константинопольскому двору, с тех пор, как этот город сделался резиденцией императоров. 234 См. Феоф. Церк. Истор. Сочинения касательно этих споров находятся в Собрании Соборов Р. Labbe, t. VI. История Монофелитства, изданная Комбефизием. 246 Из актов Халкидонского собора (451) видно, что Церковь уже имела Сборник канонов, или собрание законов вселенской церкви. Многие из этих законов признаваемы были истекавшими от самих апостолов. Соборы продолжали дело апостолов; и когда Церковь наслаждалась спокойствием, то эти уважаемые законы обыкновенно соединяли вместе и они то составляли основание церковной дисциплины; и так как они по большей части были на греческом языке, то их переводили на латинский для употребления в Церквах западных. |
| 1358 Fr.Alexey Young. The Royal Path of the Righteous Hieromonk Seraphim of Platina//Orthodox America. 2002. Р.12. 1361 Прокимен – строка (чаще всего из псалмов), которая на богослужении сначала читается, а потом поется. 1363 Fr.Alexey Young. For His Soul Pleased the Lord//Orthodox America. 1982. Aug.–Sept. Р.1. См.также: Fr.Alexey Young. Letters from Fr.Seraphim. Р.281. 1364 Ryassaphore-monk Laurence. A Man of This World//Orthodox America. 1982. Aug.–Sept. Р.2. 1366 Лебедева Екатерина. Оптинский старец Иосиф: Жизнеописание и записи. Platina (California), 1978. C.75–76. 1367 Из беседы Барбары Мюррей 2 сент. 2002г. в монастыре Прп.Германа. Цит. по: The Twentieth Anniversary of Fr.Seraphim s Repose//The Orthodox Word. 2002. Р.214. 1371 Hieromonk Ambrose (formerly Fr.Alexey Young). Personal Reminiscences of Fr.Seraphim//The Orthodox Word. 2002. Р.236–240. Из беседы о. Амвросия 2 сент. 2002г. (20-летие кончины о. Серафима (Роуза)) в монастыре Прп.Германа. 1372 Поднявшись на ту гору во второй раз за день, о.Серафим отметил в летописи: «В пятницу вечером, снова взойдя на гору, о.Серафим чувствовал себя уставшим, но глубоко счастливым». 1373 Some Personal Remembrances//Orthodox America. 1992. Aug.–Sept. Р.7. Частично взято из беседы Барбары Мюррей 2 сент. 2002г. в монастыре Прп.Германа. 1374 Из лекции о.Серафима «Православие в США» в Свято-Троицком монастыре. Джорданвилль (Нью-Йорк). 12/25 декабря 1979г. (гл.89). Текст опубликован в «The Orthodox Word» (Т980. Р.226). 1378 See Eugene Rose. The African Greek Orthodox Church//The Orthodox Word. Р.163–180; Fr.Theodorus Nankyama. Missionary Correspondence: A Missionary Tour to Fort-Portal, Toro District (Uganda)//The Orthodox Word. 1969. Р.105–109. 1379 Fr.Seraphim Rose. Contemporary Signs of the End of the World (Признаки конца света в наше время). Беседа 14 мая 1981г. в университете Санта-Круз в Калифорнии.//The Orthodox Word. 2003. Р.40. 1380 Fr.Seraphim Rose. Watching for the Signs of the Times (Искать знамения времен). Беседа на Женской конференции 21 янв. 1979г. в г.Рединг (Калифорния). |
| бедняков ( Paul. Nol. Ep. 13. 11-14). Однако блж. Августин осуждал подобные мероприятия, т. к., по его словам, в базилике ап. Петра ежедневно проходили пьяные застолья ( Aug. Ep. 29. 10-11). Пример Августину подал Амвросий Медиоланский, к-рый запретил поминки на кладбищах. В 385 г. св. Моника по обычаю отправилась на кладбище в Медиолане с хлебом и вином, но сторожа не пустили ее к могилам М. ( Aug. De civ. Dei. VIII 27). В 392 г. блж. Августин призвал еп. Аврелия Карфагенского запретить застолья с вином и танцами в карфагенских базиликах; в 393 г. по его инициативе было принято соборное решение об отмене банкетов в церквах и на могилах М. (см.: Delehaye. Origines. P. 135-140; Quasten J. «Vetus Superstitio et Nova Religio»: The Problem of Refrigerium in the Ancient Church of North Africa//HarvTR. 1940. Vol. 33. N 4. P. 253-266; Saxer. 1980. P. 133-149; Fé vrier. 1996; Jensen. 2008). Широкое распространение в Римской империи получила практика погребения ad sanctos - рядом с гробницами М. Самое раннее упоминание об этом содержится в Актах мч. Максимилиана, погибшего в 295 г.: некая матрона Помпеяна отвезла тело мученика в Карфаген и похоронила рядом с усыпальницей св. Киприана; вскоре она скончалась и была погребена там же (Acta Maximiliani. 3. 4//Atti e passioni dei martiri/Ed. A. A. R. Bastiaensen et al. Mil., 1987. P. 244). Свт. Григорий Нисский похоронил родителей близ гробницы 40 М. в Севастии, чтобы они воскресли вместе со своими заступниками ( Greg. Nyss. In Quadraginta martyres. 2//PG. 46. Col. 783-784). Амвросий Медиоланский завещал похоронить себя рядом с М., чтобы заручиться их молитвами перед Богом ( Ambros. Mediol. Ep. 77 (22); Idem. De exc. fratr. I 18). По мнению Максима Тавринского, чудесная сила, исходившая от могил М., не позволяла демонам завладеть душами погребенных поблизости людей ( Maxim. Taurin. Serm. 12). Павлин Ноланский интересовался мнением блж. Августина о том, насколько обоснованны надежды на помощь М. в данных обстоятельствах ( Aug. De cura pro mortuis gerenda. |
| De peccat. merit. et remiss. III 6. 12; ср.: Idem. Contr. Pelag. IV 2; Hieron. Dial. contr. Pelag. III 17-19). Неизвестно, в какой мере П. поддерживал проповедническую и лит. деятельность своего последователя Целестия, к-рому удалось завоевать доверие значительного числа карфагенских христиан (см.: Oros. Apol. 3). С ведома П. или без него его взгляды, названные впосл. пелагианством, стали постепенно распространяться сначала в Сев. Африке, а затем и в др. областях Римской империи. Предполагается, что П. покинул Карфаген еще до того, как во 2-й пол. 411 г. против Целестия были выдвинуты обвинения в проповеди еретических мнений (см.: Aug. De gest. Pelag. XXII 46; Ferguson. 1956. P. 50; Rees. 1988. P. 6). Осуждение Целестия в Карфагене осенью 411 г. первоначально не оказало непосредственного влияния на положение П. Палестинский период Вероятно, осенью 411 г. П. прибыл в Палестину; в Иерусалиме его радушно принял св. Иоанн II , архиеп. Иерусалимский, проявивший большой интерес к его личности и взглядам (см.: Aug. Ep. 179. 1). Вскоре аскетические проповеди П. стали пользоваться большим успехом у мн. иерусалимских христиан, особенно у женщин (см.: Hieron. Ep. 133. 4, 11; Idem. Dial. contr. Pelag. I 25). Помимо архиеп. Иоанна у него появилось немало новых влиятельных и богатых друзей и покровителей, с к-рыми он вел переписку. Среди них выделялись Ктесифон, Аниан, Мелания Младшая, а также Юлиана и ее дочь Деметриада, происходившие из знатного рим. рода Анициев, представители к-рого оказывали П. покровительство еще в Риме (см.: Ferguson. 1956. P. 72; Brown. 1968. P. 94-95, 100; Idem. 1970. P. 60). Немало епископов также симпатизировали П. (см.: Aug. De gest. Pelag. 25. 50). Вскоре о приезде П. в Палестину узнал блж. Иероним, живший в мон-ре неподалеку от Вифлеема. В сочинениях 412-414 гг. блж. Иероним нередко делал насмешливые и едкие замечания в адрес П., к-рого он рассматривал как скрытого оригениста и друга Руфина Аквилейского (см.: Hieron. In Ezech.//PL. 25. Col. 165; Idem. |
| 102 . Императорское послание, отправленное …к святейшему собору, об отмене всего сделанного отцами собора прежде, так как должно произойти новое рассуждение о вере. С. 345–346. Sacra ad Synodum per Palladium magistrianum (CPG 8696t)//ACO I, 1, 3, 9–10 83). Mansi IV, 1377–1380. 5000/1. 103 . Донесение Иоанна, архиеп. Антиохийского, и бывших с ним императору, посланное с сановником Палладием. С. 346–348. Synodi Orientalium Epistula ad Theodosium et Valentinianum imp. aug. (CPG 6324t; ср. CPG 8698)//PG 83, 1457–1464. ACO I, 1, 5, 125–127 154). Mansi IV, 1380–1384. 5000/1. БУ ТСО 1263 73 . 104 . Послание тех же к префекту и магистру. С. 348. Synodi Orientalium Epistula ad praefectum praetorio et magistrum militiae (CPG 6337t; ср. CPG 8707)//PG 83, 1456–1457. ACO I, 1, 5, 132–133 161). Mansi IV, 1384–1385. 5000/1. БУ ТСО 1263 74 . 105 . Послание тех же к надзирателю и адвокату. С. 348–349. Synodi Orientalium Epistula ad praepositum et Scholasticium 75 eunuchum (CPG 6338t; ср. CPG 8708)//PG 83, 1457. ACO I, 1, 5, 133 162). Mansi IV, 1385. 5000/1. БУ ТСО 1263 76 . 106 . Донесение восточного (Иоаннова) собора победоносному императору, снова объявляющее об отлучении Кирилла и Мемнона. С. 349–351. Synodi Orientalium Epistula ad Theodosium et Valentinianum imp. aug. (CPG 6325t; ср. CPG 8704)//PG 83, 1452–1453. ACO I, 1, 5, 129–131 158). Mansi IV, 1385–1389. 5000/1. БУ ТСО 1263 77 . 107 . Донесение восточных благочестивейшему императору, врученное ими, вместе с предыдущим донесением, знатнейшему комиту Иринею. С. 351. Synodi Orientalium Epistula ad Theodosium et Valentinianum imp. aug. (CPG 6326t; ср. CPG 8705)//PG 83, 1453–1456. ACO I, 1, 5, 131 159). Mansi IV, 1389. 5000/1. БУ ТСО 1263 78 . 108 . Послание комита Иринея к восточным обо всем, что он сделал по прибытии в Константинополь и по доставлении их донесений. С. 351–353. Irenaei comitis Epistula ad episcopos Orientales (CPG 6471t; ср. CPG 8722)//PG 84, 613–616 (только лат. пер.). ACO I, 1, 5, 135–136 164). Mansi IV, 1392–1393. 5000/1. |
| В 416 г. Августин обратился к И. с просьбой переслать ему акты Диоспольского Собора. Он предупреждал И., что Пелагий может его обманывать, что его устное исповедание не согласуется с тем, о чем он писал в сочинениях. Блж. Августин послал И. сочинение Пелагия «О природе» и свое опровержение «О природе и благодати» ( Aug. Ep. 179//PL. 33. Col. 774-778). Получив от И. акты Собора, Августин написал трактат «О деяниях Пелагия». Поведение И. на Соборе он считал заслуживающим одобрения, т. к. Пелагий не высказывал ничего еретического. Однако И. и проч. участники Собора, по мнению блж. Августина, были введены Пелагием в заблуждение, и его истинные воззрения отличаются от изложенного им И. В значительной мере из-за незнания латыни палестинские епископы совершили ряд ошибок; опрашивая Пелагия, не смогли добиться от него признания ( Aug. De gest. Pelag. 17//PL. 44. Col. 344-345). Сторонники Пелагия, предполагая, что новые обвинения по адресу их учителя со стороны блж. Августина связаны с влиянием Иеронима, осенью 416 г. устроили погром мон-ря Иеронима в Вифлееме, во время к-рого был убит диакон. Узнав об этом, папа Иннокентий отправил И. послание, в к-ром в жесткой форме упрекал И. в неспособности управлять Церковью и соблюсти ее в мире. Папа требовал от И. возмещения ущерба вифлеемским монахам ( Hieron. Ep. 137//PL. 22. Col. 1163-1164). Неизвестно, получил ли И. это послание, поскольку вскоре он скончался. Благодаря многочисленным пожертвованиям, открытию священных исторических реликвий и притоку паломников, Иерусалимская Церковь при И. имела большие материальные средства, вела активное строительство. Традиционно считается, что при И. была заново отстроена Сионская базилика в Иерусалиме на месте Тайной вечери и Успения Пресв. Богородицы. В дек. 415 г. в Кафар-Гамале были обретены мощи архидиак. св. Стефана , к-рые И. перенес в диаконник построенной им Сионской базилики ( Aug. De civ. Dei. XXII 8; Sozom. Hist. eccl. IX 16-17; Marcellinus Comes. Chronicon/Ed. Th. Mommsen//MGH. AA. T. 11. P. 72-73; Theoph. Chron. P. 86; Le codex arménien du Jérusalem 121/Ed. A. Renoux//PO. Vol. 35. Fasc. 1. P. 170, 176-179; Revelatio Sancti Stephani//REB. 1946. Vol. 4. P. 178-217). И. в нек-рых церковных кругах считали стяжателем. Так, блж. Иероним обвинял его в любви к роскоши ( Hieron. Contr. Ioan. Hieros. 14//PL. 23. Col. 365-367), хотя, возможно, средства, к-рыми он мог располагать, поступали в распоряжение Иерусалимского престола и ему не принадлежали. Сочинения |
| Особым почитанием К. пользовался среди сторонников донатизма , к-рые считали себя верными последователями святого. Указывая на непризнание К. таинств еретиков и схизматиков, на его мученический подвиг, донатисты обосновывали авторитетом К. правомерность разрыва общения с правосл. Церковью (напр.: Aug. De bapt. contr. donat. I 1, 18; II 1, 3). Донатисты составили сборник посланий К., в начале к-рого помещены Акты святого ( Mengis K. Ein donatistisches Corpus cyprianischer Briefe. Freiburg i. Br., 1916). Предположительно в нач. V в. создано подложное послание К. к карфагенскому народу. Послание направлено против «предателей» (traditores - клириков, выдавших языческим властям книги Свящ. Писания в эпоху т. н. великого гонения), под к-рыми составитель-донатист подразумевал православное духовенство (CPL, N 722; Maier. 1987-1989. T. 2. P. 194-198). В полемике с донатистами, а впосл. и с пелагианами на авторитет К. опирался блж. Августин: в его произведениях имя святого упоминается 589 раз ( Yates. 2005. P. 122). Оспаривая притязания донатистов на духовное наследие К., блж. Августин был вынужден признать, что они действительно опирались на отдельные положения его доктрины, получившие развитие в донатистской экклезиологии. Согласно блж. Августину, учение К. о границах Церкви было ошибочным: «Я не принимаю того, что думал о крещении еретиков и схизматиков блаженный Киприан, потому что этого не принимает Церковь» ( Aug. Contr. Cresc. II 40). Блж. Августин подчеркивал разницу между трудами К., в к-рых могли содержаться неточные и ошибочные высказывания, и Свящ. Писанием, к-рое обладало безусловным авторитетом (litteras Cypriani non ut canonicas habeo, sed eas ex canonicis considero - Ibidem). Донатисты были упорными схизматиками и придавали недолжное значение отдельным аспектам доктрины К.; в отличие от них К. считал самым важным хранить единство Церкви и мир между православными ( Garc í a. 1976. P. 14-33). Возражая донатистам, к-рые указывали на К. как на основоположника своей общины (auctor vestrae divisionis), блж. Августин называл святого «великим защитником кафолического единства и мира» ( Aug. Contr. Cresc. II 39). Заблуждения К. были нивелированы подвигом мученичества, т. к. он пострадал ради сохранения единства Церкви (см.: Garc í a. 1976. P. 7-14). Ранее схожие мысли высказывал Оптат Милевский, называвший К. епископом-миротворцем (pacificus episcopus - Optat. Contr. Parmen. I 19). |
| 10; Флп 2. 2). Служение Марфы благословенно и важно, но определяется необходимостью совершения дел по плоти, которые носят преходящий характер. Доля Марии лучше, поскольку она проистекает из любви, к-рая вечна. Говоря об участи Марии, он также использовал чтение melior в Лк 10. 42: то, что она избрала всего лишь лучшую по сравнению с Марфой часть, не означает, что выбор последней плохой ( Aug. Serm. 103. 2, 3-54; 255. 2). По его мнению, в обращенных к сестрам словах Господь подчеркнул различие между их служениями, не осуждая выбора Марфы, решившей послужить Христу, заботясь о том, чтобы достойно встретить Его. Но в основе дел милосердия, символизируемых Марфой, должно быть служение Христу, предуказанное в образе Марии. Августин определил символически представленные в сестрах 2 образа жизни, употребив термины, ставшие актуальными для всех последующих христ. писателей: настоящая и будущая, временная и вечная жизнь и т. д. Марфа обозначает существующее сейчас, Мария - в будущем. «То, что Марфа сделала,- это мы есть, а то что Мария - является тем, на что мы уповаем». Сама оппозиция между этими 2 формами жизни носит временный характер, обретая свое полное исполнение во Христе (Ibid. 104. 3-4). Характеризуя Марию, он соотносит ее образ, исполненный духовной жажды к питанию небесным хлебом (ср.: Ин 6. 51), со словами из Нагорной проповеди: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф 5. 6 - Aug. Serm. 179. 5). Др. прообразами двух путей: деятельной временной жизни и созерцательной надежды на вечную жизнь - для блж. Августина в ВЗ становятся соответственно Лия и Рахиль ( Aug. Contr. Faust. XXII 52), а среди святых НЗ - ап. Петр и ап. Иоанн ( Idem. In Ioan. 124. 4-7//CCSL. Vol. 36. P. 682-688). В др. комментарии он говорит, что Марфа символизирует Церковь, которая действует в настоящем мире, Мария - ту, к-рая будет действовать в будущем веке ( Idem. Quaestiones Evangeliorum. II 20//CCSL. Vol. 44b. P. 64). Схожая экклезиологическая интерпретация была представлена у свт. |
| в рим. Африке, утверждал, что насильственная смерть за веру - не единственный критерий мученичества, т. к. «настоящие» М. сохраняли верность Церкви и вели добродетельный образ жизни ( Aug. Serm. Domini. I 5; idem. Expos. Psalm. 34. 2. 13). В то же время Августин жаловался на торговлю частицами мощей М., «если только это действительно были мученики» ( Aug. De opere monach. 28. 36). В Египте тему правильного почитания мощей, поднятую Афанасием Александрийским, развивал Шенуте ; он упрекал в легковерии людей, принимавших неизвестные останки за мощи М. (Œuvres de Schenoudi/Éd. E. Amélineau. P., 1911. T. 1. P. 212-220; см. также: Delehaye. Sanctus. 1927. P. 162-180). Нек-рые христ. авторы выступали с критикой культа М., напр., аквитанский пресв. Вигилянций , к-рый считал, что почитание святых заменяет поклонение Богу и затемняет смысл христ. веры, поэтому молитвы М., праздники в их честь и почитание реликвий являются вредными суевериями. В полемику с Вигилянцием вступил блж. Иероним ( Hieron. Ep. 109; Idem. Contr. Vigil.). К апологии культа М. обращались и др. церковные писатели, прежде всего блж. Августин. Он подчеркивал разницу между христ. почитанием М. и языческим культом богов: христиане поклоняются Единому Богу и только Ему приносят жертвы на алтарях, воздвигнутых в память о М., пострадавших за Него ( Aug. De civ. Dei. XXII 10). В то же время он неоднократно напоминал слушателям, что «церковная дисциплина» (ecclesiastica disciplina) запрещает молиться об упокоении М., но христиане должны поручать себя их молитвам (напр.: Idem. Serm. 159. 1). Мн. авторы указывали на различие между поклонением (adoratio), к-рое воздается только Богу, и почитанием (honor) М. и их реликвий (напр.: Hieron. Ep. 109. 1; Cyr. Alex. Contr. Jul. VI//PG. 76. Col. 812). В сочинениях Кирилла Иерусалимского, Амвросия Медиоланского, Василия Великого, блж. Августина и др. авторов М. представлены как члены единой Церкви Христовой, пребывающие на небесах, участники communio sanctorum, к-рые заступаются перед Богом за христиан, живущих на земле (см., напр.: Pietri. |
|
|
