| 1150 Вопреки ложному мнению о ней латинян (Perrone, Prael. Theolog. tract. de Euchar. P. 11, c. 3), которые сами, как известно, всю силу освящать св. дары приписывают только словам Спасителя: приимите, ядите… и проч. 1151 См. чин присяги архиерейской, и снес. Прав. Испов. ч. 1, отв. за вопр. 107; Посл. восточ. патриарх. о прав. вере чл. 17. 1156 ... Σμα γενομνους δι τν ευχν γιον τι κα γιζον... (Contr. Cels. lib. p. 399). В другом месте он говорит: sanctificatur per verbum Dei perque obsecrationem (in Matth. XV, T. II, p. 17, Paris. 1604). 1166 Ad quorum (presbyter.) preces Christi,corpus sanguisque conficitur (Epist. LXXXV ad Evagrium). 1167 Свидетельства их см. далее в статье: образ и следствия присутствия Иисуса Христа в Евхаристии. 1168 Например, у Симеона солунского (в его тракт. о таинств.), патриарха Иеремии (в его посл. в Виртемб. богослов., Хр. Чт. 1845, 1, 346), Митрофана Критопула (в его испов. восточ. Церкви, тракт. об Евхар.). У нас об этом предмете нарочито писали против папистов братья Лихуды, св. Димитрий Ростовский и Стефаи Яворский (см. об них в словаре м. Евгения), и рассуждал целый собор пастырей, созванный патриархом Иоакимом в 1690 г. (см. тем же в статье: Иоанникий Лихуд). 1169 Каковы были: докеты (Игнат. Богон. Epist. ad Smirn. n. 7), кафары (Moneta, adv. Cath. et Wald. IV, 3, § 1), павликиане и богомилы (Фотий, contr. Manich. 1, 7). 1170 Каковы: Виклеф, Цвинглий и Калвин со своими последователями, также все социниане и рационалисты. 1171 Calvin. Inst. IV, 17, n. 10; Confess. Helvet. 1, art. XXI; Confess. Gallic. art. XXXVI; Confess. Belgic. art. XXXV. 1174 Вообще и из других случаев о Спасителе известно, что, когда иудеи правильно понимали слова Его в буквальном смысле, то Он, несмотря на ропот и возражения слушателей, выражал свою мысль еще с большею силою и ясностию. Иоанн. 8, 56–58; 10, 24–39; Матф. 9, 2–6 и др. 1176 Григ. нисск. Contr. Eunom, Orat. XI, T. II, p. 704, ed. Morel.; Васил. велик. на Пс. 44, n. 2; Златоуст. о священстве III, 5; Епиф. |
| Пролог. 23 Св. муч. Луппа. Раб некоего господина, свободный же о Христе Господе, за сокрушение идолов мучен и обезглавлен в царствование Аврелиана (270–275). Чет. Минея от службы. (Act SS. aug. IV. р. 593). Март. Р. В службе канон Иосифа. Препп. Евтихия и Флорентия. Подвизались в пределах Нурейи. Флорентий сподобился дара чудотворений при жизни; Евтихий – настоятель одной обители, прославился чудесами по смерти. Чет. Минея от бесед св. Григория Двоеслова с Петром диаконом, кн. 3 гл. 15. (Act SS. maii V. р. 219.) Март. Р. 23 мая. Св. священномуч. Иринея, епископа Лугдунского (Лионского). Ученик св. Поликарпа, преемник священномуч. Иофина, писатель. Обезглавлен в царствование Севера, около 203 г. Чет. Минея. (Act SS. iun. t. V. р. 335 sqq. et in edit. eius Operum. Mszochii Kal. neapol. III. 717. Fabr. VII. 73). Март. Р. 28 июля. Мес. В. Св. Каллиника, патриарха Цареградского. Сделан патриархом после Павла, в 603 году, и управлял церковью до 705 года, когда Юстиниан II, при помощи Болгар, снова взошел на престол. Казнив Леонтия и Тиверия, император лишил зрения Каллиника, венчавшего Леонтия на царство, и сослал в Рим.Там заделали его в стену; и по прошествии 40 дней заграждение отпало; святой был еще жив, хотя едва дышал. Преставился спустя 4 дня после сего, и погребеи в храме св. апостолов. Чет. Минея. (in Act. SS. aug. t. IV. р. 645. Vita аист. Laurentio). Мес. В. 24 Св. с вя щенномуч. Евтиха. Ученик Ап. Иоанна, родился и скончался в Севастополе Палест. Проповедовал Иисуса Христа во многих странах. «Аще и не обретается в числе 70 апостолов, обаче апостольским именем почтен, яко с начальнейшими апостолы трудися в благовестии Христове». Чет. Минея. (Act SS. aug. IV. р. 751). Мес. В. Март. Р. В службе канон Иосифа. Св. муч. Татиона. Пострадал в Клавдиополе (близ Анкиры) от Урбана, при Диоклетиане (305). Пролог. (Act SS. aug. IV. р. 767). Март. Р. (Isauriae.) Мес. В. (Называет Татианом). Преп. Георгия Лимниота, исповедника. Инок, подвизавшийся в горах Олимпийских. При Льве Исаврянине перенес много скорбей, и даже лишился носа, за дерзновенное обличение царя в иконоборстве. Преставился 95 лет. |
| 142 Deborah Berg Davis, The Children of God: The Inside Story (Grand Rapids, Missouri: The Zondervan Publishing House, 1984). Herbert 1. Wallerstein, Final Report on the Activities of the Children of God to Honorable Louis J. Lefkowitz, Attorney General of the State of New York. Charity Frauds Bureau, Sept 30, 1974. Una McManus, Not for a Million Dollars (Impact Books, 1980). 143 Steve Alien, Beloved Son: A Story of the Jesus Cults (New York: Bobbs-Merrill Company, Inc., 1982), 192–193. 144 Lindsey Gruson, «2 Hare Krishna Aides Accused of Child Molesting» The New York Times (Feb 18, 1987). «Murders, Drug and Abuse Charges Shake Krishnas» Akron Beacon Journal (June 22, 1986). Eric Harrison, «Crimes Among the Krishrias: The world wouldn " t listen to Stephen Bryant " s charges against his religion " s leaders, until he was murdered» The Philadelphia Inquirer Magazine (April 15, 1987). John Hubner and Lindsay Gruson, «Dial Om for Murder: The Hare Krishna church, once brimming with youthful idealism, has become a haven for drug traffickers, suspected child molesters – and killers» The Rolling Stone (April 9, 1987),53. «Krishna Killer Ordered Extradited» CAN News (Sept – Oct 1987) from «Dreschner Ordered Extradited» The Intelligencer (Aug 14, 1987). «Наге Krishna Leader Reported to be Linked to Murder of His Critic» The New York Times (June 17, 1987), 9. 145 «Scientology " s „Campaign of Harassment " » The Cult Observer (Nov/Dec 1987) from «Scientologists in Dirty Campaign to Stop Boob) The Sunday Times (London, Oct 18, 1987). «Scientologists Try to Block Hubbard Biography» The Cult Observer (July/Aug 1987), from «New Hassle over Scientology Book» The New York Post (Aug 4, 1987) and «Lawsuits Surround Book on L. Ron Hubbard» Publishers Weekly (Aug 1987). 146 Robert Lindsey, «2 Defectors from Peoplés Temple Slain in California» The New York Times (Feb 28,1980), A 16. 147 Peter Siegel, Nancy Strohl, Laura Ingram, David Roche, and Jean Taylor, «Leninism as Cult: The Democratic Workers Party» Socialist Review, 58–85. |
| недопустимой; причастие преподается всем под двумя видами, поскольку именно в такой форме Евхаристия была установлена Христом (см.: Conf. Aug. 22. 1-12). В Л. отвергаются как представление о том, что Евхаристия является повторением Жертвы, принесенной Иисусом Христом на Голгофе (лютеране не вполне корректно приписывали такое представление католикам), так и в целом понимание Евхаристии как жертвы. Жертвой является не сама Евхаристия, не Хлеб и Вино, соединенные с Телом и Кровью, но лишь церковное воспоминание о совершённом Христом искуплении: «Хотя эта церемония есть воспоминание смерти Христовой, сама по себе она не является ежедневной жертвой, но ежедневной жертвой является само воспоминание, то есть проповедь и вера, воистину верующая, что посредством смерти Христовой Бог примирился с нами» (Apol. Conf. Aug. 24. 38). Поскольку в католицизме Евхаристия понимается как приносимая Богу жертва и соответствующее учение отражено в чинопоследовании мессы (католич. литургии), в лютеран. вероисповедных документах встречаются разные мнения по вопросу о том, допустимо ли называть истинную Евхаристию мессой. Так, в Аугсбургском исповедании говорится: «Месса сохранена у нас и служится с высочайшим почтением» (Conf. Aug. 24. 1), однако в Шмалькальденских артикулах Лютер заявлял, что «папская месса является великой и ужасной мерзостью», подразумевая понимание мессы как умилостивляющей Бога жертвы, приносимой священником и обладающей собственной благодатной силой (см.: Art. Smalc. II 2. 1-11). Особой критике Лютер подвергал практику совершения заупокойных месс, а также связанное с этой практикой учение о чистилище, находящимся в к-ром душам будто бы помогают совершаемые за них мессы (см.: Ibid. 2. 12-15). В совр. Л. именование литургии (Вечери Господней) мессой не запрещается и оставлено на усмотрение пасторов. Недопустимым признается совершение т. н. частных месс, т. е. литургий, в к-рых участвует лишь пресвитер без молящихся (см.: Conf. Aug. 24. 13). В классическом Л. Вечеря Господня совершалась в день Господень, т. е. в воскресенье, а также в другие праздничные дни или в дни, когда члены общины намеревались принять причастие (см.: Ibid. 33-34); в совр. Л. существуют разные практики: от совершения мессы лишь раз в год (в нек-рых пиетистских общинах) до еженедельного и даже чаще. |
| cicrcumcelliones - бродящие вокруг гробниц мучеников) ( Optat. De schism. donat. III 4; Aug. Ep. 132. 3; Idem. Contr. Gaudent. I 28. 32; Исидор Севильский называл их cotopitae или cutzupitae - Isid. Hisp. Etymol. VIII 5. 53, считал одним из типов монашествующих - Idem. De eccl. offic. II 16). Среди циркумцеллионов было множество людей из низших сословий, беглых рабов, преступников и т. п. Рядовые члены именовались agonistici (атлеты, борцы), а лидеры - duces sanctorum (вожди святых). Многие из них с готовностью совершали самоубийство, только бы не подчиняться властям ( Aug. Contr. Gaudent. I 22. 25; 27. 30; 28. 32; Filastr. Divers. haer. 85). Возможно, одной из причин роста социального напряжения в Сев. Африке стал кризис системы налогообложения ( Zosim. Hist. IV 16). В районах, контролируемых циркумцеллионами, были отменены все задолженности, а жизни крупных землевладельцев находились в постоянной опасности. Поддержав донатистов, они стали нападать на кафолических клириков и тех, кто перешли из Д. в каноническую Церковь ( Aug. Ep. 88. 8; 93. 11; 108. 4. 18; 111. 1; 185. 4. 15; Idem. Contr. Cresc. III 48. 53; Idem. Contr. litt. Petiliani. II 83. 184; Idem. Contr. ep. Parmen. I 11. 17). Отличительным признаком циркумцеллионов стала аккламация: «Deo laudes!» (Хваления - Богу!) ( Aug. Ep. 108. 5. 14; Idem. Contr. litt. Petil. II 65. 146; 84. 188; Idem. In Ps. 132. 6). В 346 г. Донат обратился к имп. Константу с просьбой признать его единственным епископом Карфагена ( Optat. De schism. donat. III 1). В 347 г. в Сев. Африку прибыли специальные представители императора нотарии Павел и Макарий. Во время встреч и консультаций Донат отверг предложение о сотрудничестве с гос. властью, сказав: «Какое дело императору до Церкви?» (Quid est imperatori cum ecclesia? - Ibid. III 3). В Карфагене начались бунты (Passio Maximiani et Isaaci//PL. 8. Col. 768), а в округе представители властей подверглись нападениям со стороны циркумцеллионов ( Optat. De schism. donat. III 4). Тогда император поддержал соперника Доната - канонического еп. |
| Блж. Августин, разделяя представленную у предшествующих авторов концепцию восхождения души по ступеням заповедей блаженств, предлагает др. схему их символического истолкования, соотнося их число с 7 дарами Св. Духа (см.: Ис 11. 2-3, представляя их последовательность в обратном порядке нежели в пророчестве Исаии): смирение/страх Божий; кротость/благочестие; плач/ведение; справедливость/стойкость (крепость); милость/наставление (совет); чистота/разумение; мир/мудрость. Подобная соотнесенность с Божественными дарами, возводящими к вершине совершенства, демонстрирует больший акцент на спасительном действии благодати Божией в следовании заповедям. Первые 5 блаженств относятся к начальному этапу восхождения, побуждают слушателей к совершению «добрых дел» (bona opera) в «деятельной жизни» (vita active), последние 2 имеют отношение к «созерцанию наивысшего блага» (contemplatio summi boni) и «созерцательной жизни» (vita contemplative - Aug. Domin. in Mont. I 3. 10). В отличие от остальных авторов блж. Августин насчитывает 7 блаженств. Восьмое блаженство (Мф 5. 10) стоит отдельно, поскольку оно подводит итог всем остальным и словно бы возвращает к их началу, показывая то, что есть совершенство, т. е. достижение Царства Небесного ( Aug. Domin. in Mont. I 3. 10). Подчеркивая символическую важность этого блаженства, он прибегает к нумерологическим изысканиям, замечая, что оно содержит указание на Пятидесятницу (7×7+1=50) как на день, когда дар Св. Духа был дан Церкви (Ibid. I 4. 12). Блаженства указывают на совершенный образ жизни христиан, все степени к-рого могут быть достигнуты в этой жизни; пройдя все 7 основных стадий, христианин может «достичь совершенства, 8-е озаряет и делает явным достигнутое совершенство, означающее возрождение нового человека» (Ibid. I 1. 1; I 4. 12). Кроме того, блж. Августин стремится показать соотнесенность блаженств со всем остальным содержанием проповеди Христа, рассматривая их число в контексте Н. п.: это же число лежит в основе 7 прошений молитвы Господней (Мф 6. 9-13 - ср.: Aug. Domin. in Mont. II 9. 35). Также 7 блаженств определяют композицию Н. п., содержание к-рой можно также разделить на 7 основных частей: Мф 5. 21-24; 5. 25-26; 5. 27-28; 5. 29-37; 5. 38-48; 6. 1-7. 12; 7. 13-23 - ср.: Aug. Domin. in Mont. II 25. 87. |
| Вопреки этого лжеучения православная Церковь исповедует: «веруем, что человек оправдывается не просто одною верою, но верою, споспешествуемою любовию, т. е., чрез веру и дела. Признаем совершенно нечестивою мысль, будто вера, заменяя дела, приобретает оправдание о Христе: ибо вера в таком смысле могла бы приличествовать каждому, и не было бы ни одного не спасающегося, – что, очевидно, ложно. Напротив, мы веруем, что не призрак только веры, а сущая в нас вера чрез дела оправдывает нас во Христе. Дела же почитаем не свидетельством только, подтверждающим наше призвание, но и плодами, которые соделывают веру нашу деятельною, и могут, по божественному обетованию, доставить каждому заслуженную мзду, добрую или худую, смотря по тому, что он соделал с телом своим» (Посл. восточн. патр. о прав. вере, чл. 13; снес. чл. 9). IV. Соответственно трем, показанным нами, видам заблуждений относительно благодати, против которых так явственно направлено учение православной Церкви, мы изложим это учение в трех частных отделах, и именно скажем: I) против пелагиан, полупелагиан и других их единомысленников – о необходимости благодати для освящения человека; II) против кальвинистов и янсенитов – о всеобщности благодати и отношении ее к свободе человека; III) против протестантов вообще – о существе и условиях самого освящения человека благодатию Божиею. 688 Augustin. de gest. Pelagii c. X, n. 22; XVII, n. 41; XXXV, n. 61. 65; de Spiritu et litt. XIX, n. 32; de grat. Christi II, n, 2; XXXVIII, n. 42; XL, n. 44; contr. duas epist. Pelag. IV, 5, n. 11. 690 Augustin. de grat. Christi c. XIV; contr. duas epist. Pelag. III, 4; IV, 9; contr. Julian. op. imperf. II, 168; Concil. Milev. II (an. 416), can. III. V. VI. VII. VIII. 692 Augustin. de praedestin. Sanct.; de dono perseverantiae; Prosper, contr. Collat.; Fulgent, de ineam, et grat.; Coelestin. Epist. ad episcopos Galliarum. 697 Calvin. Instit. III, 21, n. 5; 22, n. 11; 23, n. 4; Confess. Helvet. c. X; Confess. Gall. c. XII; Confess. Belgic. c. XVI. 701 Conf. Augustin. IV. VI, X; Apol. III, n. 186; Solid. Declar. art. ΙΠ de justitia fidei n. 6 et sq. Читать далее Источник: Православно-догматическое богословие Макария, митрополита Московского и Коломенского : В 2 т. - Изд. 4. С.-Петербург: Тип. Р. Голике./Т. 2. 1883. – 674 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Secondly, unlike those agreements reached in Balamand and in the U.S.A., this agreement was reached in Constantinople, at the Phanar, and signed by the Bishop of a local Church. In the past, as a way of mollifying criticism, it has been claimed that these ecumenist decisions were only suggestions by theologians in dialogue and not decisions of local Bishops. With the pacts signed in Germany and Australia we are dealing not with commissions of theologians or theological accords which are not yet enforced, but local dioceses (Churches) under Bishops who are signing confessions of faith. They believe —and confess —that there is no difference between Orthodox and heretical baptism, that they are one and the same—the “one baptism” of the Symbol of Faith (Nicene Creed). This is a direct challenge to every Orthodox Christian’s faith in the “one baptism for the remission of sins” and the belief that the “one church” of the Creed is the Orthodox Church. Every Orthodox Christian is in essence being asked: Do you believe and confess that Orthodox and heterodox baptism are one and the same—are both the “one baptism for the remission of sins”? If, however, you accept that the “one baptism” we confess in the Symbol of Faith is the same as that “baptism” performed by the heterodox, it follows that the “one Church” is identified with a “church” to which the heterodox also belong. Moreover, if the heterodox are baptized into Christ and into the life of Christ, have “put on Christ” in baptism, then they lack nothing of the Grace of God and surely the only thing which prevents them from sharing in Holy Communion with the Orthodox is prejudice and misunderstanding. For, if dogmatic truth is no longer a necessary criterion for membership in the Church, we will find no reasons other than prejudice and misunderstandings to refrain from union. One can expect claims that nothing has changed, that the practice of receiving the heterodox «κατ’ οικονομαν» by chrismation was the norm for decades and it will continue to be. If the practice has not changed—a practice, which St. Nikodemos the Athonite’s interpretation calls into question—how it is understood definitely has changed. Although nowhere in the agreement is it stated that the heterodox baptism is considered by the Orthodox as inactive or lacking, some are now justifying the decision on the grounds that the Orthodox consider heterodox baptism to be a baptism «ν δυνμει» (potential), and not «ν νεργεα» (active). Besides the fact that this is stated nowhere in the agreement—and thus the Orthodox appear like Jesuits (saying one thing and thinking another)—“baptism ‘ν δυνμη’” is unknown among the Fathers. What Father ever spoke of mysteries existing «ν δυνμη» among the heterodox? |
| 1092) Remember that the celebration of the life-giving Mysteries is the unchangeable assent of the life-giving Trinity, predetermined from the creation of the world: it cannot be but. When you are celebrating the Mysteries, God the Father Himself, by His Holy Spirit, changes the bread and wine into the Body and Blood of our Lord and God and Savior Jesus Christ–you are only an instrument. The Father Himself, the Son, and the Holy Spirit, celebrates through you the Liturgy, and consecrates the Holy Gifts. « You are He that offers, and is offered,» it is said, « Christ our God.» 875 Remember, therefore, the immutability of God and the truth in all His words. 1093) You will only worthily perform the sacrament of penitence when you will be soul-loving and not gain-loving, when you will be patient and not irritable. O, what great love for our neighbors» souls is necessary in order to confess them worthily, patiently, not hurriedly, and without growing angry! The priest who hears confession should remember that «joy shall be in heaven over one sinner that repents.» 876 How zealously should he, therefore, strive to awaken feelings of repentance in those who confess to him, and who sometimes do not even know what to repent of as they ought! The priest should also remember how the Apostle, night and day, with tears warned every one of the newly-enlightened Christians. 877 Every thought of gain in the service of God ought to be entirely thrown aside, trusting to God alone, the soul-lover, for recompense. Question concerning the sins, and teach with firmness and sincerity, and not indolently or with a divided heart. A firm word will call forth firm repentance, will speedily pierce the heart and draw forth tears of emotion and heartfelt contrition; but if the priest does not question firmly concerning the sins, but indolently and insincerely, then his spiritual children also, seeing the indolence and double-minded-ness of their spiritual father, are not disposed to confess heartily, sincerely. |
| Remember that the celebration of the life-giving Mysteries is the unchangeable assent of the life-giving Trinity, predetermined from the creation of the world: it cannot but be. When you are celebrating the Mysteries, God the Father Himself, by His Holy Ghost, changes the bread and wine into the Body and Blood of our Lord and God and Saviour Jesus Christ–you are only an instrument. The Father Himself, the Son, and the Holy Ghost, celebrates through you the Liturgy, and consecrates the Holy Gifts. « Thou art He that offerest, and art offered,» it is said, « Christ our God.» 875 Remember, therefore, the immutability of God and the truth in all His words. You will only worthily perform the sacrament of penitence when you will be soul-loving and not gain-loving, when you will be patient and not irritable. O, what great love for our neighbours» souls is necessary in order to confess them worthily, patiently, not hurriedly, and without growing angry! The priest who confesses should remember that «joy shall be in heaven over one sinner that repenteth.» 876 How zealously he should, therefore, strive to awaken feelings of repentance in those who confess to him, and who sometimes do not even know what to repent of as they ought! The priest should also remember how the Apostle, night and day, with tears warned every one of the newly-enlightened Christians. 877 Every thought of gain in the service of God ought to be entirely thrown aside, trusting to God alone, the soul-lover, for recompense. Question concerning the sins, and teach with firmness and sincerity, and not indolently or with a divided heart. A firm word will call forth firm repentance, will speedily pierce the heart and draw forth tears of emotion and heartfelt contrition; but if the priest does not question firmly concerning the sins, but indolently and insincerely, then his spiritual children also, seeing the indolence and double-minded-ness of their spiritual father, are not disposed to confess heartily, sincerely. |
|
|
