| Северин (640) Иоанн IV (640–642) Феодор I (642–649) Свт. Мартин I Исповедник (649–653) Евгений I (654–657) Виталиан (657–672) Адеодат II (672–676) Домн (676–678) Прп. Агафон (678–681) Лев II (682–683) Бенедикт II (684–685) Иоанн V (685–686) Конон (686–687) Феодор, антипапа (687) Пасхалий, антипапа (687–692) Сергий I (687–701) Иоанн VI (701–705) Иоанн VII (705–707) Сисинний (708–708) Константин (708–715) Григорий II (715–731) Григорий III (731–741) Захарий (741–752) Стефан II (752) Стефан II (III) (752–757) Павел I (757–767) Стефан III (IV) (768–772) Константин II, антипапа (767–769) Филипп, антипапа (768) Адриан I (772–795) Лев III (795–816) Стефан IV (V) (816–817) Пасхалий I (817–824) Евгений II (824–827) Валентин (827) Григорий IV (827–844) Иоанн, антипапа (844) Сергий II (844–847) Лев IV (847–855) Бенедикт III (855–858) Анастасий, антипапа (855) Николай I (858–867) Адриан II (867–872) Иоанн VIII (872–882) Марин I (882–884) Адриан III (884–885) Стефан V (VI) (885–891) Формоз (891–896) Бонифатий VI (896) Стефан VI (VII) (896–897) Роман (897) Феодор II (897) Иоанн IX (898–900) Бенедикт IV (900–903) Лев V (903) Христофор, антипапа (903–904) Сергий III (904–911) Анастасий III (911–913) Ландон (913–914) Иоанн X (914–928) Лев VI (928) Стефан VII (VIII) (928–931) Иоанн XI (931–935) Лев VII (936–939) Стефан VIII (IX) (939–942) Марин II (942–946) Агапит II (946–955) Иоанн XII (955–963) Лев VIII (963–965) Бенедикт V, антипапа (964) Иоанн XIII (965–972) Венедикт VI (973–974) Бонифаций VII, антипапа (в первый раз) (974) Бенедикт VII (974–983) Иоанн XIV (983–984) Бонифаций VII, антипапа (во второй раз) (984–985) Иоанн XV (985–996) Григорий V (996–999) Иоанн XVI, антипапа (997–998) Сильвестр II (999–1003) Иоанн XVII (1003) Иоанн XVIII (1004–1009) Сергий IV (1009–1012) Бенедикт VIII (1012–1024) Григорий VI, антипапа (1012) Иоанн XIX (1024–1032) Бенедикт IX (в первый раз) (1032–1044) Сильвестр III (1045) Бенедикт IX (во второй раз) (1045) Григорий VI (1045–1046) Климент II (1046–1047) |
| Следовательно, у Сократа внутрицерковная история и история христиано-имперская оказываются связанными между собой лишь по случаю и нет никакого универсального закона, равно объясняющего характер их протекания. Может, правда, создаться впечатление, что обе эти линии исторического движения приходят в соответствие в финале сократовского повествования. Сократ показывает, что в эпоху царствования боголюбивого Феодосия Младшего, когда Бог начинает осуществлять систематическую опеку над христианской империей, обеспечивая ее неизбежное процветание, происходит определенный сдвиг в состоянии византийской церкви. Мы узнаем, что новому константинопольскому епископу Проклу удается добиться примирения со сторонниками смещенного Иоанна Златоуста (VII.45) и что епископские выборы перестают вызывать расколы среди паствы (VII. 40; 46; 48). То есть в определенный момент правления Феодосия II упорядочиваются не только политические, но и церковные дела: Империя и церковь благоденствуют, воцаряются всеобщий мир и спокойствие. Теория исторического параллелизма как бы меняет объект своего приложения, интерпретируя на этот раз события безусловно позитивные. Однако такое впечатление обманчиво. Анализ седьмой книги свидетельствует, что в ней идея зависимости характера церковной истории от характера царствования ни в коей мере не является главенствующей. Не стоит думать, что Сократ стремится распространить концепцию благочестивого правления, поощряемого Богом, на интерпретацию всех церковных событий эпохи Феодосия Младшего. У Сократа его время оказывается столь же насыщенным смутами в церкви, как и правления других боголюбивых императоров. Автор сообщает о расколе новациан, спровоцированном честолюбивым Савватием (VII. 5; 12), о разделении александрийского народа из-за притязаний на епископский престол двух соперников – Кирилла и Тимофея (VII. 7), о беспорядках в Александрии, вызванных враждой префекта Ореста с епископом Кириллом (VII. 13–15), о кровавой схватке христиан и иудеев в Инместаре (VII. 16) и, наконец, о вселенской смуте, вспыхнувшей по причине еретических нововведений Нестория и творимых им насилий над инакомыслящими (VII. 29; 31–34) 342 . |
| Минь. Т. VII. С. 404. Творения. Т. VII. С. 382–383. 491. Миру Христа предшествует меч, отсекающий все враждебное и болезненное БЕСЕДА XXXV. ИЗЪЯСНЕНИЕ Мф. 10:34–42 . «Не приидох воврещи мир на землю» (ср.: Мф. 10:34 ), сказал Спаситель. Но как же Сам Он заповедовал апостолам, входя в каждый дом, приветствовать миром? Почему, равным образом, и ангелы воспевали: «слава в вышних Богу и на земли мир» ( Лк. 2:14 )? Почему также и все пророки благовествовали о том же? – Потому, что тогда особенно и водворяется мир, когда зараженное болезнью отсекается, когда враждебное отделяется. Только таким образом возможно небу соединиться с землей. Ведь и врач тогда спасает прочие части тела, когда отсекает от них неизлечимый член; равно и военачальник восстанавливает спокойствие, когда разрушает согласие между заговорщиками. Единомыслие не всегда бывает хорошо: и разбойники бывают согласны. Итак, брань была следствием не Христова определения, а делом воли самих людей. Сам Христос хотел, чтобы все были единомысленны в деле благочестия; но как люди разделились между собой, то и произошла брань. Минь. Т. VII. С. 405. Творения. Т. VII. С. 384. 492. Горячность любви ко Христу «Врази человеку домашнии его» ( Мф. 10:36 ). Говоря это, Христос показывал силу и горячность той любви, какой требовал. Так как Сам Он много нас возлюбил, то хочет, чтоб и мы любили Его столько же. Минь. Т. VII. С. 406. Творения. Т. VII. С. 385. 493. Повиновение родителям и его граница Родителям Христос велит повиноваться только в том, что не противно благочестию. Святое дело – воздавать им всякое иное почтение. Когда же они потребуют более надлежащего, не должно им повиноваться. «Аще кто грядет ко Мне, и не возненавидит отца своего и матерь…, не может Мой быти ученик» ( Лк. 14:2 ). Повелевает не просто возненавидеть, потому что это совершенно противозаконно; но, если кто из них захочет, чтобы ты любил его более, нежели Меня, в таком случае возненавидь его за это. Такая любовь и любимого, и любящего губит. Минь. Т. VII. С .407. |
| Успенские Минеи не сохранили имен своих писцов, так как в результате последующих поздних переплетов были сильно обрезаны поля, на которых имена эти обычно указывались. Известны имена писцов Царского списка, благодаря опубликованной работе Т. Н. Протасьевой 73 . Это – Богдан, диакон Софийского собора (II) 74 , Даниил, диакон церкви преподобного Варлаама (II) 75 , Димитрий, священник Никольской церкви (XI), Димитрий, священник Прусской улицы (VIII, IX), «Жук» диакон Захария, священник церкви (Иоанна) Богослова (VI), Зилантий, диакон церкви Рождества Пресвятой Богородицы (V), Иаков, священник Зачатьевской церкви Иоанн Григорьев, сын Неронов, дьячок Иоанновской церкви (VII), диакон Покровской церкви (I), Игнатий, диакон Вознесенской церкви иеромонах Иннокентий ассиан инок «з Гремячей горы» Клим, диакон Георгиевской церкви онон, священник с владычнего двора (I), осьма, священник Богородицкой церкви «на Завеличье» Леонтий, диакон Ильинской церкви (VIII), священник Марк Нечайка, дьячок Духовской церкви (VIII), Никита, диакон церкви Бориса и Глеба (XI, VI), Никифор, диакон церкви святого Василия (I), «Останя», священник церкви Тимофея (XII), Павел, священник церкви Сретения на Усохе (I), Тимофей, священник Георгиевской церкви (XII), Трофим Зеленый, священник церкви Варлаама «с товарищи» (II, VIII), Феодор, священник церкви святого Алексия (II), Феодор, дьячок церкви святого Власия (VIII), Христофор инок (Х), наконец, Гавриил и «Юшка», по-видимому, братья дьячка Косинского (VII). Без имен называются Алексеевский Пономарь (IX) и Троицкий дьячок (VI), без указания духовного звания – Филат Космодамианский (VIII), и «Коткового из Котельникова монастыря» (II). Наряду с духовными лицами активно трудились и простые писцы. Анания («Онашка Постник», XI), «Постник» (Х), «с Нутной улицы» (VIII), Андрей («Ондреица из алачников», XI), Андрей Новгородец (VIII), Борис Михайлов олтыря (VII), Брусилов Михаил (VII), Василий («Васка», Василий Проскурницын (VIII), Гавриил (I), Дементий («Дементишкино писмо», Зотик («Зот», Иаков («подручник Кривкова»; II), Иаков («Якуша Онуфриев сын Мужачего»; VII), Иван Шумилин (IX), «Истомка Купинский» (XI), Кривков осьма Белый (I), Лавр Залякин «с луга» Максим (VII), Меншиков (VIII), Мокий (XI, V), Петр («Петрушка " VII), Савва Образков (II), Синицын Ситков (I), Третьяков (I). |
| После завоевания Капуи и принятия княжеского титула в нояб. 1058 г. Ришар посетил М.-К., где ему устроили торжественный прием. Князю «было вверено попечение о монастыре и его защита... он даровал мир Церкви и обещал сражаться с ее врагами». Ришар одарил мон-рь и подтвердил привилегии, дарованные обители лангобардскими правителями Капуи (Ibid. IV 13; Chronica monasterii Casinensis. III 15). При участии аббата Дезидерия норманны заключили договор с Папским престолом. Весной 1059 г. рим. архидиак. Хильдебранд (Гильдебранд; впосл. папа Римский Григорий VII ) посетил Капую и убедил кн. Ришара поддержать папу Римского Николая II в конфликте с рим. знатью. Вскоре аббат Дезидерий организовал переговоры Николая II с норманнскими правителями, что привело к заключению Мельфийского договора (1059). Папа Римский принял от норманнов клятву верности и признал Ришара князем Капуи, Робера Гвискара - герцогом Апулии, Калабрии и Сицилии (Italia Pontificia. 1935. P. 11-12). Т. о., понтифик легитимировал власть норманнов над Юж. Италией и получил возможность обращаться к ним за помощью в борьбе с рим. аристократией, пытавшейся установить контроль над Папским престолом. Норманнские воины помогли утвердиться в Риме папе Александру II (1061-1073). Кн. Ришар Капуанский вместе с аббатом Дезидерием присутствовал на папской интронизации и повторно принес клятву верности. Впосл. князь оказал понтифику помощь в борьбе с антипапой Гонорием II . Папа Римский Александр II поддерживал дружественные отношения с норманнами: в 1071 г. на освящении монастырской церкви в М.-К., к-рое возглавил понтифик, присутствовали кн. Ришар Капуанский с семьей и др. норманнские и лангобардские правители Юж. Италии. При папе Римском Григории VII (1073-1085) отношения папской курии с норманнами ухудшились. Понтифик принял клятву верности кн. Ришара Капуанского, но вступил в конфликт с Робером Гвискаром и отлучил его от Церкви (Italia Pontificia. 1935. P. 15-16; Amatus. Historia Normannorum. VII 9). В 1078 г. Григорий VII отлучил от Церкви всех норманнов, к-рые участвовали в нападениях на Беневенто и др. папские владения ( Greg. VII, papa. Reg. ep. V 14a). Аббат Дезидерий, которому Григорий VII писал сразу после избрания на Папский престол, что «Римская Церковь нуждается в тебе и полагается на твое благоразумие» (Ibid. I 1), стремился восстановить мирные отношения между папой Римским и норманнами ( Amatus. Historia Normannorum. VII 16). Летом 1076 г. герц. Робер Гвискар вместе с Ришаром Капуанским посетили М.-К. и сделали мон-рю исключительно щедрые дарения (Ibid. VIII 22-23; Chronica monasterii Casinensis. III 58). Монастырский историк утверждал, что «герцог очень любил аббата Дезидерия, почитал его как самого святого Бенедикта и никогда не желал разлучаться с ним» ( Amatus. Historia Normannorum. VIII 36). |
| Николай I (Великий) (858–867) Адриан II (867–872) Иоанн VIII (872–882) 4-й период: эпоха униженного состояния папства (конец IX – середина XI вв.). Мартин II (Марин) (882–864) Адриан III (884–885) Стефан V (VI) (885–891) Формоз (891–896) Стефан VI (VII) (896–897) Бонифаций VI (896) Роман (897) Теодор II (897) Иоанн IX (898–900) Бенедикт IV (900–903) Лев V (903) Христофор I (903–904) Сергий III (904–911) Анастасий III (911–913) Ландон (913–914) Иоанн X (914–928) Лев VI (928) Стефан VII (VIII) (929–931) Иоанн XI(931–935) Лев VII (936–939) Стефан VIII (IX) (939–942) Мартин III (Марин II) (942–946) Агапит II (946–955) Иоанн XII (955–963) Лев VIII (963–965) Бенедикт V (964) Иоанн XIII (965–972) Бенедикт VI (973–974) Бонифаций VII (антипапа) (974) Бенедикт VII (974–983) Иоанн XIV (983–984) Бонифаций VII (антипапа) (повторно) (984–985) Иоанн XV (985–996) Григорий V (996–999) Иоанн XVI (антипапа) (997–998) Сильвестр II(999–1003) Иоанн XVII (1003) Иоанн XVIII (1004–1009) Сергий IV (1009–1012) Бенедикт VIII (1012–1024) Григорий VI (антипапа) (1012) Иоанн XIX (1024–1032) Бенедикт IX (в первый раз) (1032¬1044) Сильвестр III (1045) Бенедикт IX (во второй раз) (1045) Григорий VI(1045–1046) 5-й период: эпоха величайшего могущества папства (середина XI-XIII вв.) Климент II (1046–1047) Бенедикт IX (в третий раз) (1047–1048) Дамас II (1048) Лев IX(1049–1054) Виктор II (1055–1057) Стефан IX (X) (1057–1058) Бенедикт X (антипапа) (1058–1059) Николай II (1059–1061) Александр II (1061–1073) Гонорий II (антипапа) (1061–1072) Григорий VII (1073–1085) Климент III (антипапа) (1080–1100) Виктор III (1086–1087) Урбан II(1088–1099) Пасхалий II (1099–1118) Теодор (Джибер) (антипапа) (1100–1102) Альберт (антипапа) (1102) Сильвестр IV (антипапа) (1105–1111) Геласий II (1118–1119) Григорий VIII (антипапа) (1118–1121) Каликст II (1119–1124) Гонорий III (IV) (1124–1130) Целестин II (антипапа) (1124) Иннокентий II (1130–1143) Анаклет II (антипапа) (1130–1138) Виктор IV (Григорий) (антипапа) (1138) Целестин II (1143–1144) |
| А такое отношение, в свою очередь, даёт основание думать, что и VII Вселенский собор 2е трулльское правило не понимал так, как оно сторонниками законченности канонов понимается – иначе сказать: и на VII Вселенском соборе Трулльский собор не был понимаем как навсегда обязавший церковь последующего времени к неподвижному соблюдению всего, что авторизовано им. Примеры, в коих проявляется совершенно самостоятельное отношение VII Вселенского собора к (дисциплинарным, конечно) постановлениям соборов предшествующих, можно видеть в следующем: а) в своём четвёртом правиле VII собор дополняет четвёртое же правило I Вселенского собора; б) «возобновляет» по его выражению, постановление VII собора о том, чтобы в каждой области однажды в год был поместный собор (правило 6). Правило начинается указанием на то, что существуют правила (Апостольское 27 и многие другие) определяющие быть такому собору дважды в год, а «отцы шестого собора определили единожды в год быть собору: то и мы сие правило возобновляем (νανευμεν)» и проч. Если бы дело было понимаемо так, что принятое на соборе ни в каком отношении не может быть пересматриваемо: то для чего «возобновлять» то, что и без того считалось бы имеющим безусловную силу? в) Правило 11е изменяет или, по крайней мере, дополняет 26е IV Вселенского собора, ибо предоставляет митрополитам ставить экономов в те церкви, епископы которых не сделали этого сами по себе; г) Правило 12е яснейшим образом дополняет 38е апостольское. О некотором изменении, которое заметно в 17м правиле VII собора по сравнению с Гангрским, мы уже упоминали. – В виду таких фактов, повторяем, трудно допустить, чтобы VII Вселенский собор понимал 2е трулльское правило таким образом, будто оно обязывало церковь всех последующих времён к хранению дисциплины данной только в памятниках перечисленных им поместных соборов, и исключало всё, что здесь дано не было или с данным было не вполне согласно, то есть, будто бы трулльское правило дало законченный канон в смысле современного понимания законченности. 46 «Обещаюся блюсти каноны святых Апостолов и седьми вселенских и благочестивых поместных соборов» и проч. Чиновник, издание 1725 г. 47 Иоасафовский потребник 1639 года, листы 535–549. «Покаряюся и прилагаюся благочестивому преданию св. отец, право исправльших слово истинное, иже на всех седьми святых соборех вселенских и поместных» и проч. Ср. чин 1757 г. стр. 93, 1849 г. стр. 31. Обещание присоединяемого по чину последнему, между прочим, содержит: – «апостольские и церковные узаконения на святых седьми вселенских и поместных (скольких?) соборех утвержденная,.. уставы же и расположение приемлю» и проч. стр. 47. Исключение составляет введение к печатной кормчей книге, о чём проф. Суворов, в рецензии на книгу проф. Остроумова. |
| 151 Проф. Малышевского, Святые Кирилл и Мефодий, первоучители славянские, Киев, 1886, приложение, стр. 421. На Олимпе жили св. Кирилл и Мефодий. 152 Михаил Студит, в Жизни св. Феодора Студита , гл. 20. Другие свидетельства у Дю-Какжа, ibid. 104, 6. Студийский монастырь был разрушен латинянами, но Константин, брат Андроника Палеолога старшего (1282–1327), возобновил его и обнес каменной стеной. Григора, VI, 6, стр. (…) (слово неразборчиво – примечание электронной редакции), стр. 14. 155 proem. § 3: priore tempore post quadrienniuim... ut tune constitutiones imperatorias legerent. Const. Omnem. § 5: in quinti anni, quo κρολται nuncupantur, metas, constitutionum codicem tam legere, quam subtiliter intelligere studeant. 157 Напр. Апост. (Heimb. I, 99; Fabrot. 676, 868), Карф. (Heimb. I, 785; II, 399), Анкирск. (Fabr. VII, 691, 695), Неокесар. (Fabr. VII, 675), Лаодикийск. (Fabr. VII, 699), Халкидонск. (Fabr. VII, 917, 915 (925), Трулльск. (Heimb. II, 446, 531, 673; Fabr. VII, 650, 683, 917), – Григор. Нисск. (Fabr. VII, 700). Васил. Вел. (Heimb. II, 531, 566; Fabr. VII. 638, 648, 675, 677, 601, 695, 699). Mortreuil,165. Есть и другие схолии, в которых приводятся замечания на основании правил, напр. Heimb. I, 93. 163 По поводу 6-й новеллы Патра совершенно справедливо замечает: Hauil clericis enim tantum, sed ipsis antecessoribus, hac nouella edita, necesse priorsus erat et leges Ecclesiae noscere. II, 369. 170 Скабаланович, стр. 751: «По всей вероятности в связи с изучением законов государственных (νμων πολιτικν), велось изучение и законов церковных (ϑεσμν ερατικν, ερν καννων): по крайней мере одно с другим тесно связано в истории Никифора ефесского (митрополита)». 172 Постановления Юстиниана относительно юридической литературы содержатся в трех конституциях: Deo auctore, Tanta и Dedit (Δδωκεν), из коих две первые помещены в кодексе кн. 1 тит. 17, a последняя помещается пред Дигестачи. Deo auctore § 12 nuilis juris peritis in posterum audentibus commentarios illi adpheare et verbositate sua supra dicit codicis compendium confundere quemadmodum et in antiquioribus temporibus facium est, cum per contrarias interpetantium sententias totum jus paene conturbatum est; sed sufficiat per indices tantummodo et titulorum subtilitatem quae parotitla nuncupantur quaedam admonitoris ejus facere.. Tanta § 21 nemo neque eorum, qin in praesenti luris peritiam habent, nec qui postea fuerint audeat commentarios isdem legibus ad- nectere nisi tantum si velit eas in Graecam rocem transformare sub eodem ordine raque consequentia, sub qua voces Romanae positae sunt (hoc quod Graeci κατπδα dicunt), et si qui forsitan per titulorum subtilitatem adnotare maluerint et ea quae παρτιτλα nuncupantur componere. Alias autem legum interpretationes, immo magis perversiones eos jactare non concedimus, ne verbositas eoruni aliquid legibus nostris adferat ex confusione dedecus. |
| Почти 2 десятка сочинений несут в своем названии имена апостолов или учеников: одно надписано именем Иоанна (Apocr. Jn. (BG. 2; NHC. II 1, III 1 и IV 1)); одно - именем Филиппа (Evang. Phil.- NHC. II 3); одно несет в названии имя Иуды (Evang. Jud.- CodTch. 3); два приписаны Фоме (Evang. Thom.- NHC. II 2; Thom. Cont.- NHC. II 7); два - Павлу (Orat. Paul. NHC I. 1; Apoc. Paul. (NHC. V 2)); три - Иакову (Apocr. Jac. (NHC. I 2); 1 Apoc. Jac. (NHC. V 3 и CodTch 2); 2 Apoc. Jac. (NHC. V 4)); четыре - Петру (Apoc. Petr. (NHC. VII 3); Ep. Petr. (NHC. VIII 2 и CodTch. 1); Act. Petr. XII Ap. (NHC. VI 1); Act. Petr. (BG. 4)); одно - Марии Магдалине (Evang. Mar. (BG. 1)). Неск. сочинений имеют в названии имена ветхозаветных персонажей: одно приписано Адаму (Apoc. Adam. (NHC. V 5)); одно - Симу (Paraphr. Sem. (NHC. VII 1)); одно - Мелхиседеку (Melch. (NHC. IX 1)); одно - (жене/сестре Сифа) Нории (Nor. (NHC. IX 2)); два - Сифу (2 Tract. Seth. (NHC. VII 2); Stel. Seth. (NHC. VII 5)). Но новозаветное «авторство» никак не способствует установлению точной религ. принадлежности сочинения, ведь надписанные именами апостолов тексты могли принадлежать самым разным направлениям: Иоанна и Иуды - мифологическому гностицизму; Павла (Orat. Paul. NHC. I 1) и Филиппа - валентинианству; Фомы - энкратическому христианству; Иакова, Петра, Павла (Apoc. Paul. (NHC. V 2)) и Марии - размытому гностическому христианству. То же можно сказать и о ветхозаветном «авторстве» (правда, здесь большее единообразие): тексты, надписанные именами Адама, Сифа (Stel. Seth.- NHC. VII 5), Нории, Мелхиседека, принадлежат к мифологическому гностицизму, но за его пределами остаются 2 других сочинения, приписанные Сифу (2 Tract. Seth.- NHC. VII 2) и Симу. Как отбирались сочинения в тот или иной кодекс, остается до конца неизвестным. Иногда выбор был обусловлен просто наличием свободного места в рукописи, иногда он был явно тематическим: так, напр., почти все сочинения в кодексе I (4 из 5) валентинианские; в кодексе V четыре из 5 сочинений - апокалипсисы, хотя и разной религ. направленности; в кодексе VI нет, можно сказать, ни одного собственно гностического сочинения; но по какому принципу были отобраны 5 сочинений для кодекса VII, сказать трудно: лишь 2 из них, 2 Tract. Seth. и Apoc. Petr., стоящие рядом, имеют между собой религ. родство, остальные 3 принадлежат совершенно различным направлениям (от почти ортодоксального Silv. до Stel. Seth., представляющего мифологический гностицизм); непонятен и выбор материала для кодекса II и т. п. При этом мы не знаем, понимали ли те, кто собирали эти кодексы, что имеют дело с несовместимыми учениями, или для них все, что они переписывали, было интересным как благочестивое и, разумеется, эзотерическое чтение. |
| 137 Unum sunt, non unione personae, sed substantiae unitate (De Tr., IV, 42). Secundum naturae unitatem, non secundum personae unionem (ibid., VII, 8). Ubi quia nihil differat in utrique similitude naturae, proprietas tamen similitudinis personalium nominum respuat unionem, ne subsistens unus sit, qui et Paier dicatur et Filius (De Synod., 27). 138 Sabellius... indiscretae et indissimilis in Parte et Filio naturae impie arripuit unionem, non intelligens naturalem unitatem sub nativitatis significatione monstrari... Naturae enim indissimilis unitas irreligiose ad unionis profecit errorem (De Tr., VII, 5). 139 Neque rursum corporali insinuatione Patrem in Filio praedicamus, sed ex eo ejusdem generis genitam naturam naturaliter in se gignentem se habuisse naturam (De Tr., IX, 51). 140 Atque ita non eum demutatio corrumperet, qui in substantiam novam nativitate substiterat (De Tr., IX, 36), innascibilis substantiae unigenitam nativitatem (ibid., XI, 5). 141 Naturalem unitatem sub nativitatis significatione monstrari (De Tr., VII, 5). Nativitatis est unitas ad utrumque (ibid., VII, 21). Unum eos efficit esse nativitas... quia nativitas non aliam possit, nisi eam ex qua subsistit, afferre naturam (ibid., VII, 25). Quam per generationem nativitatemque unitas ejusdem in utroque naturae (ibid., VII. 41). Dominus... ut Patrem Deum unum praedicans, a sacramento se Dei non separaret unius, dum per naturam nativitatis neque alium de Deum profiteretur esse, neque ipsum (ibid., IX, 19). Nativitas non habeat aliunde quod maneat, et omnis generatio a generante se non sit aliena (ibid., IX, 44). Neque unum eos esse ex geminatis nominibus unionis, sed ex nativitate naturae (ibid., X. 6). Ita et naturalis per nativitatem unitas Dë patris in Christo docetur (De Tr.. IX, 23). Per id enim in sacramento Dei unius per nativitatem manet, quia Dei in se naturam Dei nativitas tenens, in Deum alterum non excedat (De Tr., IX, 27). 142 Sed quia verae fidei professio est, ita Deum ex Deo natum ut lumen ex lumine, quod sine detrimento suo naturam suam praestat ex sese, ut det quod habet, et quod dederit habeat, nascaturque quod sit; cum non aliud, quam quod est, natum sit; et nativitas acceperit quod erat; nec ademerit quod accepit; sitque utrumque unum, dum ex eo quod est nascitur, et quod nascitur, neque aliunde, neque aliud est; est enim lumen ex lumine... Unigeniti ex Deo Dei nativitas non series est, sed progenies, non tractus est. sed ex lumine lumen. Luminis naturae unitas est, non ex connexione porrectio (ibid., VI, 12). Non demutatur autem per nativitatem natura, ne secundum similitudinem generis sui eadem sit. Eadem autem ita est, ut per nativitatem et generationem uterque potius unum confitendus sit esse, non unus (ibid., VII, 31). |
|
|
