| Аноним (VII в.). Житие Алипия Стилита (VII в.) Иоанн, архиепископ Фессалоникийский (ок. 610–641) и его анонимный продолжатель (кон. VII в.). Чудеса вмч Димитрия Фессалоникского (конец VI – нач. VIII вв.). (первая часть – 580–610 гг.; вторая часть – 610-е и 670–680-е гг.) Аноним (до VIIIb.). Житие Петра Афонского (VI-VII вв.) Аноним (VIIb.?). Житие Петра, епископа Аргивского (Argivorum) (VII в.) Аноним (VIIb.?). Житие Трифиллия Кипрского (VII в.) Аноним (не ранее кон. VII в.). Воспоминания о Папе Мартине I (649–655) Аноним (рубеж VII-VIII вв.). Краткая история о сделанном против блаженного Мартина бывшего Папы Рима, а также преп. Максима и его ученика (640660-е гг.) Аноним (кон. VII-VIII вв.). Грузинское житие Максима Исповедника (580–662) VIII век Аноним (ок. 720). Житие Давида Фессалоникского (ум. ок. 538) Симеон Иеромонах (вторая четверть VIII в.). Мученичество 60 мучеников Иерусалимских (ок. 724.) («кесарейская» ред. – по рукописи Х в.) Иоанн Дамаскин (675 – умер до 754). Житие Петра Нового, мученика Капетолийского (первая треть VII в.) Иоанн Дамаскин (675 – умер до 754). Житие Варлаама и Иосафа (первая пол. VIII в.) МаринНеапольский (VII-VIIIbb.?). Житие Прокла (VII в.?) Никита (вторая треть VIII в.). Житие Андрея, архиепископа Критского (ум. ок. 712–720) Аноним (вторая пол. VIIIb.). Житие Иоанна Постника , Патриарха Константинопольского (582–595) Никифор Скевофилакс (вторая пол. – кон. VIII в.). О перенесении мощей Феодора Сикеота (ум. 613) Константин, епископ Тия (кон. VIII в.). Рассказ о перенесении мощей вмч. Евфимии (730-е гг.) Арабский аноним (вторая пол. VIII в., пер. с араб. Иоанна Иерусалимского в Хв.). Житие Иоанна Дамаскина (675 – умер до 754) Аноним (кон. VIII в.). Житие Павла Кайумского (середина VIII в.) Аноним (кон. VIII в.). Житие Льва Катанского (ум. 785) Аноним (кон. VIII в.). Житие Космы, епископа Майумского (ум. 787) Аноним (кон. VIII в.). Мученичество Вакха (ум. 788) Иоанн Сабанисдзе (кон. VIII в.). Мученичество Або Тбилели (VIII в.) Элия, эконом Великой церкви (кон. VIII в.). Чудеса Св. Марии |
| Г. признал Рудольфа законным королем и направил ему корону с надписью: «Petra dedit Petro, Petrus diadema Rudolfo» (Скала дала Петру, Петр - корону Рудольфу). В июне 1080 г. Генрих IV с приближенными к нему епископами созвал в Бриксене Собор, к-рый низложил Г. и объявил новым папой под именем Климент III Равеннского архиеп. Гвиберта, стоявшего во главе итал. епископов, выступавших против Г. Они, как и герм. епископы, опасались, что политика Г. низведет их до уровня рядовых исполнителей воли Рима. Главной опорой Г. и его преемников в Италии оставалась маркграфиня Матильда Тосканская, помогавшая Г. деньгами и войском. Принеся Г. вассальную присягу, она передала в дар Папскому гос-ву Тоскану, составлявшую тогда четверть территории всей Италии (Модена, Реджо, Феррара, Мантуя, Брешиа и Парма). Лит.: Вязигин А. С. Григорий VII, его жизнь и общественная деятельность. СПб., 1891; Martens G. Gregor VII. Lpz., 1894; Mirbt C. Die Publizistik im Zeitalter Gregors VII. Lpz., 1894; Трубецкой Е. Н. Религиозно-общественный идеал зап. христианства в XI в.: Идея божеского царства в творениях Григория VII и публицистов - его современников. К., 1897; St. Gregory VII, Pope. L.; St. Louis, 1921; Cavanagh A. B. Pope Gregory VII and the Theocratic State. Wash., 1934; Arquilli è re H. -X. St. Grégoire VII: Essai sur sa conception du pouvoir pontifical. P., 1934; idem. L " Augustinisme politique: Essai sur la formation des Théories politiques du Moyen Âge. P., 19552; Morghen R. Gregorio VII. Torino, 1942; idem. Gregorio VII e la riforma della chiesa. Palermo, 1974; Courtois Ch. Grégoire VII et l " Afrique du Nord//RH. 1945. Vol. 195. P. 97-122, 193-226; Studi Gregoriani: Per la storia di Gregorio VII e della riforma Gregoriana/Ed. G. B. Borino. R., 1947-1961. 7 vol.; Tabacco G. La relatione fra I concetti di potere temporale e di potere spirituale nella tradizione cristiana fino al secolo XIV. Torino, 1950; Ullmann W. The Growth of Papal Government in the Middle Ages. L., 1955; Miccoli G. Ecclesiae Primitivae Forma//Studii Medievali. |
| Ту же роль играют упоминания Орозия о пожаре в Риме и об извержении вулкана, предваряющие сообщение о смерти Тита (VII.9.14–15). Принцип Господнего наказания за гонение и скорой реставрации при терпимых правителях благодаря милосердному участию Всевышнего в римской истории становится определяющим в рассказе обо всех последующих периодах преследований. Гонение Домициана, ставшее верхом его дурного правления, приводит императора к насильственной смерти и позорному погребению (VII.10.5–7). За ним следует правление Нервы, возвратившего из ссылок христиан, в том числе и апостола Иоанна, а также благополучное начало власти Траяна, который очень скоро «вернул в прежнее состояние Германию по ту сторону Рейна, покорил многие племена за Данувием, сделал провинциями области, лежащие за Евфратом и Тигром, захватил Селевкию, Ктесифон и Вавилон» (VII.11.1–12.2). Гонение Траяна, несмотря на его смягчение благодаря заступничеству Плиния Младшего, вызывает пожар в Риме, землетрясения в Азии, Галатии и Антиохии, мятежи иудеев (VII.12.4–7). Вслед за этим наступает длительное правление Адриана, читавшего и чтившего христианских авторов; он останавливает гонение, улучшает законы, заслуживает звания «Отца отчизны», побеждает сарматов, покоряет и наказывает мятежных иудеев (VII.13.1–5). По смерти Адриана в правление Антонина Пия голос Истины через Иустина Мученика достигает императорского дворца (VII.14.2), а при Аврелии Коммоде и Марке Антонине Вере римляне добиваются крупных побед над парфянами (VII.15.3). За преследованием Марка Антонина следует моровая язва, поставившая под сомнение исход Маркоманнской войны (VII.15.5–6). Только благодаря молитвам христианских воинов Риму удается добиться победы над варварами, кроме того, «рассудительнейший император» Марк Антонин прощает провинциям недоимки и смягчает чересчур строгие законы (VII.15.9–12). Север, который до начала своего наступления на Церковь одержал целый ряд славных побед (VII.17.2–3), открыв гонения, вынужден был обратиться к гражданской войне (VII.17.5), после него правят недостойные императоры (Каракалла. |
| II, ст. 2, §§ 12–14; отд. того же ст. 3, §§ 15–23). О приготовлении мирян к причащению (отд. VII, ст. 1, §§ 137, 138). О приготовлении к причащению больных (отд. VIII, ст. 2, § 159). О сен же смотр. Правило. Причащение , – и в особенности как должны священники возлагать Тело Христово на руки, во время причащения (отд. VI, ст. 3, § 114)? О необходимости особенной осторожности со стороны священников, чтобы не обмокнуть усов в Кровь Господню во время причащения (отд. VI, ст. 3, §§ 113, 115). Как грешат те священники, которые служат, но не причащаются (отд. VI, ст. 1, § 102). О причащении в случае, если освященный агнец окажется негодным для совершения литургии (отд. IV, ст. 2, § 71). О причащении священнослужителей в случае, если вся Кровь Христова прольется из чаши (отд. VI, ст. 2, § 109). Как вообще миряне должны причащаться Св. Тайнам во время говения (отд. VII, ст. 1, §§ 130, 131)? Можно ли в случае недостачи вливать простое вино или всыпать простой хлеб в чашу, когда бы св. даров не доставало для причастников (отд. VII, ст. 1, § 132)? Можно ли причащать мирян, в случае надобности, частицами с надписаниями IΣ или XΣ (там же)? какие лица из верующих могут быть удостаиваемы св. причастия и какие нет (отд. VII, ст. 1, §§ 133–136)? Правило для мирян, готовящихся к причащению, и о том, как священники при этом должны поступать в сомнительных случаях (отд. VII, ст. 1, §§ 137, 138)? Может ли православный священник удостаивать причастия иноверцев, если они не примут православия (отд. VI, ст. 1, § 139)? Как причащаются неслужащие священники или диаконы (отд. VII, ст. 2, §§ 140, 141)? Как должны причащаться священники или диаконы, состоящие йод запрещением (отд. VII, ст. 2, § 142)? Можно ли причащать причетников в алтаре, во время причастного (отд. VII, ст. 2, § 143)? О причащении младенцев (отд. VII, ст. 2, §§ 144, 145). О причащении больных умирающих (отд. VII, ст. 2, §§ 159–166). Проглотивши утром случайно каплю воды при умовении, могут ли священнослужители совершать литургию (отд. |
| Ter-Mekerttschian, E. Ter-Minassiantz. Lpz., 1908. P. 4-6); к Сиксту II; к Филимону, пресвитеру Сикста; к Дионисию, впосл. преемнику Сикста II; к папе Сиксту II второе; к Сиксту II и Римской Церкви от имени александрийской паствы; несохранившиеся послания к рим. пресвитерам Дионисию и Филимону, о Лукиане к Дионисию Римскому ( Euseb. Hist. eccl. VII 5-9). В неск. сир. отрывках с надписанием: «Дионисия, епископа Александрийского, из послания к Сиксту, папе Римскому, начинающегося словами: «Я получил послание ваше»» ( Pitra. Analecta Sacra. 1883. T. 4. P. 172-173), содержится свидетельство подлинности творений, приписываемых св. Дионисию Ареопагиту , что ставит под сомнение подлинность самих сир. фрагментов. Фрагменты послания против Германа, написанного «в защиту от нареканий на доброе имя Александрийского епископа по поводу его удаления из Александрии во время гонений Деция и Валериана» ( Euseb. Hist. eccl. VI 40; VII 11), содержат сведения о положении Д. В. во время гонений. Вероятно, послание было написано до окончания гонения Валериана ( Дружинин. 2007. С. 43). В это же время, по свидетельству Евсевия, Д. В. писал послания к александрийским пресвитерам и др. лицам ( Euseb. Hist. eccl. VII 20). Возможно, послание к александрийским пресвитерам тождественно с посланием к Александрийской Церкви «Об изгнании», о к-ром говорит блж. Иероним ( Hieron. De vir. illustr. 69; Дружинин. 2007. С. 43). Среди упоминаемых в «Церковной истории» Евсевия посланий выделяются 7 пасхальных посланий: к Домицию и Дидиму с 8-летним пасхальным циклом ( Euseb. Hist. eccl. VII 20); к Флавию (Ibidem); к Ермаммону (Ibid. VII 1, 10, 23); к александрийцам во время гражданской войны (Ibid. VII 21); к египетскому еп. Иераксу (Ibidem); к александрийским братьям во время моровой язвы; к егип. братьям (Ibid. VII 22). У Евсевия сохранились только фрагменты посланий к Ермаммону, к Иераксу и к александрийским братьям. Помимо того, в творениях прп. Иоанна Дамаскина сохранился отрывок пасхального послания с надписанием: Διονυσου Αλεξανδρεας, κ τς δ ορταστικς πιστολς ( Ioan. Damasc. Sacra parall. Col. 480); др. фрагмент был открыт Питра ( Pitra. Analecta Sacra. 1883. T. 2. P. XXXVII). К назидательным посланиям, сохранившимся в незначительных фрагментах, относятся: послание «Об упражнении» (упоминается в: Euseb. Hist. eccl. VII 22; Hieron. De vir. illustr. 69), единственный фрагмент сохранился у Леонтия и Иоанна ( Mai A. Scriptorum veterum nova collectia. R., 1833. T. 7. P. 98); 2 послания «О браке» (Ibid. P. 102) и послание к Афродисию (Ibid. 96, 98-99, 107-108); 6 фрагментов неизвестных сочинений Д. В., сохранившихся в «Sacra parallela» прп. Иоанна Дамаскина под именем Д. В. Не сохранились послания «О субботе» ( Euseb. Hist. eccl. VII 22) и «Об искушениях к Евфранору» (Ibid. VII 26). |
| Гонорий III (Ченчио Савелли), 1216.VII.18 – 1227.III.18 Григорий IX (Уголино, граф Сеньи), 1227.III.19 – 1241.VIII.22 Целестин IV (Гоффредо Кастильоне), 1241.Х.25 – 1241.XI.10 Иннокентий IV (Синибальдо Фиески), 1243.VI.25 – 1254.XII.7 Александр IV (Ренальдо, граф Сеньи), 1254.XII.12 – 1261.V.25 Урбан IV (Жак Панталеон), 126l.VIII.29 – 1264.Х.2 Климент IV (Ги Фулькоди), 1265.II.5 – 1268.XI.29 Св. Григорий Х (Тебальдо Висконти), 1271.IX.1 – 1276.I.10 Иннокентий V (Пьетро ди Тарантасиа), 1276.I.21 – 1276.VI.22 Адриан V (Оттобоно Фиески), 1276.VII.11 – 1276.VIII.18 Иоанн XXI (Пьетро Юлиани), 1276.IX.8 – 1277.V.20 Николай III (Джованни Гаэтано Орсини), 1277.XI.25 – 1280.VIII.22 Мартин IV (Симон де Брион), 1281.II.22 – 1285.III.28 Гонорий IV (Джакомо Савелли), 1285. IV.2 – 1287.IV.111 Николай IV (Джироламо Маши), 1288.II.22 – 1292.IV.4 Св. Целестин V (Пьетро дель Мурроне), 1294.VII.5 – 1294. XII.13 Бонифаций VIII (Бенедетто Каэтани), 1294.XII.24 – 1303.X.ll Бенедикт XI (Никколо Боккасини), 1303.X.22 – 1304.VII.7 Климент V (Бертран де Го), 1305.VI.5 – 1314.IV.20 Иоанн XXII (Жак Дюэз), 1316.VIII.7 – 1334.XII.4 Николай V (Пьетро Райналлуччи) (антипапа), (1328.V.12 – 1330. VIII.25) Бенедикт XII (Жак Фурнье), 1334.XII.20 – 1342.IV.25 Климент VI (Пьер Роже), 1342.V.7 – 1352.XII.6 Иннокентий VI (Этьен Обер), 1352.XII.18 – 1362.IX.12 Урбан V (Гильом де Гримор), 1362.IX.28 – 1370.XII.19 Григорий XI (Пьер Роже де Бофор), 1370.XII.30 – 1378.III.27 Урбан VI (Бартоломео Приньяно), 1378.IV.8 – 1389.Х.15 Климент VII (Роберт, граф Женевский) (антипапа), (1378.IX.20 – 1394.IX.16) Бонифаций IX (Пьетро Томачелли), 1389.XI.2 – 1404.Х.1 Бенедикт XIII (Педро де Луна) (антипапа), (1394.IX.28 –1417.VII.26) Иннокентий VII (Козимо Мильорати), 1404.Х.17 – 1406.XI.6 Григорий XII (Анджело Коррер), 1406.XI.30 – 1415.VII.4 Александр V (Петр Филарго) (антипапа), (1409.VI.26 – 1410.V.3) Иоанн XXIII (Балтазар Косса) (антипапа), (1410.V.17 – 1415.V.29) Мартин V (Оддо Колонна), 1417.XI.11 – 1431.II.20 Климент VIII (Гил Санчес Муньос) (антипапа), (1423.VI.10– 1429.VII.26) |
| Диоскур (антипапа), (530.IX.22–530.X.14) Иоанн II, 533.I.2–535.V.8 Св.Агапет I, 535.V.13–536.IV.22 Св. Сильверий, 536.VI.8–537.III.11 Вигилий; 537.III.29–555.VI.7 Пелагий I, 556.IV.16–561.III.4 Иоанн III, 561.VII.l7–574.VII.13 Бенедикт I, 575.VI.2–579.VII.30 Пелагий II, 579.XI.26–590.II.7 Св. Григорий I (Великий), 590.IX.3–604.III.12 Caбuhuah,604.IX.13–606.II.22 Бонифаций III, 607.II.19–607. XI.12 Св. Бонифаций IV, 608.VIII.25–615.V.8 Св. Адеодат I (Деусдедит), 615.X.19–618.XI.8 Бонифаций V, 619.XII.23–625.X.25 Гонорий I, 625.X.27–638.X.12 Северин, 640.V.28–640.VIII.2 Иоанн IV, 640.XII.24–642.X.12 Теодор I, 642.XI.24–649.V.14 Св. Мартин I, 649.VII-653.VI.17 Св. Евгений I, 654.VIII.10–657.VI.2 Св. Виталиан, 657.VII.30–672.I.27 Адеодат II, 672.IV.11–676.VI.17 Домн, 676.XI.2–678.IV.11 Св. Агафон, 678.VI.27–681.I.10 Св. Лeb II, 682.VIII.17–683.VII.3 Св. Бенедикт II, 684.VI.26–685.V.8 Иоанн V, 685.VII.23–686.VIII.2 Конон, 686.X.21–687.IX.21 Теодор (антипапа), (687) Пасхалий (антипапа), (687–692) Св. Сергий I, 687.XII.15–701.IX.8 Иоанн VI, 701.X.30–705.I.11 Иоанн VII, 705.III.1–707.X.18 Сизинний, 708.I.15–708.II.4 Константин, 708.III.25–715.IV.9 Св. Григорий II, 715.V.19–731.II.11 Св. Григорий III, 731.III.18–741.XII.10 Св. Захарий, 741.XII.10–752.III.22 Стефан II (антипапа), (752.III.23–752.III.25) Стефан II, 752.III.26–757.IV.26 Св. Павел I, 757.V.29–767.VI.28 Стефан III, 768.VIII.7–772.II.3 Константин II (антипапа), (767.IV.28–769) Филипп (антипапа), (768) Адриан I, 772.II.9–795.XII.25 Св. Лeb III, 795 .XII.27–816.VI.12 Стефан IV, 816.VI.22–817.I.24 Св. Пасхалий I, 817.I.25–824.II.11 Евгений II, 824.V.2–827.VIII Валентин, 827.VIII-827.IX Григорий IV, 827.X-844.I Иоанн (антипапа), 844 Сергий II, 844.I-847.I.27 Св. Лeb IV, 847.IV.10–855.VII .l7 Бенедикт III, 855.IX.29–858.IV.17 Анастасий (антипапа), (855.VIII-855.IX) Св. Николай I (Великий), 858.IV.24–867.XI.13 Адриан II, 867.XII.14–872.XII.14 Иоанн VIII, 872.XII.14–882.XII.16 Марин I, 882.XII.16–884.V.15 Св. Адриан III, 884.V.17–885.IX.15 |
| Указуемое здесь правило VII Вселенского собора говорит лишь следующее: „божественные правила с услаждением приемлем, и всецелое и непоколебимое содержим постановление сих правил, изложенных (I) от всехвальных апостол, и (II) от шести святых вселенских соборов (III) и поместно собиравшихся для издания таковых заповедей”. Но каких же именно поместных? Основной приём интерпретации законов заставляет ответить: не указано, каких именно, и, следовательно, здесь нет и никакого подтверждения. Поэтому-то, конечно, преосв. Иоанн обращается к помощи умозаключений, чтобы точно также видеть здесь, в правиле VII Вселенского собора, подтверждение 2-го правила Трулльского собора. „Утверждая в общих словах всё, поставленное прежними соборами, VII собор в настоящем (первом) правиле не именует самих соборов, которых постановления принимает, следовательно, он утверждает их в том самом виде и составе, как они были определены на предшествовавшем соборе, Трулльском” (Опыт, II, 514). Удачно ли это умозаключение? Мы думаем, что сила умозаключения этого несколько ослабляется тем, что на самом VII Вселенском соборе обнаруживается не одно только, так сказать, исполнительное и истолковательное отношение к правилам соборов, вошедших в перечисленные 2-ым правилом Трулльского собора, а обнаруживается самостоятельное разумение предметов и независимость в канонических распоряжениях даже по вопросам, уже решённым соборами, давшими этот, почитаемый основным, канон. А такое отношение, в свою очередь, даёт основание думать, что и VII Вселенский собор 2-е трулльское правило не понимал так, как оно сторонниками законченности канонов понимается – иначе сказать: и на VII Вселенском соборе Трулльский собор не был понимаем как навсегда обязавший церковь последующего времени к неподвижному соблюдению всего, что авторизовано им. Примеры, в коих проявляется совершенно самостоятельное отношение VII Вселенского собора к (дисциплинарным, конечно) постановлениям соборов предшествующих, можно видеть в следующем: а) в своём четвёртом правиле VII собор дополняет четвёртое же правило I Вселенского собора; б) „возобновляет” по его выражению, постановление VII собора о том, чтобы в каждой области однажды в год был поместный собор (правило 6). |
| Однако, как и Кесарийский епископ, Орозий отказывается последовательно проводить идею борьбы Бога с дьяволом на страницах своего сочинения. Теоретическая посылка остается таковой и не разрабатывается на уровне изложения событий. Как нетрудно убедиться, в качестве истинных виновников всех преследований историк V в. представляет нечестивых языческих императоров и их пособников, к числу которых может быть отнесено «огромное множество» народа: исполнители. доносчики, обвинители, свидетели, судьи и все те, «кто в душе своей тайно одобрял несправедливейшие жестокости» (VII.22.6). На протяжении значительной части седьмой книги Орозий воспроизводит популярный для раннехристианской литературы взгляд, характерный в том числе для Лактанция и отчасти для Евсевия, обнаруживая причины гонений не внутри самой Церкви, а вне ее. Главными виновниками преследований христиан оказываются сами императоры-гонители. Наиболее кропотливо Орозий вырисовывает портрет первого гонителя на христиан. Используя модель изображения дурного правителя, разработанную в античной языческой историографии, он необычайно долго и обстоятельно рассуждает обо всех пороках Нерона, известных его читателю по биографии этого императора, вышедшей из-под пера Светония. Так, Орозий припоминает Нерону чрезмерную любовь к роскоши, которая разорила римлян, его недостойное поведение в театрах, прелюбодеяния, сопровождавшиеся насилием над природой, ненависть к сенату, убийства родственников, сожженный Рим и прочие преступления (VII.7.2–9). Венцом всех преступлений Нерона оказывается начатое им преследование христиан: «Увенчало эту массу злодеяний его дерзостное вероломство в отношении Бога: в самом деле, он первым в Риме обрушил на христиан пытки и обрек их на смерть, а также повелел истязать их таким вот гонением по всем провинциям, и, решив искоренить само имя [Христа], убил блаженнейших апостолов: Петра на кресте, Павла мечом» (VII.7.10). В том же ключе Орозий изображает гонение, начатое Домицианом, прошедшим «все ступени злодеяний»: Домициан высокомерен, завистлив, сладострастен, враг сената и римского народа (VII. 10.1–2). В духе Евсевия Орозий объясняет открытие гонений также дурным влиянием на правителя (Траян: VII. 12.3), ненавистью императора к «терпимым» предшественникам (Максимин: VII.19.2 и Деций: VII.21.2) или не объясняет вообще (Марк Антонин: VII.15.4 и Аврелиан: VII.23.6), превращая гонение в случайное событие. |
| Минь. Т. VII. С. 385. Творения. Т. VII. С. 360. 485. Добродетель – выше чудес Будем упражняться в добродетели: она составляет великое богатство и великое чудо… Если ты из жестокосердого сделался милостивым, то исцелил сухую руку; если, оставивши зрелище, пошел в церковь , то исправил хромую ногу; если отвратил глаза свои от красоты чужой жены, то отверз слепые очи; если вместо сатанинских песней выучил ты духовные псалмы, то, будучи прежде немым, стал говорить. Вот самые великие чудеса! Вот дивные знамения! Если мы непрестанно будем совершать такие чудеса, то посредством их и сами сделаемся великими и удивительными, и всех порочных привлечем к добродетели. Минь. Т. VII. С. 387. Творения. Т. VII. С. 361–362. 486. Как побеждать в борьбе за веру? БЕСЕДА XXXIII. ИЗЪЯСНЕНИЕ Мф. 10:16–22 . Доколе мы будем овцами, дотоле будем побеждать, хотя бы и бесчисленное множество волков нас окружало, но мы их преодолеем и победим. Если же будем волками, – будем побеждены, потому что отступит от нас помощь Пастыря (Он пасет не волков, а овец); Он оставит и удалится от тебя, потому что ты не дашь открыться Его силе. Когда ты показываешь в злостраданиях кротость, то вся победа Ему принадлежит; а когда сам нападаешь и сражаешься, помрачаешь победу. Минь. Т. VII. С. 389. Творения. Т. VII. С. 363. 487. Вера дороже всего с незлобием «Будите убо мудри яко змия, и цели, яко голубие» ( Мф. 10:16 )… Как змий ничего не бережет и, когда самое тело его рассекают на части, не сильно защищается, чтобы только соблюсти голову, так и ты, говорит Христос, все отдай: и имение, и тело, и самую душу – кроме веры. Вера есть глава и корень; если ты сохранишь ее, то хотя бы и все потерял, опять все приобретешь с бóльшей славой. Такой змеиной мудрости Господь требует для предостережения от опаснейших поражений, а голубиного незлобия – для предотвращения мстительности за обиды и отплаты за наветы, потому что нет никакой пользы и в мудрости, когда она не соединена с незлобием. Минь. Т. VII. С. 390. Творения. Т. VII. С. 364. 488. Настоящее в отношении к будущему |
|
|
