| 360 Ibid. P. 97 (456). Однако в своем письме к Анатолию от 452 г. папа Лев подчеркнуто заявляет, что никакой канонический авторитет не может заменить Никейский собор и что поэтому 3-е правило собора Константинопольского для него недействительно (Поел. 106, 4; PL 54. Col. 1005ВС). 361 Так описывает это дело архидиакон Аэций Константинопольский 31 октября//Acta conciliorum oecumenicorum. Ill, l, 3. P. 88 (447). 362 Этот текст не отрицает того, что «древний» Рим все же остается столицей «Римской» империи. В 451 г. он был еще резиденцией Валентиниана III. 363 Этот именно пункт текста был (и все еще является) предметом жарких споров, потому что он служит основой современным претензиям Константинопольской церкви на юрисдикцию над всеми православными христианами, живущими вне границ ныне существующих автокефальных церквей. Такая претензия мало связана с буквальным смыслом канона, который касается «варварских» стран, в которых не существовало римских провинций, а следовательно, и митрополитов. В таких странах установление церковной иерархии следовало «обычаю» (Константинопольский собор 381 г., 2-е правило), и некоторые из епископов варварских стран рукополагались митрополитами Понта, Азии или Фракии. Именно только эти епископы исключительно должны были отныне входить в более централизованную имперскую систему, указанную 28-м правилом, и поставляться Константинополем. 364 Acta conciliorum oecumenicorum. Ill, l, 3. P. 88–89 (447–448). Поскольку принятие этого важного постановления было особым делом собора, оно вначале не именовалось «28-м правилом», хотя и входит под этим названием в более поздние византийские собрания и комментарии (ср.: Schwartz E. Der Sechste Nicaenische Kanon auf der Synode von Chalkedon. Berlin, Akad. derWiss., Sitzungsberichte, 1930. P. 612). 365 Именно это советовал папе один из его легатов (и их переводчик), Юлиан Косский. Ср. анализ переписки по этому вопросу между Константинополем и Римом: Batiffol P. Le siege apostolique (359–451). Paris, 1924. P. 567–581; Herman E. Chalkedon und die Ausgestaltung der Konstantonopolischen Primats//Chalkedon. II. S. 459–490; MeyendorffJ. Orthodoxy and Catholicity. NY, 1966. P. 68–74. |
| 3073 Psell., IV, 348: στασιζει πρς τν νεωτραν Ρμην πρεσβυτρα, ο περ μικρ» οδ παρορασθαι ξιων, λλ περ το πρτου λγου τς εσεβεας, κα τς περ τν γαν τριδα θεολογας (Старший Рим спорит с Младшим, и не о чем-то малом· чем можно и пренебречь, а о первоначалах благочестия и о догмате Святой Троицы). 3082 Так, папа Александр в 1063 г. дал Византию, архиепископу Транийскомупривилегию на церкви и монастыри, как латинские, так и греческие, освобождающую от вмешательства светской власти. См.: Prologo, 55–57. 3091 Saad-Eddin-Effendi, traduit par Garcin de Tassy, напеч. в прил. к т. 38 сборника: Buchon. Collection des Chroniques nationales franfaises. P. 339, 343. 3092 Phrantzes. Lib. Ill, cap. Vll. P. 271–272, 279; Historia captae aTurca Constantinopolis, descripta a Leonardo Chiensi, ed Rothing., 1544 (без пагинации). 3098 Chalcocondylas. Lib. II, p. 99, ed. Bonn; Joannis AnagnostaeDe extremo Thessalonicensi excidio narratio, p. 510, ed. Bonn.; Historia captae a Turca Constantinopolis. descripta a Leonardo Chiensi, ed. 1544. 3102 Scanderbeg, warhafteigentliche und kurze Beschreibung, von Marino Barletio Stodrensi in Latein beschrieben, durch Ponicianum verteutscht. Franckfurt am Main, 1577. P. 2. 3103 Донесение Авиньонскому кардиналу, посланное тремя лицами, из которых один, флорентийский купец Жак Тетарде. был очевидцем взятия Константинополя, напеч. у Buchon. Coll. des Chron. nat. fr. T. 38. P. 326. 3108 Historia captae a Turca Constantinopolis, descripta a Leonardo Chiensi, ed. 1544. Ср.: Phrantzes. Lib. Ill, cap. VIII, p. 289, ed. Bonn. 3122 Таковы константинопольцы, перешедшие к Баязету под давлением голода. См.: Chalcocondylas. Lib. II, p. 83, ed. Bonn. 3123 Донесение Лоредано, напеч. у Laugier. Histoire de Republique de Venise. Paris, 1760. Т. V. P. 435. 3125 Донесение Авиньонскому кардиналу, см.: Buchon. Coll. des Chron, nation. Iran?. T. 38. P. 327. 3139 Харадж государству с немусульман в 1550 г. равнялся 1 500 ООО дукатов, в 1554 г. – 2 ООО ООО дукатов, в 1590 г. – 3 ООО ООО дукатов и т. д, |
| II. Escritos Que se han Perdido. El número de las obras de Tertuliano que han desaparecido es muy considerable. Desgraciadamente, entran en ese grupo todas las obras que escribió en griego. Tres de éstas las mencionamos más arriba, al hablar de sus correspondientes latinas De spectaculis, De baptismo, De virginibus velandis. Una cuarta obra de este grupo sería probablemente el tratado Sobre el éxtasis, que Jerónimo coloca entre los escritos del período montañista: «A los seis volúmenes que Tertuliano escribió Sobre el éxtasis contra la Iglesia, añadió un séptimo, dirigido especialmente contra Apolonio, en el cual trata de defender todo lo que había refutado Apolonio» (De vir. ill. 40). Jerónimo da el título en griego, Περ Ικστσεως. Por esta frase y por otra (ibid. 24.53), vemos que a los primeros seis libros Tertuliano añadió un séptimo libro cuando tuvo conocimiento del ataque que dirigió contra el montañismo Apolonio, obispo de Asia. Jerónimo da la siguiente descripción de este autor y de su obra: Apolonio, hombre de muchísimo talento, escribió contra Montano, Frisca y Maximila una obra notable y extensa. En ella dice que Montano y sus insensatas profetisas murieron ahorcados, y muchas otras cosas, entre las cuales hay lo siguiente sobre Frisca y Maximila: «Si niegan que han recibido regalos, que confiesen que los que los reciben no son profetas, y yo produciré un millar de testigos que probarán que ellas recibieron, en efecto, donativos, porque es ciertamente por otros frutos que demuestran ser profetas los que lo son de verdad. Dime, ¿tiñe un profeta su cabello? ¿Mancha un profeta sus párpados con antimonio? ¿Se adorna un profeta con ricas vestiduras y piedras preciosas? ¿Juega un profeta a dados y a tablillas? ¿Acepta la usura? Que respondan ellas si estas cosas están permitidas o no, que mi tarea será demostrar que ellas las hacen» (De vir. ill. 40). Probablemente el séptimo libro de Tertuliano respondía a estas extrañas acusaciones, mientras que los demás trataban de carismas de profecía y éxtasis que reivindicaba la secta. Toda la obra es posterior a la ruptura definitiva del autor con la Iglesia; data probablemente del 213. Además de estas obra-griegas, se han perdido las siguientes latinas: |
| The report is the result of a research project on euthanasia in Belgium initiated in 2003 by Raphael Cohen-Almagor, professor of politics and international studies at Hull University in the United Kingdom, just one year after so-called “mercy killing” at patients’ request became legal. Close on two weeks after the report’s publication, despite the fact that it was commented upon in the British tabloid press, no mention of it is to be found in the Dutch or French-speaking mainstream media in Belgium. Only a few conservative or Catholic alternative news sites picked it up in France. This does not appear to be news in Belgium. The results of Cohen-Almagor’s study are nonetheless alarming. When Belgium imitated its northern neighbor, the Netherlands, in deciding that terminally ill people who are suffering unbearably should be allowed to ask for euthanasia – and even non-terminally ill persons such as quadriplegics – the whole point of the law was to respect patient autonomy and to act according to their “free will.” In Belgium, the euthanasia law has been interpreted more and more loosely, giving scope for the killing of depressed, the handicapped and even those who are simply tired of living. Belgium’s “slippery slope” is somewhat different from that of the Netherlands, where euthanasia is increasingly being granted to people who are on their way to becoming demented and slowly being extended to the demented or those who are incapable of making an informed decision who left explicit living wills to that effect. In Belgium, request and consent must be expressed in writing and this obviously excludes those in coma or those who are demented. Cohen-Almagor’s study shows that of the people whose death is currently being hastened through medication, more than half are over 80 years old, more than two thirds have an illness other than cancer, and over two thirds are in hospital. In 77.9 percent of cases, the decision was not discussed at all with the patient; in 70.1 percent of those cases, because he or she was in coma, while the “dementia argument” is being resorted to increasingly: 21.1 percent in 2007. |
| Все епископы должны были подписать энциклион; несогласные епископы и клирики подвергались низложению, а миряне и монахи — ссылке и другим наказаниям. Подписалось до 500 или даже 700 епископов, в том числе и преемник Ювеналия Анатолий Иерусалимский. Но в самой столице Акакий вместе с константинопольским клиром и народом оказал настолько сильное противодействие энциклиону, облачив царский престол в траур и пригласив для защиты православия Даниила Столпника, что Василиск должен был уступить и поспешить издать ντιεγκκλιον (Evagr. Ill, 7), где отменял прежние распоряжения ετε γκκλια ετε και τερα… ρχεν και πεπασθαι προστττομεν и возвращал Акакию ту власть над митрополиями, какая Константинопольской кафедре была предоставлена Халкидонским собором. Вытеснив из Константинополя Василиска, Зинон в свою очередь издал указ (17 декабря 476 г.) о недействительности всего постановленного в энциклионе с подтверждением прав Акакия. Кафедры снова были переданы принимавшим собор епископам. Тимофея Элура избавила от наказания его старость и затем — скорая смерть (31 июля 477 г.). Александрийцы поспешили, однако, опять противопоставить Салофакиолу своего избранника в лице Петра Монга, бывшего в сане архидиакона деятельным сподвижником Элура. Попытка Василиска, хотя и неудавшаяся, могла показать, что монофизитство может являться опасной силой в руках узурпаторов. Продолжавшееся религиозное разделение в Империи вообще само по себе было нежелательно и требовало каких–либо мер против себя. Так как руководитель Зинона Акакий к некоторым сторонам в догматической деятельности собора относился без одобрения, то именно он и мог выступить в 482 г. с проектом церковной унии в виде Энотикона (Evagr. Ill, 14: «Αρχν και σστασιν»). Обращаясь к жителям Египта с епископами во главе, император ссылается здесь на слезные просьбы «благочестивых архимандритов и пустынников и других досточтимых мужей» о единении Церквей и указывает на печальные следствия разделения как на побудительные причины к изданию этого документа. |
| 1531 Впервые используется Евсевием в Procœm. к книге VII: μγας λεξανδρων επσκοπος Διονσιος. Афанасий (De Seut. Dion. 6) называет его «учителем католической церкви» (τς καθολ. εκκλησας διδσκαλος). 1532 Приглашенный в 265 г. на Антиохийский синод, он отказался присутствовать по причине старческой немощи. Евсевий, VII. 27. 1534 Евсевий, VII. 25. Дионисий завершает свое сравнение восхвалением чистого греческого языка, на котором написано евангелие, и противопоставлением его «варварским идиомам и солецизмам» Апокалипсиса; стиль евангелия – строго еврейский в плане вдохновенности и способа построения фраз. Дионисий, однако, признает, что автор Апокалипсиса «видел откровение и получил знание и пророчество», и заявляет, что не намерен умалять ценность данной книги; он просто не может представить себе, чтобы она была написана той же рукой, что и четвертое евангелие. Он предвосхищает теорию критической школы Шлейермахера, которая защищает авторство Иоанна в отношении евангелия и отрицает – в отношении Апокалипсиса; тюбингенские критики и Ренан придерживаются противоположного мнения. См. об этом в т. I, §84. 1538 F. Spitta, Der Brief des Jul. Africanus an Aristides kritisch untersucht und hergestellt. Halle 1877. 1540 Routh, Reliquiae Sacrae III. 407–422. Кейв помещает Феогноста после Пиерия, около 228 г. по P. X., но Рут поправляет его (р. 408). 1541 Евсевий, VII. 32 и до конца; Иероним, De Vir. ill. 76; Praef. in Hos.; Фотий, Cod. 118, 119. Евсевий был лично знаком с Пиерием; он говорит, что последний был весьма знаменит благодаря добровольной бедности, философским познаниям и умелой защите Писания на публичных собраниях. Иероним называет его «Origenes junior». Он упоминает также о длинном трактате Пиерия о пророчествах Осии. Фотий называет Пиерия Παμφλου του μρτυρος υφηγητς. См. Routh, Rel. S. III. 425–431. 1542 Иероним говорит (De Vir. ill. 75): «Pamphilus… tanto bibliothecae divinae amore flagravit, ut maximam partem Origenis voluminum sua manu descripserit, quae usque hodie in Caesariensi bibliotheca habentur. Sed et in duodecim prophetas viginti quinque εξηγσεων Origenis volumina manu ejus exarata reperi, quae tanto amplector et servo gaudio, ut Croesi opes habere me credam. Si enim laetitia est, unam epistolam habere martyris, quanto magis tot millia versuum quae mihi videtur sui sanguinis signasse vestigiis». |
| 482 Knopf (Nachapost. Zeitalter, 1905, S. 158): „если обратим внимание на то, что увещание и вразумление было очень древним преимуществом носителей должности, то легко признать, что дальнейшее развитие, какое предлагается в Дидахе, материально не столь велико. Новое и выдающееся есть только то, что носители должности вследствие служения слову выступили теперь подле специфических харизматиков и получили или должны были получить участие в их уважении“. 483 Так, как в Дидахе XV, 1 субъектом при χειοτονεν является вся община, а не одно или несколько лиц, то это слово следует понимать в смысле „избирать“, а не „поставлять“. См. выше стр. 151–152. 484 Если бы всякий верующий мог совершать евхаристию, то не было бы никакой нужды в поставлении епископов и диаконов, и связь XIV с XV гл. была бы непонятна. Обращение „так благодарите“ указывает лишь на то, что все верующие принимали живое участие в принесении евхаристии. По древнейшему обычаю предстоятель испрашивал у верующих позволение перед произнесением евхаристийной молитвы (см. напр. Sitzungsberichte. 1906, V, S. 8–9) и после неё народ должен был выражать свое „согласие“ словом – аминь (Иустин, Анол. I, 65 и 67). 485 Ефиопский текст Дидахе читает XI, 7 таким образом: „всякий пророк, говорящий в духе, да будет испытан и судим“. Слова: „этот грех не будет прощен“, в нем опущены (Sitzungsberichte, 1906, V, S. 13). 486 Об Игнатии Антиохийском нам известно немногое. Достоверно лишь то, что он был епископом антиохийской церкви и мучеником за веру. По древнему преданию он был вторым епископом Антиохии (Евсев. III, 22; Ориген , Hom. 6 in Luc. и Иероним De vir. ill. с. 16). Предание Апостольских Постановлений (VII, 46), что Еводий Петром, а Игнатий Павлом были поставлены в епископы Антиохии, не имеет никакого достоинства. Время епископата Игнатия Евсевий в своей хронике ставит между годами 2085 и 2123, или между первым годом Веспасиана и 10 годом Траяна. Но точный год смерти Игнатия был по-видимому не известен Евсевию. Иероним год смерти Игнатия относит к 11 году Траяна (De vir. ill. с. 16), Martyrium Colbertinum (с. 2) – к 9 году Траяна, вероятно основываясь на Хронике Евсевия. Известие писавшего в VII веке хрониста Иоанна Малалы из Антиохии, что Игнатий был казнен в Антиохии во время землетрясения, случившегося 13 декабря 115 года (Migne, Р. G. XCVII, 417), противоречит содержанию посланий. Древнейший из мученических актов (Martyrium Colbertinum) днем смерти Игнатия считает 20 декабря 107 года. Но свидетельство этих актов, плохо согласуемое с другими историческими известиями и с самими посланиями Игнатия, считается учеными очень сомнительным (cp. Bardenhewer, Geschichte der altkirchlichen Litteratur. I B. 1902. S. 143. Battifol, Anciennes littératures chrétiennes 1897, p. 16). Вслед за Гарнаком большинство ученых относит происхождение посланий к 110–117 г. |
| Ibid. р. 321; стр. 93–94. Местоположение Великой лавры и Кастеллийской киновии указано выше. Новая лавра Св. Саввы, названная так в отличие от Ветхой лавры Харитона Исповедника, первым игуменом которой был Иоанн Грек, лежала к югу от этой последней к Фекойскому потоку (Cotelerii t. Ill, р. 272; Пал. пат. в. 1, стр. 50). Шик, на основании приведенного у Тоблера известия из 12-го в. о монастыре Дионисия, отождествляет этот последний с «новою» лаврою помещением ее в вади ел- " Аррубъ (см. карту Иуд. Пуст., к ст. Die alten Lauren s. 39). Фюррер u проф. Помяловский помещают эту лавру в хирбет-ел-Кусеир при соединении вади Макта ед-Джусс и вади ел-Му аллак (Пал. пат. в. 1, стр. 50, прим. 2, см. карту Палестины изд. Прав. Пал. Общ.; Nachtrag. S. 235). Лавра семиустная, основанная мон. Иаковом, была разрушена по приказанию патр. Илии, и в пяти стадиях от неё, к северу, Св. Савва воздвиг новую, на месте, приобретенном у некоего Зенагона, жителя селения Витавудис (Абу Дис) и назвал ее тоже семиустной. Расстояние её от лавры Саввы определяется (Cotelerii. t III, р. 238–280; Пал. пат. в. 1, стр. 58–60) в 15 стадий, а по Метафрасту в 50 стадий. Рисс, принимая расстояние озера семинустного от пещеры Св. Саввы, какое указывается у Метафраста, считает водоем царицы Евдокии близь хирбет ел-Му-рассас (Абу Себа Абваб, т. е. отец семи устьев) и семиустное озеро за одно и то же и лавру семиустную полагает в нынешней палестинской местности хирбет и бир Зеннаки (земля Зенагона) вблиэи Абу Дйса (Das Enthymins kloster... and die Laura Heptostomos in der wüste Juda. S, 228–231). Пещерная киновия (τ το σπηλαου κοινβιον), первым настоятелем которой был Павел, подвижник великой лавры, находился в 15 стадиях к западу от Кастеллия (Mert) (Cotelerii. р. 276–277; Пал. пат. в. 1, стр. 54–55; De S. Joanne, р. 233: Пал. пат. в. 3, стр. 9, 14), в северном утесе; ей вполне соответствует нынешняя местность Кеттар, в которой Шик несправедливо полагает монастырь Мартирия (Schick-Marti. Die alten Lauren. S. 24; Furrer. Nachtrag... S. 235). Киновия блаж. Занна, устроенная братьями и подвижниками Занном и Вешамином, при помощи Св. Саввы, находилась в 15 стадиях к эападу от великой лавры (Cotelerii. t. Ill, р. 886; Пал. пат. в. 1, стр. 63). Палестинская местность дёр ес-Сенне, в которой указывают киновию Занна Фюррер (Nachtrag... S. 19) и проф. Помяловсвдй (Пал. пат. в. 1, стр. 63 прим.), отстоит слишком далеко от лавры Саввы, чтобы можно отождествить ее с киновеей Занна. Киновия Схолярия (названа так по имени первого её настоятеля – ученика Саввы Освященного Иоанна Византийца из воинского отряда схоляриев основана Св. Саввою на той горе, где некогда устроена была имп. Евдокиею башня, то есть на джебель ел-Мунтар (Cotelerii. t. III р. 279–280, Пал. пат. в. 1, стр. 57–58, cp. Furrer. Nachtrag... S. 235). |
| К концу II века монтанизм проник в Африку, вызвал споры в лоне Карфагенской Церкви и мало-помалу привел к резкому разделению на две партии. Тертуллиан увлечен был строгими нравственными требованиями монтанистов и увидел в них истинных преемников первенствующих христиан. Трудно объяснить переход его в монтанизм только его темпераментом; разрешение этого вопроса скорее заключается в том, что «новый закон» традиционного Христианства казался Тертуллиану недостаточным в области морали, и что Параклит дает дополнение к нему. «Правило веры» должно оставаться неподвижным и неизменным, а Параклит должен присоединить к нему, соответственно потребностям времени, новую дисциплину. По сообщению блаженного Иеронима (De vir. ill., 53), Тертуллиан примкнул к монтанизму, когда достиг средины своей жизни. В своих произведениях приверженцем нового учения он выступает с 207-го года (Adv. Marc. 1, 29). Окончательно Тертуллиан отделился от Церкви не ранее 213-го года. Иероним говорит, что поводом к отделению послужила зависть и оскорбления Римского клира. Но в собственных произведениях Тертуллиана на это нет никаких указаний; между тем он едва ли умолчал бы, если бы это было так. Беспокойный духом, неутомимый борец, неисправимый спорщик, Тертуллиан окончил разрывом со всем миром: он не нашел успокоения и в монтанизме; по крайней мере, и в нем он основал свою секту или партию тертуллианистов, которая имела в Риме свою базилику – партия продолжала существование до дней Августина (De haeres. 86). Со времени отпадения в монтанизм Тертуллиан не переставал нападать на Кафолическую Церковь . О последних годах жизни Тертуллиана источники не сообщают никаких сведений. Последние полемические произведения его написаны около 220-го года. С этого времени следы его теряются. Иероним весьма осторожно сообщает предание, что Тертуллиан дожил до весьма глубокой старости (De vir. ill., 53: fertur vixisse usque ad decrepitam aetatem). I. 2. Литературная деятельность Тертуллиана Тертуллиан был необычайно плодовитый писатель. Замечательная особенность его жизненного течения – что каждый шаг его вперед, обозначал разрыв с прошлым – сказалась на Тертуллиане и как писателе. Обладая широким образованием и выдающимися знаниями в области истории, философии и юриспруденции, он по переходе в Христианство стал с презрением относиться ко всякой эстетической культуре и особенно довольно часто и энергично выражал свою ненависть к светской науке. Однако, в своей литературной деятельности он использовал приобретенные познания для многосторонней литературной борьбы, какую он вел в течении своей жизни. |
| 158 According to Koch, “Für Origenes war die Kirche was die phllosophischen Schulen für andere Gelehrte seiner waren.” She is a “school” in which “the mystery of piety” is filled with “true gnostic.” The purpose of their “education” is the return of souls to the primordial state (Pronola 79). Unlike him, St Gregory took very seriously the historical institution of the Church. Salvation does not occur in some supertemporal realm, but is an historical process (See footnote 59 below), beginning after the Crucifixion and with the Resurrection (In Deum Lum., PG 46 577C). For St Gregory the Church is already becoming the new cosmos. She leads the lover of truth through things observable to the knowledge of things infinite: “According to the apostolic word, He made by His Incarnation things invisible visible, revealing them through the constitution of the Church” (Con. Eun. XIII PG 45 949B). Not so incidentally, Gregory defined the visible Church, outside of which there is no salvation, as composed of anyone “initiated” through baptism, while for Origen “the body of Christ” is “the souls of those who have reached perfection” (Song of Songs IV, 15; FC). The ecclesiology of Origen led Bigg (The Christian Platonists of Alexandria, p. 268) to conclude that Origen denied the necessity of the visible or historical Church for salvation. The Professor seems unimpressed by Origen’s Extra hanc donum, id est ecclesiam, nemo salvatur (In Jos. horn. Ill, 5 PG 12 811C-812A). “Men might belong to the visible Church (as Origen remarked), and yet be dead in trespasses and sins,” Bigg writes. “They might be cut off from the visible Church, and yet be true brothers of Christ.” J. A. Lyons agrees. Origen’s doctrine of the Church, he insists, is a dimension of his cosmology, that is, the Church comprehends more than “a terrestrial assembly of Christ’s followers.” The Church of Christ is more than the Church of history; beyond the latter is “the heavenly Church of the first born” (De Princ. IV, ill, 8). Beyond Christ " s Body is every race of men which belong to Him, “perhaps the totality of creation” (The Cosmic Christ in Origen and Teilhard de Chardin: A Comparative Study. Oxford, 1982, p. 140). Cf. quia corpus Christi sumus, hominum genus, imo fortassis totius creaturae universitatis corpus est (Hom. in Psa., 11 PG 12 1330A). |
|
|
