| Accept The site uses cookies to help show you the most up-to-date information. By continuing to use the site, you consent to the use of your Metadata and cookies. Cookie policy International conference on “Church care for mentally ill people: religious mystical experience and mental health” Download reports (PDF) The international conference on “Church care for mentally ill people: religious mystical experience and mental health” took place on November 7-8, 2019, at the Moscow Patriarchate Department for external church relations. It was organized with a blessing of His Holiness Patriarch Kirill of Moscow and all Russia. Its co-organizers were the Commission for Church Education and Diakonia of the Inter-Council Presence of the Russian Orthodox Church, DECR MP, the diocese of Voronezh and the Metal Health Research Center (MHRC) of the Russian Academy of Sciences (RAS). It was organized with the support of Kirche in Not (Aid to the Church in Need) international foundation. It was attended by representatives of various Christian confessions from Italy, Netherlands, Spain, USA and Russia – clergy of the Russian Orthodox Church with an experience of providing pastoral care for mentally ill people, as well as professors and students of theological university departments and theological schools, MHRC RAN staff members, theologians and experts. The conference was presided over by Metropolitan Sergiy of Voronezh and Liski, leader of the working group on Pastoral Care for the Mentally Ill of the respective commission of the Inter-Council Presence. In his introductory remarks, Metropolitan Sergiy pointed to a sad tendency existing in the modern psychiatry to ignore the religious life of patients and the information they give about mystical phenomena they experience and to view them only as manifestations of mental illnesses. To distinguish between psychopathological and mystical phenomena “it is necessary for a doctor to be open for the spiritual life and for a pastor to have sufficient knowledge in the field of psychopathology”. In this cooperation, it is important that a psychiatrist should have an idea of a patient’s religious values and faith in order to distinguish a mental disorder from expressions of spiritual, religious dimension of human life. “A medical doctor and a priest should understand that no spiritual phenomenon or psychotic symptom can be torn away from the context of a person’s established relations with his or her neighbours, relatives, the Church and, finally, God”. |
| К уже сказанному можно добавить еще одно заключительное определение Феодора. В письме к Платону он приводит, пожалуй, наиболее полную для того времени и лаконичную формулу произведения живописного искусства: «Итак, всякое художественное изображение (τεχνιτ εκν) является подобием того [предмета], изображением которого оно служит, и в самом себе миметически (μιμητικς) показывает облик первообраза» (Ер. Plat. 500В-501А). Понимание Феодором практически всех основных терминов этого определения уже обсуждалось. Обратим лишь еще внимание на самый спорный в эстетике – μιμητικς, или «миметическое изображение» (μιμητικ εκν). Суть его в достаточной мере прояснена Феодором. Рассуждая об антропоморфных образах, он показывает, что в них изображается не некая абстрактная природа предмета, но он сам в своих конкретных, присущих только ему чертах. «Да и как может быть изображена природа, – спрашивает он, – которая не видима в отдельном предмете?» Например, Петр изображается не в том отношении, что он есть существо разумное, смертное, способное к мышлению и познанию, ибо это определяет не только Петра, но и Павла, и Иоанна, и всех остальных людей. Изображение Петра содержит наряду с общими для всех людей свойствами и некоторые его индивидуальные особенности, как то: «орлиный или вздернутый нос, курчавые волосы, хороший цвет лица, красивые глаза или что-либо иное, характеризующее присущий ему внешний вид, которым он отличается от подобных ему особей. Затем, хотя он состоит из души и тела, но ни одно свойство души не отражается во внешности изображения». Именно в таком плане изображается на иконах Христос (Antir. III 1, 34). Кажется, яснее уже и нельзя изложить суть миметического (подражательного) изображения. Интересна, однако, последняя фраза этого рассуждения. Представляется, что в контексте всей теории образа Феодора она должна означать не утверждение невыразимости душевных движений и состояний во внешнем виде человека и на его лице, прежде всего, а специальное требование к живописи не изображать такие движения и состояния, как преходящие. По теории Феодора должен изображаться во всех своих конкретных деталях изначально заданный в замысле Творца, как бы «онтологический портрет» человека, а не сиюминутное состояние его внешности, отражающее, в частности, и душевные движения. В этом плане Феодор существенно расходится в понимании миметического образа с теми отцами VII Вселенского собора, которые высоко оценивали психологизм раннехристианских изображений. Для него важен, говоря словами Плотина, «внутренний эйдос» изображаемой вещи, являющийся производной (παργωγον) сущности вещи и запечатленный в ее внешнем виде. |
| μοιωτικς – делающий похожим, уподобляющий (Древнегреческо-русский словарь/Сост. И.Х. Дворецкий: В 2 т. Т. 2. – М.: Гос. изд-во иностран. и нац. словарей, 1958). Феодор Студит, прп. К игумену (II, 23)//Творения: В 3 т. Т. 3. – М.: Сибирская Благозвонница, 2012. С. 285. Рус. пер. исправлен нами по греческому подлиннику, см. PG 99, 1188 C. Исправленные места – в фигурных скобках. Курсив наш. – В.Н. Феодор Студит . Третье опровержение иконоборцев, I, 34//Творения: В 3 т. Т. 2. – М.: Сибирская Благозвонница, 2011. С. 300. PG. 99, col. 405A–C. Мейендорф И., протопр. Учение преподобного Феодора Студита об изображении Христа// Его же . Пасхальная тайна: Статьи по богословию: [пер. с англ., фр.]/протопресвитер Иоанн Мейендорф; сост.: И.В, Мамаладзе; предисл. прот. В. Воробьева, Й. ван Россума. – М.: Эксмо: Православ. Св.-Тихонов гуманитар. ун-т, 2013. – 832 с. : ил. – (Религия. Сокровища православной мысли). С. 263. Курсив наш. – В.Н. Преображенский, Василий, свящ. Преподобный Феодор Студит и его время (759–826 гг.). – М., 1896. С. 338. Феодор Студит, прп. К Феофилакту (епископу) Никомидийскому (II, 26)//Творения святого отца нашего преподобного Феодора Студита: В 2 частях. Ч. 2. Письма к разным лицам. – СПб.: СПДА, 1867. С. 85. PG 99, col. 1193. Феодор Студит, прп. К братиям, содержимым в темницах (II, 21)//Творения святого отца нашего преподобного Феодора Студита: В 2 частях. Ч. 2. Письма к разным лицам. – СПб.: СПДА, 1867. С. 73–76. Ep. II, 21. PG 99, col. 1184. Феодор Студит, прп. Первое опровержение иконоборцев, 8//Творения: В 3 т. Т. 2. – М.: Сибирская Благозвонница, 2011. С. 254. Курсив наш. – В.Н. μνυμος – носящий то же имя, соимённый (Древнегреческо-русский словарь Дворецкого) Феодор Студит, прп. Первое опровержение иконоборцев, 9//Творения: В 3 т. Т. 2. – М.: Сибирская Благозвонница, 2011. С. 254. Antir. I, 9. PG 99, col. 340. Феодор Студит, прп. Первое опровержение иконоборцев, 11//Творения: В 3 т. Т. 2. – М.: Сибирская Благозвонница, 2011. С. 256. Курсив наш. – В.Н. |
| Вещество иконы не поклоняемо ,т. е. икона как предмет без святого образа не имеет сакрального статуса:«…относительно вещества изображения: если уничтожено подобие, которое былона нем видимо и к которому относилось поклонение, то вещество остается безпочитания, как не имеющее с подобием ничего общего» 485 . Говоря об общей и нераздельной κρτος(силе, державе, власти) уобраза и первообраза , прп. Феодор предпочитает термин κρτος (PG99. Antir. II, 27, col. 369D–372A; Ep. II, 161, col. 1504 B и др.), а не δνμις(как свт. Никифор). а) При этом прп. Феодор цитирует или излагает одни и те же слова свт. Василия Великого : «царем называется и изображение (εκν) царя, хотя, однако, не два царя, ибо ни сила (κρτος) не рассекается, ни слава не разделяется. Ибо как правящее нами господство ( κρατοσα μν ρχ) – одно и власть ( ξουσα) – одна, так и воссылаемое нами славословие одно, а не многие, потому что чествование образа (εκνος) переходит к первообразу (πρωττυπον)» 486 (Ep. Platon., PG 99, col. 501D – 504A). б) Нераздельность (общность) славы и силы (κρτος) у иконы и прототипа объясняется через категорию относительности: «Отношение (σχσις) бывает между относительными предметами; относительные же предметы – первообраз и изображение его, например, Христос и икона Его, ибо одно содержится в другом, а нераздельны они ни по державе (τ κρτει), ни по славе» (Ep. II, 151, col. 1472 A). в) Относительность, в частности, заключается в иноприродном характере иконы по отношению к прототипу при тождестве ипостаси изображенного и изображаемого: «Ибо образы первообразов, напечатленные на обработанном искусством веществе, не участвуют в природе [первообразов], но показывают только сходство... Одна в обоих сила (κρτος), слава и поклонение так как сходство изображения и первообраза не есть [сходство] двуипостасное, но одноипостасное» (Adv. iconomach., 1. PG 99, col. 489 А). г) Свт. Василий, говоря о единстве κρτος у портрета царя и самого царя, имеет ввиду царское достоинство и честь, поскольку портрету может быть присвоена только сила царского авторитета, а не сила (власть) как таковая. Аналогично прп. Феодор, говоря о единстве κρτος и славы Христа и Его иконы имеет ввиду тождество Ипостаси Христа, Которой принадлежит одна κρτος, одно славословие и одно поклонение. |
| Анализ текста молитвословий чина показывает, что многие выражения и сама освятительная формула противоречит учению Седьмого Вселенского Собора и святых отцов-иконопочитателей, утверждавших святость иконы и ее участие в благодати без специальной над ней молитвы, о чем надо сказать подробнее. Часть 2. Богословие иконы и современная церковная дискуссия Сакральный статус иконы в Православии Философы и богословы прошлого и нынешнего веков, конечно, вольны иметь свое мнение и строить свои концепции о необходимости чина освящения и особого именования иконы (как это делал протоиерей С. Булгаков ), но учение Церкви об иконе основывается на богословии, сформулированном святыми отцами-иконопочитателями в VIII–IX веках (святителями Германом, Никифором и Фотием – патриархами Константинопольскими; преподобными Иоанном Дамаскиным и Феодором Студитом и др.), которые «сердцем веровали в праведность», а устами исповедовали почитание икон во спасение себе, а потомкам (и нам в том числе) в пример, назидание и научение. Исповедовали до крови – в условиях гонений, казней, ссылок, тюремных заключений и жестоких истязаний за признание иконы не профанной «картинкой», а святым образом, причастным Божественной благодати, причем без специальной на то молитвы и священнодействий, но при условии веры молящегося перед ним. Приведем основные положения православного богословия иконы, сформулированные (в основном) по трудам преподобного Феодора Студита (аналогичные суждения можно найти и у других отцов-иконопочитателей. Далее, если не указано иное, приводятся цитаты и ссылки на творения преподобного Феодора Студита ). Первообраз содержит в себе образ : «Первообраз и образ (εκν) являются взаимосоотносительными… Первообраз, конечно, заключает в самом себе образ, по отношению к которому он и является первообразом…» (Antir. III: IV, 4–5). Первообраз и образ связаны категорией отношения и имеют общие славу и силу: «Отношение бывает между относительными предметами; относительные же предметы – первообраз и изображение его, например, Христос и икона Его, ибо одно содержится в другом, а нераздельны они ни по силе, ни по славе» 58 . |
| Однако никакого творческого импульса в разработку проблемы прекрасного они не внесли. Практически во всем иконопочитатели опирались на идеи ранневизантийских мыслителей и скорее уточняли отдельные положения своих предшественников, чем вносили в них что-либо новое. К материальной красоте они относились холодно, хотя и не отрицали ее. Св. Иоанн Дамаскин , защищая живописные изображения, призывал иконоборцев не хулить материю, ибо «нет ничего презренного в том, что произошло от Бога» (De imag. I 16). Ссылаясь на Св. Писание ( Быт. 1:31 ), он утверждал, что материя прекрасна (II 13) и недостойна порицания сама по себе. Материальную красоту Иоанн понимал в чисто античных традициях как некое абсолютное совершенство видимого облика. Даже небольшое клеймо на прекрасном лице «уничтожает всю красоту» (I 2). Однако красота человеческого тела совершенно не волновала византийских религиозных мыслителей этого времени. Иоанн Дамаскин , в отличие, например, от Немесия Эмесского , трактат которого он переписывал во многом почти дословно, практически не замечает красоты человеческого тела. Ему чужды восторги Немесия по ее поводу, он обращает внимание только на утилитарную целесообразность всех органов человеческого тела. Даже в парности и симметричности органов чувств он не видит, в отличие от Немесия, ничего эстетического, но рассматривает второй орган (ухо, глаз) лишь как резервный на случай повреждения первого (De fide ortli. II 18). Не материальная, но духовная, божественная красота привлекает все внимание богословов этого времени. Иоанн Дамаскин , приведя большую цитату из Григория Нисского о божественной красоте, разъясняет, что «божественная красота блистает не какою-нибудь фигурою, благодаря какой-то прелести красок; именно поэтому ее нельзя изобразить» (De imag. I 25). Патриарх Никифор, передавая легенду о «Нерукотворном образе» правителя Авгара, утверждал, что лицо Христа даже в период его земной жизни имело такую «необычайную красоту и блеск», что живописец не смог изобразить его, и Христу пришлось самому запечатлеть свой образ на плате, приложив его к лицу (Antir. |
| 64 Для Григория соединение святых с Богом происходит ни в отношении божественной сущности, ни в смысле ипостасного единения, поскольку последнее имеет место только в случае воплощенного Логоса. Это соединение осуществляется, поскольку они соединяются с Богом по энергии (One Hundred and Fifiry Chapters, 75, ed. Sinkewicz, p. 170 [рус. пер.: Свт. Григорий Палама , Сто пятьдесят глав. Пер. с греч. и прим. А. И. Сидорова . Краснодар: Текст, 2006, с. 134]; PG 150, 1173ВС). Впрочем, следует отметить, что Григорий активно подчеркивает, что без Воплощения мы остались бы с божественными энергиями, лишь открывающими Бога в творении (Нот. [Беседы] 16.19 [рус. пер.: Святитель Григорий Палама . Беседы. В 3 т. М., 1994]). 67 N.V. Harrison, ‘Zizioulas on Communion and Otherness’, St Vladimir " s Theological Quarterly 42 (1998), p. 283. 68 Дж. Полкинхорн (Polkinghorne) прав, когда пишет, что некоторым трактовкам божественных энергий в православном богословии «может грозить опасность превращения в разновидность эманатизма» (Science and the Trinity, 2004, p. 98, n. 15). 70 Подобная «максимизация» божественных энергий позволяет Н. В. Харрисону (Harrison) поддержать точку зрения, согласно которой нам следует «целовать деревья, цветы, траву и все остальное, поскольку внутри них течет энергия Бога» (‘Zizioulas on Communion and Otherness’, p. 282). В Православной церкви мы почитаем личности, а не природы или энергии. Даже почитая и целуя иконы, мы поступаем так только потому, что они явным образом несут на себе изображение личности или личностей. См. Феодор Студит , Antir. [Антирретики против иконоборцев] III. 1 (PG 99, 405АВ): почитание иконы относится не к сущности (οσα), но к личности (πστασις) изображенного на иконе. [У Зизиуласа неточность: в соответствующем месте у Феодора Студита стоит не οσα (сущность), a φσις (природа). – Прим. пер.] Принимая во внимание, что, согласно известному правилу 82 Трулльского собора, на иконах могут изображаться только исторические события, почитание любого предмета, не связанного с некоторой исторической личностью, напоминающей о нашем спасении во Христе, – например деревьев, цветов и т. п., – может заключать в себе опасность впадения в разновидность язычества. |
| ( < < back) Никифор (ум. ок. 829) — патриарх Константинопольский, активный борец за иконопочитание, низложенный иконоборцами в 815 г. и сосланный на Принцевы острова. Известен также как историк и гимнограф. В своих опровержениях иконоборцев поставил целый ряд важных вопросов богословия иконы, теории изобразительного искусства. Изд.: PG,t. 100. ( < < back) < >< back) > < >< back) > < >< back) > < >< back) > < >< back) > Подробнее см.: Antir. III35//428С–433А; так же: Бычков В. 2000 лет христианской культуры sub specie aesthetica. В 2 т. М.; СПб., 1999. Т. 1. С. 475–476. ( < < back) < >< back) > < >< back) > < >< back) > < >< back) > < >< back) > < >< back) > Никита Хониат (ум. 1217) — известный византийский историк XII в. Изд.: История со времен царствования Ионна Комнина (1118—1185). Рязань, 2003. ( < < back) Евсевий Кесарийский (Памфил) (ок. 263—339) — христианский историк, богослов, писатель; автор большой «Церковной истории» (в десяти книгах), доведенной до 324 г.; «Хроники», представляющей собой краткую историю мира от сотворения до середины IV в. (в двух книгах); апологетического сочинения «Жизнь Константина Великого» (в четырех книгах) и сочинений о древних мучениках. Изд.: Церковная история. М., 1993. ( < < back) < >< back) > < >< back) > < >< back) > < >< back) > Филон Александрийский (I в. до н. э. — I в. н. э.) — иудейско–эллинистический философ, живший в Александрии и писавший на греческом языке. В своей философии пытался синтезировать идеи иудейского богословия и платоновско–стоической философии. Один из главных предшественников христианской философии. Автор многочисленных толкований книг Священного Писания. Его символико–аллегорический метод изучения библейских текстов был продолжен и развит александрийско–каппадокийскими христианскими Отцами Церкви II—IV вв.; автором «Ареопагитик». Изд.: Толкования Ветхого Завета. М., 2000. ( < < back) Феодорит Киррский (ок. 393–ок. 466) — известный церковный писатель, с 423 г. епископ г. Кирра, близ Антиохии, представитель так называемой «антиохийской школы» богословия, выступавшей против излишне вольного и аллегорического толкования текстов Священного Писания представителями александрийско–каппадокийского богословия; за более буквальное понимание Библии. Автор «Церковной истории», охватывающей период с 324 по 429 г., антиеретических и догматических сочинений. Изд.: Творения. Ч. 1–7. М., 1905–1907. |
| 317 Никифор, свт. Слово в защиту непорочной, чистой и истинной нашей христианской веры и против думающих, что мы поклоняемся идолам, 23//Творения святого отца нашего Никифора, архиепископа Константинопольского: В 2 ч. Ч. 1. – Св.-Троицкая Сергиева Лавра: собств. тип. – 1904. – 442 с. – С. 138–378 с. (Творения святых отцов в русском переводе, издаваемые при Московской Духовной Академии. Т. 65). С. 183. Курсив наш. – В.Н. 320 Никифор, свт. Слово в защиту непорочной, чистой и истинной…, 70. Указ. соч. С. 334. Курсив наш. – В.Н. 324 Никифор, свт. Опровержение третье, 47. Указ. соч. С. 205. Пояснения в квадратных скобках и курсив наши. – В.Н. 327 Никифор, свт. Слово в защиту непорочной, чистой и истинной…, 71. Указ. соч. С. 336–337. PG 100, Col. 780 A, B. 330 История византийской философии. Формативный период/В.М. Лурье. При участии В.А. Баранова. – СПб.: Axioma, 2006. С. 477. 331 Antir.=Antirrhetici tres adversus Constantinum Copronymum. PG 100, Col. 206–533. (Три опровержения Константина Копронима) 332 Apolog.=Apologeticus duplex pro sacris imaginibus. PG 100, Col. 534–849 (Слово в защиту священных изображений). 333 Шёнборн К. Икона Христа: Богословские основы. – Милан; М.: Христианская Россия, 1999. С. 206. 337 Ссылка на латинское название сочинения Ареопагита дается по Н.С. Гроссу (первая цифра – номер главы, после точки – номера параграфов). Греческий оригинал и русский перевод сочинений Ареопагита можно прочитать в издании: Дионисий Ареопагит . О божественных именах//Его же. О божественных именах. О мистическом богословии/Вступ. статья, пер. с древнегреч. Г.М. Прохорова. – СПб.: Глаголъ, 1995. – XXIII, 307 с. С. 209–217. 342 В цитируемых ниже текстах прп. Феодора в примечаниях редактора также указывается ссылка на главу 4, параграф 3 этого трактата, однако в цитируемом издании трудов Дионисия Ареопагита этот фрагмент находится в главе 4 параграф 1. 351 Феодор Студит , прп. К чаду Навкратию (II, 36)//Творения: В 3 т. Т. 3: Письма. Творения гимнографические. Эпиграммы. Слова. – М.: Сибирская Благозвонница, 2012. – С. 318–323. С. 321. Ep. II, 36. PG 99, col. 1217–1220. Курсив наш. – В.Н. |
| 28 Во Фригии, в Каппадокии, Ликаонии, Сирии и Армении долгое время существовали более или менее значительные общины маркионитов, манихеев, павликиан и мессалийцев, которые все относились отрицательно к почитанию икон. Кроме того, христианское население Малой Азии в эпоху иконоборства находилось под сильным влиянием арабов-магометан, также преследовавших иконопочитание, как идолопоклонство. 29 Эти убеждения были более радикальны, чем те, которых держалось большинство иконоборцев, но в вопросе об иконах совпадали с ними. Об этом подробно во второй части настоящего исследования, в главе о догматических творениях препод. Феодора Ст. 31 На иконоборческом соборе 753 года присутствовало 338 епископов, под председательством Феодосия Ефесского. По окончании собора патриархом К-польском назначен был Константин, еп. Наколии во Фригии. Theoph. Chron. А.М. 6245, р. 427. Niceph., Brev. р. 65. Ср. Деян. всел. соборов. Каз. 1873, т. 7, стр. 72. 32 Первый указ Льва III против иконопочитания был встречен восстанием именно греческих провинций империи. Theoph. А.М. 6218, р. 405: ϑε κινομενοι ζλ στασιζουσι κατ’ ατο μεγλ νουμαχ, συμφρωνσαντες λλαδκο τε κα ο τν κοκλων νδων. Cp. Bury, ν II, ρ. 437. 36 Деяния всел. соборов, т. 7, стр. 553, 561. 564. Theoph. А.М. 6258, р. 439. Niceph. Antirreticus. II (Migne. Р. gr., t. 100) p. 342–344. Cp. Lombard, op. cit. p 110 и далее. 39 ibid. 1120 с 1113 A: ε δε ν δνδρα, ξα λογα, μλιστα δε τ σατανικ ππηλσια, κυνγια, ϑατρα κα πποδρμια νιστορμενα τατα τιμητικς ναπομνειν κα κλαμπρνεσϑαι. Ср. Деян. всел. соб., т. 7, стр. 614. 41 Niceph. Antir reticus III, p. 506 A.B. – Theoph. A.M. 6218, p. 450. Деян. всел. соборов, т. 7, стр. 36. 47 Bury (A history of the later roman empire, v. II, p. 461) говорит, что иконопочитатели заставили Константина сделаться почти язычником по вере и минотавром или циклопом по правам. 48 Theoph. под А.М. 6253 (р. 432)=761 г говорит о мученичестве св. Андрея Калибита, но он, очевидно, смешал имена двух мучеников времён Константина V – Петра Калибита и Андрея Критского (cp. Theop. А.М. 6259, р. 443), приписав второму то, что относится к первому. – Acta SS. Oct. VIII, р. 128; Mai HI. р. 625. Hefele, Conciliengeschichte В. III, S. 389–390. Bury. op. cit. II, 464. Lombad, op. cit, p. 139 Ф. Терновский , цит. соч. стр. 454. |
|
|
