| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГЕРМЕНЕВТИКА БИБЛЕЙСКАЯ отрасль церковной библеистики, изучающая принципы и методы толкования текста Свящ. Писания ВЗ и НЗ и исторический процесс формирования его богословских оснований. Г. б. иногда воспринимается как методическая основа экзегезы. Греч. слово ρμηνευτικ происходит от глагола ρμηνεω - излагать, толковать, переводить. Его этимология точно не установлена; термин традиционно связывается с именем языческого бога Гермеса , считавшегося вестником богов-олимпийцев. У греч. авторов глагол ρμηνεω и его производные относятся как к самой речи («говорить ясно»: Sophocl. Oedip. Colon. 398; Plat. Resp. 5. 453c), так и к ее объяснению, истолкованию ( Plat. Theaet. 209a); в качестве технических терминов они означают способность к речи, к выражению мыслей в словах ( Xen. Mem. 4. 3. 12; у Платона - словесное изложение законов ( Plat. Leg. 12. 966b), толкование воли богов [поэтами] ( Plat. Ion. 534b,e)), а также связываются с переводческой деятельностью ( Polyb. Hist. III 22. 3; VI 26. 6; Diodor. Sic. Bibliotheca. I 11. 2; Ios. Flav. Antiq. XII 2. 4) и толкованием снов (Ibid . II 5. 3). Соч. Аристотеля «Об истолковании» (Περ ρμενεας) посвящено преимущественно логике высказываний. Язык НЗ в целом сохраняет семантику данного глагола и его производных (на рус. язык они часто переводятся словами «значит», «то есть» - см., напр.: Мф 1. 23; Мк 5. 41; Ин 9. 7; Деян 9. 36; Евр 7. 2). У ап. Павла эти понятия относятся к истолкованию языков (1 Кор 12. 10, 30; 14. 5, 13, 26-28). Св. Папий Иерапольский называет евангелиста Марка ρμηνευτς (переводчиком, толкователем) ап. Петра ( Euseb. Hist. eccl. III 39. 15). В святоотеческой традиции глагол и его производные начинают чаще употребляться в значении «толковать» или «комментировать» Свящ. Писание ( Iust. Martyr. Dial. 124. 4; Iren. Adv. haer. I 1. 5; Melito. Pasch. 41; Euseb. Hist. eccl. V 27. 1; Theodoret. Hist. eccl. II 3. 8), что, видимо, связано с Лк 24. 27. У св. Игнатия Богоносца глагол «толковать» понимается в смысле «проповедовать» ( Ign. Ep. ad Philad. 6. 1). Принципы и методы толкования Свящ. Писания |
| Отделение четвертое. История сохранения новозаветной священной письменности, или история текста 1417 § 31. Первоначальный текст Как история первоначального происхождения новозаветной священной письменности, по связи с определившею искупление волею Божиею, являет в себе следы божественного содействия, так точно и история сохранения новозаветных письменных произведений направлена опять к той же самой вечной цели, как и их первоначальное написание. Не в непосредственном действии, как при происхождении новозаветных писаний, являлось здесь содействие божественного Провидения, но в том, что устраняя все ложные свидетельства и даруя все необходимое для познания новозаветного искупительного совета Божия, оное содействие, хотя не безусловно, охранило текст священных книг от повреждения, но однако же в существе сохранило его чистым 1418 . – К сожалению подлинники ατγραφα самих новозаветных писателей, которые всего яснее могли бы свидетельствовать об этом, утратились еще весьма рано 1419 . Уже у самых древних отцов Церкви не встречается вполне несомненных следов этих автографов. Указание Игнатия Антиохийского Ер. ad. Philad. с. 8 на ρχαα 1420 , в которых многие хотят видеть ατγραφα, допускает неодинаковое объяснение 1421 . Таково же точно и указание Тертуллиана de pre script. с. 36 на «literas autheuticas» апостолов, которым читаны были в Коринфе, Филиппах, Ефесе и Риме 1422 . Если бы автографы еще существовали во время Тертуллиана , когда уже по опыту слишком глубоко узнали их критическую важность и научились ценить их достоинство, то они были бы обеспечены от утраты их в позднейшее время. Положительное и вполне непререкаемое доказательство того, что Тертуллиан и, подобно ему, Климент Алекс., Ориген и др. ничего не знали об этих автографах, заключается кажется в их собственных сочинениях против еретиков. Весьма тщательными доказательствами из связи и т. д. эти писатели многократно обличали еретиков в повреждении текста писания, между тем как самое простое указание на чтение подлинников могло бы 1423 сделать излишними все эти пространные доказательства. Теперь – когда утратились автографы? Что, они утратились очень рано, это вполне несомненно. Эту их раннюю утрату достаточно легко объяснить, если обратить внимание на то, что употребительный для рукописей папирус, при частой пересылке его, легко мог повреждаться, что при несобственноручном писании 1424 и при умении точных переписчиков подражать даже начертанию букв 1425 , очень легко могло возникнуть смешение подлинников и списков с них и, вследствие сего, менее тщательное хранение первых, что наконец христианская древность преимущественное значение приписывала не мертвому, писанному, но живому, устному слову. § 32. Древняя история текста |
| В «Послании к Магнезийцам» он вновь напоминает: Стремитесь все делать вместе в божественном единомыслии: епископ, председательствующий на месте Бога, и пресвитеры — на месте собора апостолов, и диаконы… поскольку им доверено служение Иисуса Христа… Всегда любите друг друга во Иисусе Христе. Да не будет среди вас ничего, что могло бы вас разделить, но будьте едины с епископом и с теми, кто председательствует (Ign. Ep. ad Magn. 6.1–2). Посему, как Господь ничего не делал без Отца (ибо Он был в единении с Ним). так и вы не должны делать что-либо без епископа и пресвитеров. Не пытайтесь убедить себя, что сделанное вами в одиночку будет чем-то достойным, но собирайтесь вместе; пусть будет одна молитва, одно прошение, один ум, одна надежда, в любви и непорочной радости, которая есть Иисус Христос, а лучше Него нет ничего. Устремляйтесь вместе к одному храму Божьему, одному жертвеннику, одному Иисусу Христу. (Ign. Ep. ad Magn. 7, ср. Ign. Ep. ad Smyrn.8). И в «Послании к Филадельфийцам»: Итак, заботьтесь о том, чтобы участвовать в одной Евхаристии, ибо одна плоть нашего Господа Иисуса Христа, и одна чаша, которая соединяет через Его кровь; один жертвенник, равно как и один епископ, вместе с советом пресвитеров и диаконов, моих собратьев и сослужителей… (Ign. Ep. Ad Philad. 4, ср. 6.2). Так называемое «Послание Варнавы» 4:10 (ок. 70–150 гг. по Р. Х.) и Первое послание Климента Римского к Коринфянам (ок. 96 г.) отражают ту же заботу о единстве в разрозненных христианских общинах того времени. Климент настойчиво призывает: И мы, будучи собраны на одно в согласии, единым устремлением сердца, будем взывать к Нему неотступно, едиными устами, и так мы станем причастниками его великих и славных обетований (4 Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34.7) [Apostolic Fathers, 91; Clément (SC), 156] Но эти писания выявляют нечто большее, чем продолжение обеспокоенности ап. Павла вопросом единства в Коринфе. К концу первого столетия христианской эры возникла более четко оформленная структура служений ради поддержания этого единства, что отразилось на порядке совершения богослужений. Председательствующий в собрании служитель, или «первосвященник», находится в окружении других служителей. Эти служители отличны от «мирян» — сам термин впервые появляется именно в это время — благодаря своей роли и месту, которое они занимали в собрании. Если подобный тип устройства еще не стал общепринятым, то Первое послание Климента свидетельствует о его распространении к 96 г., по крайней мере, в Риме и Коринфе: |
| Сиро-палестинская локализация происхождения В. а. П. была предложена П. Приженом (L " Épître de Barnabé), к-рый сопоставлял его с сочинениями, происходящими из этого региона. Однако приведенные им сходства и параллели не убедили большинство исследователей (Barnabasbrief/Hrsg. K. Wengst. 1998). Наконец, местом написания В. а. П. предложено считать запад М. Азии (K. Wengst). Мысль, высказанная малоазийскими оппонентами сщмч. Игнатия Богоносца ( Ign. Ep. ad Philad. 8. 2), что не следует верить свидетельствам Евангелий, если они не подтверждаются ВЗ, соответствуют духу и букве В. а. П. Однако это еще не делает очевидным того, что местом создания В. а. П. была М. Азия, даже если учитывать небольшую разницу во времени между Посланием сщмч. Игнатия к Филадельфийцам и В. а. П. (вероятно, менее 20 лет). Появление Послания в М. Азии позволяет объяснить очевидную близость его к посланиям ап. Павла, с которыми обнаруживаются многочисленные параллели, в частности, в вопросах взаимоотношения веры и оправдания (13. 7; ср.: 2 Тим 4. 7-8), в тонкостях интерпретации взаимосвязи понятий «праведность» и «спасение» (δικαιοσνη, σζειν, σωτηρα); в понимании веры (πστις) как сущностной характеристики христ. мировоззрения, включенной в ряд христ. добродетелей (Barnabasbrief. 1998). Однако между ними существуют и заметные расхождения. Напр., утверждение в Послании, что Израиль никогда не участвовал в завете (4. 6-8; 14. 1-4), противоречит Рим 9. 4; 11. 27. Тезису, что Христос не является сыном Давида (12. 10), противостоят Рим 1. 3 («Который родился от семени Давидова по плоти»), 2 Тим 2. 8. Оценка обрезания как «печати праведности» в Рим 4. 11 противоречит высказыванию в В. а. П. (9. 6). Противоречит ап. Павлу и указание, содержащееся в В. а. П., на то, что ВЗ - творение диавола (9. 4). Однако было бы неверно отождествлять В. а. П. с тем «ложным учением», к-рое осуждается в посланиях ап. Павла. На появление Послания в М. Азии указывает также идея «искупительной жертвы» Христа, отсутствующая в александрийской богословской школе (Р. Ю. Виппер). Авторство |
| Из церковных таинств Евхаристия упоминается в «Дидахе» (гл. 9), а также в посланиях сщмч. Игнатия Богоносца как «плоть Господа нашего Иисуса Христа» ( Ign. Ep. ad Philad. 4; Idem. Ep. ad Smyrn. 7; ср.: Idem. Ep. ad Eph. 20). Покаяние , к к-рому следует обращаться в случае совершения греха после крещения , является центральной темой «Пастыря» Ермы ( Herm. Pastor. I 3. 7; III 8. 6, 8, 9, 11). В «Дидахе» (Didache. 4. 14; 14. 1) и в Послании Варнавы ( Barnaba. Ep. 19) говорится об исповеди. В этике Ерма ( Herm. Pastor. III 5. 3) и Варнава ( Barnaba. Ep. 19) настаивают на необходимости добрых дел для спасения (об этике М. а. см.: Osborn. 1980; L ö hr. 2012). Соч.: CPG, N 1000/1-9 [общие издания], 1001-1052 [персоналии]; CPGS, N 1000-1052; Die apostolischen Väter: Griechisch-deutsche Parallelausgabe/Hrsg., übers. A. Lindemann, H. Paulsen. Tüb., 1992; The Apostolic Fathers/Ed., transl. B. D. Ehrman. Camb. (Mass.); L., 2003. Vol. 1-2; рус. пер.: ПМА. 20032, 2008р. Библиогр.: ПМА. 2008. С. 556-593; СДХА. С. 702-715. Словари: Goodspeed E. J. Index patristicus sive clavis Patrum apostolicorum operum. Lpz., 1907, 19602; Kraft H. Clavis Patrum apostolicorum: Catalogum vocum in libris Patrum qui dicuntur apostolici non raro occurrentium. Münch., 1963; A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature/Ed. F. W. Danker. Chicago; L., 20003. Лит.: Casamassa A. I Padri apostolici: Studio introduttivo. R., 1938. (Lateranum. N. S.; Vol. 4. Fasc. 3/4); Bartelink G. J. M. Lexicologisch-semantische studie over de taal van de Apostolische Vaders. Nijmegen, 1952; Emeri S. Il logos nel pensiero dei Padri Apostolici: (Il primo capitolo della speculazione cristiana)//Studia Patavina. 1954. Vol. 1. P. 400-424; Jouassard G. Le groupement des Pères dits apostoliques//MSR. 1957. Vol. 14. P. 129-134; K ö ster H. Synoptische Überlieferung bei den Apostolischen Vätern. B., 1957. (TU; 65); Dani é lou J. Théologie du Judéo-Christianisme. Tournai, 1958; Gokey F. X. The Terminology for the Devil and Evil Spirits in the Apostolic Fathers. |
| По вопросу о литературной зависимости св. Игнатия от Апостола Иоанна можно положительно сказать, что послания св. Игнатия как бы насыщены терминологией Иоанновых писаний 4 , хотя о значении этого факта и существует двоякое суждение. Одни видят здесь действительную зависимость Игнатия от св. Иоанна, а другие 5 утверждают, что и послания Игнатия и писания св. Иоанна имеют общий источник в теологии своего времени 6 . По нашему мнению, св. Игнатий знал Евангелие Ап. Иоанна. Он же является и первым свидетелем существования Апокалипсиса. Ничем иным, как отношением к последней книге, и можем мы объяснить выражение апостольского мужа в его посланиях Ad Ephes XV, 3: να μεν ατο ναο κα ατς ν μν θες μν – ср. Откр. 21:3 ; Ad Philad: οτοι μο στλα εσιν κα τφοι νεκρν, φ’ ος γγραπται μονον νματα νθρπων – ср. Откр. 3:12 7 . Таким образом, Игнатий Богоносец является древнейшим свидетелем существования Апокалипсиса. Несравнимую ни с чем важность для истории новозаветного канона вообще имеют свидетельства Папия, от сочинения которого Λογων κυριακν ξηγσεις сохранились только незначительные по количеству отрывки. Значение Папия обуславливается его отношением к апостольскому веку, которое хорошо определяет Ириней в словах: Παπας ωννου μν κουστς, Πολυκρπου δ ταρος γεγονς, ρχαος νρ. 8 . Остановимся на последнем определении. Никого из пресвитеров, кроме Папия, Ириней не называет ρχαος νρ. Смысл же этого названия заключается ни в чем ином, как в том, что Папий принадлежал к более раннему поколению, чем все другие пресвитеры, которых знал Ириней, не исключая и Поликарпа. Если Ириней не говорит о выдающемся долголетии Папия, то смерть его можно обозначить довольно ранней датой 9 , а жизнь его ограничить пределами годов 60–140 10 . Этот „древний муж“, по Иринею, был слушателем Иоанна, т. е. Апостола Иоанна, сына Заведея. Если иметь в виду время жизни Папия, то это сообщение не только не может возбуждать никакого недоумения, но, наоборот, без свидетельства Иринея, a priori можно бы было предположить о факте обращения Папия по крайней мере с Апостолом Иоанном. |
| Rom. Ep. I ad Cor. 42). При этом он говорит, что служения Е. и диаконов были предвозвещены в ВЗ, и приводит парафраз цитаты Ис 60. 17 (по LXX). Далее замечает, что апостолы предвидели споры об «имени епископов» и по этой причине установили правило преемства: с этого времени Е. стали избираться «достоуважаемыми мужами с согласия всей Церкви» ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 44). Кроме того, сщмч. Климент связывает с епископством «принесение Даров», т. е. совершение таинства Евхаристии. В «Пастыре» Ермы Е. упоминаются вместе с апостолами и учителями ( Herm. Pastor. I 5). Говорится, что они принимают странников у себя дома, покровительствуют бедным и вдовицам и если пребудут в этом служении до кончины, то займут место среди ангелов (Ibid. III 27). Впервые стройная 3-степенная система церковной иерархии описывается в посланиях сщмч. Игнатия Богоносца (напр.: Ign. Ep. ad Magn. 2, 6, 13; Idem. Ep. ad Trall. 2, 3; Idem. Ep. ad Philad. 4, 7). Он говорит о согласии пресвитерства с Е. ( Idem. Ep. ad Eph. 4), о силе совместной молитвы Е. с Церковью и о том, что покорность по отношению к Е. есть выражение покорности Богу (Ibid. 5). Сщмч. Игнатий призывает смотреть на Е. «как на Самого Господа» (Ibid. 6; ср.: Idem. Ep. ad Magn. 6) и ничего не делать в Церкви без него ( Idem. Ep. ad Magn. 4, 7; Idem. Ep. ad Smyrn. 8). Без Е. нельзя совершать Крещение и «вечерю любви» (т. е. Евхаристию - Idem. Ep. ad Smyrn. 8), а вступающие в брак должны делать это только с ведома Е. ( Idem. Ep. ad Polyc. 5). Е. может быть юным по возрасту ( Idem. Ep. ad Magn. 3). Е. в последующей церковной традиции Во II-III вв. епископское служение окончательно оформляется и за ним закрепляются те учительные, адм. и литургические функции, к-рые составляют его сущность до наст. времени. В соч. Тертуллиана домонтанистского периода впервые ясно говорится о служении Е. как об иерархической степени (ordo episcoporum - Tertull. De praescript. haer. 32; Idem. Adv. Marcion. 4. 5). Основными функциями Е. он называет управление Церковью, совершение таинств и учительство. |
| Сведений о первых веках христианства в К. за пределами книг НЗ крайне мало. Известно, что некие религ. общины здесь существовали. По визант. агиографической традиции 1-м известным епископом Тарса уже во времена имп. Нерона был Лука (SynCP. Col. 788). Диак. Филон из К. сопровождал сщмч. Игнатия Богоносца в нач. II в. ( Ign. Ep. ad Philad. 11). Епископы К. уже во II-III вв., видимо, поставлялись в Антиохии ( Euseb. Hist. eccl. VII 5). Ок. 200 г. в хронике Псевдо-Дионисия Телль-Махрского упомянут некий епископ Александрии (Eusebii Canonum Epitome ex Dionysii Telmaharensis Chronico/Ed. C. Siegfried, H. Gelzer. Lipsiae, 1884. P. 67). В сер. III в. престол в Тарсе занимал еп. Елен, неоднократно упомянутый в посланиях свт. Дионисия Александрийского, в т. ч. как участник полемики с Новатом. Тарсу уже в это время подчинялось неск. епархий, и Елен носил титул епископа Тарса и всей Церкви К. ( Euseb. Hist. eccl. VI 46). Уже в первые века христианства в К. особое значение приобрело почитание св. Феклы из Икония (пам. 24 сент.), первомученицы и сподвижницы св. ап. Павла. Согласно преданию, св. Фекла долгое время жила среди первых христиан в Селевкии и, скрываясь от гонений (вероятно, при имп. Домициане в кон. I в.), чудесным образом вошла внутрь скалы. Скала св. Феклы с расщелиной почиталась близ Селевкии в мест. Агия-Текла (позднее Мариамлык, Мерьемлик или Аятекла; Hild, Hellenkemper. 1990. S. 399-400, 441-445), неподалеку от античного святилища Аполлона Сарпедона. В IV-VII вв. Агия-Текла превратилась в крупнейшее в К. место паломничества. В 70-х гг. IV в. здесь побывал свт. Григорий Богослов. Он видел уже сложившийся к тому времени крупный женский монастырь и назвал его Парфеноном ( Greg. Nazianz. De vita sua. 547-551). В 384 г. через Агию-Теклу проезжала паломница Эгерия из Италии, которая упомянула о святыне в своем итинерарии. Византийский имп. Зинон был почитателем св. Феклы, приезжал сюда для молитв и бесед с монахами, а после 476 г. возвел здесь базилику в благодарность за победу в гражданской войне и за свое возвращение на имп. престол ( Evagr. Schol. Hist. eccl. III 8). В нач. XIV в. реликвии св. Феклы были подарены кор. Арагона Хайме II. Паломнический центр св. Феклы действовал до кон. XIV в., после чего сведения о нем исчезли из источников. В османскую эпоху городок Агия-Текла был известен под названием Мариамлык, что, возможно, говорит о возникновении нового почитания некой св. Марии (видимо, Богородицы) среди местных христиан. Пещера св. Феклы также почиталась в г. Маалула в Сирии, но это место паломничества, очевидно, более позднего происхождения. Ранневизантийская эпоха (IV - сер. VII в.) |
| 591 Они назывались γρμματα κοινωνικ (Евсевий Η. Е. 7, 30 ), επιςολσ ενθρονιαςικα (Евагрий 4, 4). 592 Киприан Ер. 55. Афанасий Epist ad Basilium (int Ep Basii. 61). Епифаний Haer. 42. Никейск. прав. 5. Антиох. np. G. Сардийск. пр. 13. 17. 593 Это были επιςολαι κανονικι (у Василия в. Ерю224). Антиох. Пр.8 , επιςολαι πολυτικα, ερηνικι γραφι πιςολα συςατικ, Epistolae commendatitiae, communicatoriae, formatae. Лаодик. Пр. 42 Антиохийск. Пр.7.8 Халк. Пр.13 Василий в. «Держимся отцов, которые положили не многими знаками давать знать о символах общения с одного конца земли до другого». Epist.203 594 Μυςικαι δελτοι у Аттика ad Cyrill.(int Ep. Cyril. 55) ερι ιελτοι у Кирилла ad. Attic. Ep.56. 595 Св. Игнатий: «не обманывайтесь братия. кто последует производящему раскол, тот не наследует царства Божия». (Ad. Philad. § 3 ). «Бегайте разделений, как начата зол» (Ad Smyrn. §7). Св. Ириней: «пусть духовный судит тех, которые вводят расколы. Это люди пустые, без любви Божией, более уважающие свою пользу, чем единство церкви: они по пустым причинам раздирают великое и славное тело Христово и сколько от них зависит, убивают: говорят о мире, но ведут войну, обсасывают комара и проглатывают верблюда». Adv. haer 4. 33. § 7. Св. Златоуст: «ничто так не отделяет от Бога, как отделение от церкви. Хотя бы сделали без числа много доброго: и тогда мы понесем наказание не меньше тех, которые рассекают тело Его, так как рассекаем полноту церкви». In Epist. ad Eph. Hom. 11. § 4. Августин называл раскол «святотатством, которое превышает всякое нечестие». (Ер. ad Parm. 1, 4 § 7), «святотатством, тягчайшим всякого другого», (de bapt. cout. donat. 2. 7. § 11). См: Пост. апос. 6, 1. Ориген in Levit Hom. 4 Ефрем сир. Testam, t. 2 p. 243. 244. 598 Adv haer. Lib. 1. 2. Тертуллиан de praescr. haer. c. 37. «Если они еретики, то и не христиане». – Киприан о единстве ц: «как диавол не есть Христос, хотя и называет себя Его именем: так и тот не христианин, кто не держится евангелия и истинной веры». Тоже Златоуст in acta Ар hom 33. n 4. Василий в. in Ps 48 . n. 7. |
| 17 Св. Ириней говорит: «Все мы имеем умеренное или большое владение, которое мы приобрели от мамоны неправды. Ведь откуда мы имеем дома, в которых живем, одежды, которые носим, сосуды, которые употребляем, и все остальное, что принадлежит к нашей обыденной жизни, если не из средств, которые мы по алчности приобрели, будучи еще язычниками, или получили от своих языческих родителей, родственников или друзей, которые приобрели их неправдою, – не говоря уже о том, что мы еще и теперь, состоя в вере, приобретаем так. Ведь кто продает и не хочет пользы от покупателя? Кто покупает и не хочет, чтобы от продавца приобресть покупаемое с выгодой? Кто ведет торговлю с иной целью, как не поживиться? И даже христиане при императорском дворе – разве они не получают все необходимое для жизни из императорских средств, и разве каждый из них не делится ими с нуждающимися по своей возможности?» (Iren. IV, 30:1). Св. Киприан (De lapsis 6) говорит о епископах, которые оставляли свои епархии и по чужим провинциям искали рынков, где можно было сделать хороший оборот, и даже о таких, которые увеличивали свои капиталы ростовщичеством, – на что, конечно, в древней церкви смотрели с крайним осуждением. 19 Это значение слова «символ» будет ясно, если сопоставить и сравнить между собою два места – Tert. Praescr. 20 (contesseratio hospitalitatis etc.) и с. 36 (quid [sc. ecclesia Romana] cum Africanis quoque ecclesiis contesserarit). 22 Pol. ad Philipp. 14. Дальше см. Hefele, Konciliengesch, I-e, 165 о 25 кан. Элвирского собора. 23 Clem. I. ad Corinth. 1, 2, Can. Antioch. 25 и Can. Apost. 40 предполагают, что епископ лично, но из церковных сумм, должен был оказывать гостеприимство. Ср. Just. Apol. I, 67. 25 Pallad. Histor. Lausiaca, ed. Meursius p. 21. О монастырских гостиницах близ Вифлеема см. у Hieron. ep. 66, 14 ad Pammachium. 33 Касательно первого см. Ign. ad Philad, 10; Smyrn. 11: ad Pol. 7–8:1; Pol. ad Philipp. 13 1; касательно второго – послание Александра к антиохийцам у Eus. V, II, 5; касательно того и другого также послание Дионисия Коринфского к афинянам у Eus. V, 23б 2 и сл. 39 Acta Pionii с. 4 (Ruinart, Acta sincera. 1689, p. 126). Нельзя не пожалеть, что блаж. Иероним не назвал тех епископов, мучеников и ученых, которые в прежние времена посещали Палестину (Epist. 46:9). 43 Знаменитое письмо Фирмилиана среди писем Киприана 75) составляет ответ на письмо Киприана к нему. Читать далее Источник: Лопухин А.П. Взаимообщение в христианском мире в первые три века//Христианское чтение. 1897. 10. С. 448-467; 11. С. 264-280. Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
