| 5. Языческие писатели: Тацит, Плиний, Светоний, Лукиан, Цельс, Порфирий, Юлиан. Их сведения фрагментарны, по большей части второстепенны, недостоверны и окрашены враждебностью, но имеют немалую апологетическую ценность. См. Hat. Лерднер (ум. 1768): «Собрание древних иудейских и языческих свидетельств в пользу истинности христианской религии» (Nath. Lardner, Collection of Ancient Jewish and Heathen Testimonies to the Truth of the Christian Religion, 4 vols., Lond. 1764 — 1767). Впоследствии переиздано в нескольких изданиях его «Сочинений» (Works, vol. VI. 365–649, ed. Kippis). Труды по истории эпохи апостолов William Cave (англиканин, ум. 1713): Lives of the Apostles, and the two Evangelists, St. Mark and St. Luke. Lond. 1675, новое, пересмотренное изд., H. Cary, Oxford, 1840 (переизд. в Нью–Йорке, 1857). См. также Cave, Primitive Christianity, 4th ed. Lond. 1862. Joh. Fr. Buddeus (лютеранин, ум. в Йене, 1729): Ecclesia Apostolica. Jen. 1729. George Benson (ум. 1763): History of the First Planting of the Christian Religion. Lond. 1756, 3 vols, quarto (перев. на нем. язык Bamberger, Halle, 1768). J. J. Hess (ум. в Цюрихе, 1828): Geschichte der Apostel Jesu. Zur. 1788; 4th ed. 1820. Gottl. Jac. Planck (ум. в Геттингене, 1833): Geschichte des Christenthums in der Periode seiner Einführung in die Welt durch Jesum und die Apostel. Göttingen, 1818, 2 vols. Neander (ум. в Берлине, 1850): Geschichte der Pflanzung und Leitung der Christlichen Kirche durch die Apostel. Hamb. 1832. 2 vols.; 4th ed. revised 1847. Перевод на англ. язык (History of the Planting and Training of the Christ. Church), J. E. Ryland, Edinb. 1842, и в серии Bonn " s Standard Library, Lond. 1851; переиздан Philad. 1844; пересмотрен E. G. Robinson, N. York, 1865. Эта эпохальная книга не потеряла своей ценности и по сей день. F. С. Albert Schwegler (ум. в Тюбингене, 1857): Das nachapostolische Zeitalter in den Hauptmomenten seiner Entwicklung. Tübingen, 1845, 1846, 2 vols. Неумеренно критическая попытка перенести апостольские писания (за исключением пяти книг) в послеапостольскую эпоху. |
| Norelli E. (ed.) La Bibbia nell’antichità cristiana. I. Da Gesù a Origene. Bologna, 1993 (La Bibbia nella storia 15/1). Derrett J.D.M. Scripture and Norms in the Apostolic Fathers. – ANRW , II.27.1, 649–699. di Marco A.-S. La recenzione del Nuovo Testamento nei padri apostolici. – ANRW II.27.1, 724–762. The Use of Sacred Books in the Ancient World/Edd. L.V. Rutgers , P.W. van der Horst , H.W. Havelaar, L.Teugels. Leuven: Peeters, 1998 (Contributions to Biblical Exegesis and Theology 22). 318 p. van den Boeft J.P., van de Lisdonk M.L . The impact of scripture in early Christianity. Leiden: Brill, 1999 (Supplements to Vigiliae Christianae 44). XIV, 278 p. Мецгер Б . М . Канон Нового Завета: Возникновение, развитие, значение/Пер. с англ. Д.Гзгзян. М.: ББИ св. ап. Андрея, 1999 (гл. 3, 40–73). Луни Д. Новый Завет и его литературное окружение. СПб., 2000 (211–215 Игн. Ант., 243–245 Ерма). Экзегетика [Аноним.] Толкование ветхозаветных книг в период мужей апостольских. – ЧОЛДП 1893, кн. 9, 117–155. Longenecker R.N. Biblical exegesis in the apostolic period. Grand Rapids, 1975. Fiedrowicz M . Prinzipien der Schriftauslegung in der Alten Kirche. Bern, Berlin, Frank./M., N.Y., Paris, Wien, 1998 ( TrCh 10). 203 S. (Франц. вариант: Principes de l’interprétation de l’Écriture dans l’Église ancicnne). Богословие Schindler A. Gott als Vater in Theologie und Liturgie der christlichen Antike. – Das Vaterbild im Abendland/Hrsg. v. G.Fruehsorge, H.Tellenbach. Stuttgart, 1978, 55–69. Daniélou J. Théologie du judéo-christianisme. Vol. 1. Tournai, 19581 (Paris, 19913) [engl. transl.: A History of Early Christian Doctrine before the Council of Nicaea. Vol. 1. London; Philad., 1964; trad, it.: Teologia del giudeo-cristianesimo. Bologna, 1974. На рус. изданы лишь отрывки; давно подготавливавшийся полный рус. пер. этого классического труда пока не вышел]. Kelly J.N.D. Early Christian Creeds. London, 19723; Idem.: Early Christian Doctrines. London, 19581, 501 p. (19775); Cf.: Idem. Altchristliche Glaubensbekenntnisse. Geschichte und Theologie. Göttingen, 1972. |
| Много новых сведений об Ассирии за древний период ее истории рассеяно в мало доступных публике отчетах (Mitteilungen) немецкого Orientgesellschaft; здесь же (в 35 выпуске) предварительный отчет Винклера о богазкеойских документах. Надписи, найденные немецкими археологами в Ассуре, изданы по бумагам пок. Мессершмидта – Delitzsch, Keilschrifttexte aus Assur historischen Inhalts, I (Wissenschaftliche Veroffentlichungen d. Deutsch. Oiientgesellschaft, 16). Изданы пока одни тексты, без переводов и исследований. См. заметку Weidner " а в журн. Memnon VI. Документы из Ниппура см. XVII т. I серия The Babylonian Expedition of the University of Pennsylvania. Letters to Cassite Kings from the temple archives of Nippur. Philad., 1908. Тексты изданы, снабжены переводами и исследованиями. Кудурру Британского музеи инданы (факсимиле), переведены и объяснены King, Babylonian Boundary-Stones and Memorial tablets. Lond., 1912. Юридическая работа о кудурру принадлежит Е. Cuq, La propriete fonciere en Chaldee d " apres les pierres – limites (koudourrous) du Musee du Louvre (Nouvelle Revue historique du droit, XXX, 1906, 701–739). Автор сравнивает представляемое в ятих памятниках землевладение с общинным, между прочим, у славян, доказывает, что они создавали отдельные случаи частной и наследственной земельной собственности, ограждая ее от возвращения и избавляя от повинностей в пользу царя (право требовать людей у городов общины для ирригационных работ, для сооружения мостов и дорог, право пастбищ), начальника племени (право выбирать ив сборов жатвы, право требовать подводы и ослов и т. п.), соседей. Существование общинного землевладения на ряду с частным, засвидетельствованным законами Хаммурапи, автор склонен объяснять частью как явление вторичное, обязанное происхождением чуждым племенам, осевшим на окраинах (напр., Хаббан в Намаре), частью в центре страны, как остаток древности, удержавшийся особенно на берегах «анадон, где сложные работы не могли быть предприняты отдельным собственником и поддерживали связь фамилий. |
| 1:20) – Γραφ. –Далее, отдел дидаскалии о качествах епископа весьма сходен с нравственными предписаниями Διδαχ, как это видно из сравнения Ап. Пост. II, 1, 5 и 6 с Διδαχ 3, 7–8; 4, 3; 5, 2; 2, 3–4; 3, 2–3; 3, 5. Затем, заслуживает внимания отдел о приношениях и о праве епископа участвовать в них (Ап. Пост. II, 25). Здесь очевидно сходство с 13, 3 Διδαχς. Наконец, глава о сиротах (Ап. Пост. IV, 3) так же весьма сходна с 1, 5 Διδαχς. Таким образом, несомненно, что дидаскалия имела своим источником Διδαχ. И это вполне понятно, ибо оба эти произведения сходны между собой в весьма многих отношениях: оба они содержат христианское нравственное учение, оба трактуют о церковных властях, их качествах, способах их содержания, о чести, им подобающей; оба содержат указания относительно богослужения, примирения споров между христианами; оба требуют приношений для церковных целей и вспомоществования бедным; наконец, оба выдают себя за апостольское наставление. Следующим источником дидаскалии были послания св. Игнатия Антиохийского . Цан, в своём Jgnatiusausgabe (стр. 336 и сл.) приводит семь параллельных мест дидаскалии и, хотя по поводу некоторых из них можно сомневаться, точно ли они указывают на послания св. Игнатия, однако, в общих чертах соотношение между дидаскалией и посланиями св. Игнатия стоит, вне всякого сомнения. Так у св. Игнатия есть уже находящееся в дидаскалии сравнение епископа с Богом, дьякона – со Христом, пресвитеров – с апостолами. Эта аналогия в одном месте проведена вполне (Trall 2,2–3. – Patrum apostolicorum opera, изд. Гарнака, Гебгардта и Цана, т. II, стр. 44–47. Послания св. Игнатия изданы здесь Цаном. Ср. это место по интерполированной редакцией посланий св. Игнатия, ibid ст. 184–185. В отделе «testimonia veterum», Цан напечатал 8 отрывков из дидаскалии по изданию Лагарда. Из них сюда относится отрывок из гл. 26-й II кн. Ап. Пост.; в другом месте она ограничивается только одним епископом (Magn. 6, 1. – ibid. стр. 32–35 и 200–201), или пресвитерами, которые сравниваются с апостолами и называются πρεσβυτριον κκλησας (Philad 5, 1 стр. |
| Christ the Desire of all Nations, or the Unconscious Prophecies of Heathendom (комментарий по поводу звезды волхвов, Мф. 2). Cambr. 4th ed. 1854 (также Philad. 1850). L. Preller: Griechische Mythologie. Berlin, 1854, 3d ed. 1875, 2 vols. Его же: Römische Mythologie. Berlin, 1858; 3d ed., by H. Jordan, 1881 — 1883, 2 vols. M. W. Heffter: Griech. und Rom. Mythologie. Leipzig, 1854. Döllinger: Heidenthum und Judenthum, цит. в § 8. С. Schmidt: Essai historique sur la societe civil dans le monde romain et sur sa transformation par le christianisme. Paris, 1853. C. G. Seibert: Griechenthum und Christenthum, oder der Vorhof des Schönen und das Heiligthum der Wahrheit. Barmen, 1857. Fr. Fabri: Die Entstehung des Heidenthums und die Aufgabe der Heidenmission. Barmen, 1859. W. E. Gladstone (английский государственный деятель): Studies on Homer and Homeric Age. Oxf. 1858, 3 vols, (том II, «Олимп, или Религия Гомеровой эпохи»). Он же: Juventus Mundi: the Gods and Men of the Heroic Age. 2d ed. Lond. 1870. (Обобщает выводы, сделанные в более объемном сочинении, с некоторыми изменениями в этнологических и мифологических разделах.) Даже религия Греции, которая, как прекрасный плод фантазии, по праву именовалась религией красоты, искажена этим нравственным извращением. В ней совершенно отсутствует истинное представление о грехе, а следовательно, и истинное представление о святости. Она рассматривает грех не как извращенность воли и преступление против богов, но как безрассудство и преступление против человека, зачастую даже исходящее от самих богов; ибо «Помрачение ума» или «Нравственная слепота» " Ατη) — это «дочь Юпитера», богиня, хотя и изгнанная с Олимпа. Именно она является источником всех бед на земле. Гомер не имел понятия о дьяволе, но придавал дьявольские черты своим божествам. Греческие боги, а также скопированные с них римские боги — это просто мужчины и женщины, в которых Гомер и простые люди видели и чтили свойственные грекам слабости и пороки, а также преувеличенные добродетели. |
| ποκλυψις Ιησο Χριστο, Отк. 1:1. Самое древнее название, в Синайском кодексе, звучит так: αποκαλυψις ιωανου. Позднейшие рукописи добавляют слова το αγου, το θεολγου и т. п. 1243 «Tot verba, tot mysteria». — «Niemand weiss, was darinnen steht». Цвингли никогда не подтверждал свои учения цитатами из Откровения. 1244 Поразительно, как много вздора, ложных хронологий и пророчеств люди связывали со словами Апокалипсиса. Проповедник Роберт Саут — кальвинист, но при этом страстный противник пуританства — говорил, что «чем больше люди изучают книгу, именуемую Откровением, тем меньше ее понимают, поскольку она или притягивает к себе безумцев, или сама сводит человека с ума» (Robert South, Serm., XXIII, vol. I, p. 377, Philad., 1844). Иногда это высказывание ошибочно приписывают Кальвину, однако он относился к Апокалипсису с большим уважением и свободно ссылался на эту книгу в своих богословских трудах, хотя из скромности или из мудрости не пытался ее истолковывать. 1245 Отк. 4:11; 5:8–14; 7:12–17; 11:15; 14:13; 15:3; 19:1–2,6–7. 1246 Гердер: «Как много текстов в пророческих книгах непонятны с точки зрения их соотношения с историей, и все же эти отрывки, которые содержат божественную истину, наставление и утешение, являются манной для всех сердец и всех времен. Разве не так же должно обстоять дело с книгой, которая подытоживает слова почти всех пророков и апостолов?». 1247 DeWette, Zur Einleit. in die Offenb. Joh., p. 1. В переводе сокращена. 1248 Проф. Годе сопоставляет Апокалипсис и ветхозаветную Песнь песней, которую он считает драматической поэмой, и называет Апокалипсис Песнью песней Нового Завета, а Песнь песней — Апокалипсисом Ветхого. Но я не считаю это сравнение уместным. Эйхгорн называет Апокалипсис обыкновенной трагедией, состоящей из пролога, трех действий и эпилога. 1249 См. Lücke, pp. 66–345; Lange, pp. 6 sqq.; Hilgenfeld, Die jüdische Apokalyptik (1857); Schürer, N. T " liche Zeitgeschichte (1874), pp. 511–563. 1250 Годе: «Апокалипсис — это драгоценный сосуд, в котором хранятся сокровища христианской надежды для всех веков Церкви, но в особенности для Церкви под крестом» (с. 297). Д–р Чемберс: «Эта загадочная книга написана не для того, чтобы убедить неверующих, или продемонстрировать божественное присутствие, или удовлетворить страстное желание человека заглянуть в будущее, а для того, чтобы назидать учеников Христовых во все века, раскрывая суть и природу земных конфликтов, готовя их к испытаниям как не чуждому для них явлению, утешая их перспективой грядущей победы, уверяя их в полной власти Бога над всеми и над всем и указывая им на тот последний миг, когда они пройдут через жемчужные врата, чтобы уже никогда из них не выйти» (с. 15). 1251 |
| Poebel, Orient. Literaturzeit. 1924, ст. 263 пр. 2. В последнее время стали находить подлинные памятники царей древнейших династий. Так, при раскопках в гор. Уре, в слое под храмом эпохи Шульги, была найдена мраморная таблетка основоположения с именем царя Ааннипадда, сына Месаннипадда, который был первым царем первой династии Ура. Правда, в ниппурском списке сыном Месаннипадда является Мескиагнунна, а не Ааннипадда. См. Amer. Journ. Arch. XXVIII 1924, стр. 85–86. С только что упомянутым Мескиагнунна («любимый витязь всевышнего»), может быть, был первоначально тожественен и Мескиагнанна («любимый витязь богини Наина»), упоминаемый Legrain, Histor. fragm. Philad., 1922, 6 и 7, и лишь традиция впоследствии раздвоила единую личность древнего царя. Ср. Poebel, Orient. Literaturzeit. 1924, стр. 264. Выступление семитов Центром семитизма в Сеннааре был город бога солнца Агаде или Аккад, по имени которого называлась и вся северная часть страны. К северу отсюда мы встречаем везде семитические или семитизированные племена: в Месопотамии – субари, на Среднем Тигре к Загру – ассириян, в горах запада – лулубеев и гутеев. Кроме того, в III тысячелетии появляется новая ветвь семитического племени – амореи, которые оседают главным образом в Палестине и Сирии, но проникают также в Месопотамию и Вавилонию. Даже самый термин для «Запада» у вавилонских семитов был «Амурри». Они были еще близки к бедуинам, тогда как ассиро-вавилонские семиты уже представляли культурный народ, обязанный многим, например, письмом и отчасти религиозными представлениями, сумерийцам, но внесший и свои национальные черты в общую вавилонскую культуру. Первенствующая роль в Сеннааре переходит к семитам довольно рано. Сначала в Кише, этом древнем гегемоне сумерийской Вавилонии, мы видим семитического царя Энби-Иштара, побежденного затем каким-то сумерийским царем юга [может быть, Эншагкушанной, царем Урука], взявшим богатую добычу в виде статуй, драгоценностей и т. п.; потом появляется семитическая династия, которую считают в целом виде аккадской. |
| 5, 2. Philad. 6:6) оказываются благоприятствующими мнениям Аполлинария, в других же (Magn. 4, 2. Tars. 2, 1; Smyr. 9, 2, Ап. Пост. кн. II, гл. 26, III, 17, V, 20, VI, II, VIII, 6, 12:37) виден приверженец Ария. Время этой фальсификации – VI век. – Вопросу об Апостольских Постановлениях отдельное объемистое сочинение посвятил Даллей, под заглавием: De pseudepigraphis apostolicis seu libris octo Constitutionum Apostolicarum apocryphis libri IIΙ. 1653. Он высказал предположение, что автор Ап. Постановлений весьма многое заимствовал как из Διδαχα (Евсевия) или Διδαχ (Афанасия), так с другой стороны – из διατξεις (Епифания). Это мнение Даллея чрезвычайно важно, ибо оно служило провозвестником истинного решения вопроса. Других важных указаний в труде Даллея нет. Даллей, собственно, имел в виду одно: опровергнуть мнение об апостольском происхождении Ап. Постановлений. Вопросу же о действительном происхождении их он уделяет мало внимания, трактуя о нём в конце своего исследования (стр. 392–411). Время возникновения Ап. Постановлений, по мнению Даллея, есть конец V века. Отнести их к позднейшему времени нельзя, ибо в них нет никаких признаков, которые бы указывали на позднейшее время. Далее, Даллей высказывает предположение, что Ап. Постановления суть то же что т. н. Clementis libri octo, которые в декрете папы Геласия 496 года, de libris non recipiendis, помещены в числе апокрифов. Эти Clementis libri octo, точнее обозначаются как Jtinerarium Petri. Отнести Ап. Постановления к более раннему времени, также, по мнению Даллея, нельзя: о них не знают ни Тертуллиан , ни Дионисий Александрийский ; их не знают даже Евсевий, Иероним и Геннадий, – знатоки древнехристианской литературы. Автор их – арианин. Может быть он – одно лицо с собирателем Апостольских правил. Сборник Апостольских правил, по меньшей мере, относится к тому же времени. В 1672 году одновременно трое выдающихся учёных своего времени высказали свои суждения по данному вопросу. Из них двое англичан и один француз. Все они сходятся между собой в том, что одинаково находят большую разницу между древними и нынешними Апостольскими Постановлениями, что цитаты св. |
| TURNER, H.E.W., The Pattern of Christian Truth. A Study in the Relations between Orthodoxy and Heresy in the Early Church, 1954. VELLAS, V., Personalities of the Old Testament (in Greek), 1957 (2ed.). VOLTZ, von der E., Ignatius von Antiochien als Christ und Theologe, 1894. WEISS, J., Der erste Korintherbrief (Mayer 5), 1910 (9ed.). WILLIAMS, G., “The Role of the Layman in the Ancient Church” in Greek, Roman and Byzantine Studies, 1 (1958), pp.9–42. WOLFF, H.W., Jesaja 53 im Urchristentum, 1950 (2ed.). WOLFSON, H., Philo, II, 1947. ZEILLER, J., “La Conception de l’Église aux Quatre Premiers Siècles” in Revue d’Histoire Ecclésiastique, 29 (1933), p.582. ZIEGLER, A.W., “Das Brot von unseren Felder. Bin Beitrag zur Eucharistielehre des hl.Irenäus” (Pro Mundi Vita, Festschrift zum Eucharistischen Weltkongress, 1960), 1960. ZIMMERLI, W. – JEREMIAS,J., “ΠΑΙΣ” in T.W.N.T., V, p.636ff. For further bibliography, see inter alia the following: ________“L’Épiscopat et l’Église Universelle” (Unam Sanctam, 39), 1962. ________“Prêtres d’Hier et d’Aujourd’hui” (Unam Sanctam, 28), 1954. ________Études sur le sacrement de l’ordre (Lex Orandi, 22), 1957. TABLE Showing the changes introduced in the late fourth century into the sources from the first three centuries, in relation to the place of the Bishop and the Presbyter in the Divine Eucharist Epistles of Ignatius Apostolic Traditionof Hippolytus Didascalia of the Apostles Text from beginning of second century Text from end of fourth/beginning of fifth century Text from beginning of third century Text from end of fourth/beginning of fifth century Text from beginning of third century Text from end of fourth/beginning of fifth century The Eucharist is “one, which is under the leadership of the Bishop” with “the Bishop sitting in the place of God and the presbyters in the place of the council of the Apostles” (Magn.6–7, Smyrn.8, Philad.4). To the original text are added descriptions of the Presbyters as “priests”, i.e. those who offer the Eucharist: – “Let the rulers be obedient to Caesar... the deacons, to the presbyters, the high priests” (Philad.4) – the priests and deacons are good, but the high priest is better” (Philad.9). |
| See G.Konidaris, On the Supposed Difference, p.55. It should be added that the term “co-Presbyter” continues to be used even at the end of the second century to include the Bishop (see Apology of the Bishop of Hierapolis in Eusebius, Eccl. Hist., V, 16.5) and in the third (see Eusebius, Eccl. Hist., VII, 5.6. Cf. VII, 11.3 and VII, 20) 618 Eusebius hints at this in his panegyric on the dedication of the Church in Tyre (Eccl. Hist., X, 4.46), but it is more clearly described by Egeria in the chronicle of her visit to Jerusalem (ed. Pétré, Etheriae Peregrinatio, 1948, p.192): “Ecce et commonetur episcopus et sedet susum nec non etiam et Presbyteri sedent locis suis” [“Then they send for the Bishop, who enters and sits in the chief seat. The Presbyters also come and sit in their places”. ET J.Wilkinson, Egeria’s Travels, London, 1971, §24.4] The architecture of the ancient Christian churches also testifies to this synthronon. See G.Soteriou, Christian and Byzantine Archaeology, I, 1942, p.185f 620 Philad., 4: “Have one Eucharist; for there is one flesh of our Lord Jesus Christ and one cup for the union of His blood; one altar, as also one Bishop together with the Presbyterium and the deacons”. On the significance of hama (“together with”) here, see G.Konidaris, On the Supposed Difference, p.52. The interpretation of the sources as a whole, on which Prof. Konidaris rightly insists, requires looking at 1 Clement along with Ignatius so as to find out what each of these sources contributes. Thus the passages: 1Clem. 42:5; 44; 54; 55, and from Ignatius Philad., 7:1, 4:1; Magn., 7:1–2; 6:2; 7:2; Eph., 3:2, 4:1; Tral., 7:2 etc. coincide in recognizing the basic position of the Presbyters in the Eucharist in which they too, like the Bishop, “were seated” (kathistanto, the term is indicative of this position that they occupied). This makes it natural that with the appearance of parishes they should have been assigned a eucharistic function, as we shall see below 621 Apostolic Tradition, 4.2 (Botte in Liturgiewissen. Quellen, p.10): “Illi (=to the Bishop) vero offerant diacones oblationes, quique imponens manus in eam cum omni praesbyterio dicat gratia[n]s agens: D(omi)n(u)s vobiscum” |
|
|
