| Второе сочинение Алексеева «Рассуждение» см.: Чтения. 1867. 3. С. 17–26; ср. очень резкую критику его со стороны Филарета Гумилевского: Обзор (1884). С. 384. 1034 Казанский. Переписка, в: БВ. 1910. 5. С. 140. 1035 Филарет. Собрание мнений. 2. С. 310. В своем основательном исследовании: Пострижение в монашество: Чин пострижения в монашество в Греческой Церкви. К., 1914, профессор Киевской Академии П. Пальмов утверждает, что для ученого монашества следовало бы установить особый чин посвящения, так как его деятельность и вся его сущность не соответствовали истинному монашеству (с. 343). Ср. также мнение болгарского богослова Стефана Цанкова: Zankov St. Das orthodoxe Christentum des Ostens. Berlin, 1928. S. 333. 1036 Горский А. В. О сане епископском в отношении монашества, в: Прибавления. 21 (1862). Филарет Дроздов допустил публикацию этой работы, лишь учитывая ее строгую научность (Собрание мнений. 5. 1. С. 417). Неодобрительно отзывается о ней и архиепископ Филарет Гумилевский в одном из своих писем к Горскому, с которым был в дружеских отношениях (У Троицы в Академии. С. 481). 1037 Архим. Иоанн Соколов. О монашестве епископов, в: Прав. соб. 1863. 1–2. Филарет Дроздов нашел это сочинение «весьма полезным» и сделал к выводам Иоанна лишь несколько небольших замечаний (Собрание мнений. 5. 1. С. 414 и след.). Появившееся некоторое время спустя сочинение епископа Гурия Карпова «О богоучрежденности епископского сана» (М., 1876) было вызвано планами реформ церковного суда (см. § 6). 1038 Описание сельского духовенства в России. Лейпциг, 1858, в особенности с. 20–30, 44, 124–128; впоследствии эта книга с некоторыми изменениями и под заглавием «Записки сельского священника» была перепечатана в Русс. арх. 1879–1880. «Описание» чрезвычайно возмутило известного «защитника православия» А. Н. Муравьева, который 2 января 1859 г. писал Филарету Дроздову: «Прикажите непременно написать ответ на книгу о сельском духовенстве. Вы медлите, а книга сия, как яд, производит глубокие язвы в высшем кругу, и ей верят, как Евангелию» (Письма духовных и светских особ к митр. Филарету. С. 289). Возможно, Филарет поручил написать ответ Н. В. Елагину. 1039 |
| Подобно неполным соборам, на соборах полных, кроме русских архиереев, присутствовали время от времени и архиереи иностранные, прилучавшиеся в Москве 1034 (а на Большом московском соборе частью и специально вызванные). Полные церковные соборы созывались, как замечено выше, для решения вообще важнейших церковных дел, и такие именно дела были главным предметом их деятельности. Сюда относились избрание и поставление патриарха 1035 , суд над ним 1036 суд в высшей инстанции над всеми другими духовными лицами 1037 , дела касательно веры 1038 , законодательство касательно всей поместной церкви по самым разнообразным вопросами, касательно управления, суда, дисциплины, христианской жизни и проч. 1039 Кроме дел важнейших, полные церковные соборы решали и все те текущие дела, решать которые считали себя компетентными и соборы неполные 1040 . Полные церковные соборы продолжались нередко довольно значительное время. Так, собор 1666 года начался в феврале, а соборное определение было подписано лишь 2 июля 1041 . Собор 1660 года открылся 16 февраля, а соборное деяние было подписано архиереями 14 августа 1042 . Архиереи, собравшиеся для избрания патриарха после кончины Питирима, прибыли в Москву к 9 сентября 1673 года, а избран был патриарх лишь 23 июля 1674 года 1043 . На русских церковных соборах, как полных, так и неполных, кроме архиереев (русских и иностранных) присутствовали ещё лица низших иерархических степеней: архимандриты, игумены, протопопы, а иногда и другие клирики. Так, на соборе 1654 года, кроме архиереев, присутствуют: архимандриты, игумены, протоиереи 1044 ; на соборе от 18 мая 1656 года – протопопы, попы, архимандриты, игумены и дьяконы 1045 ; на соборе 1625 года – архимандриты, игумены, протопопы и «весь освященный собор» 1046 ; на соборе от 16 декабря 1655 года было 19 архимандритов, игуменов и протопопов 1047 ; на соборе, избравшем в патриархи казанского митрополита Адриана, кроме архиереев присутствовали: архимандриты, игумены разных монастырей и весь освященный собор 1048 ; на соборах 1666–1667 годов присутствует, кроме архиереев, и прочее духовенство 1049 ; на избрании в патриархи Иосифа были архимандриты, игумены, протопопы, священники 1050 . |
| Правда, в 1620-е гг. возобновились русско-палестинские контакты, московские послы, ездившие в Стамбул, передавали милостыню для лавры, саввинские архимандриты приезжали на Русь в составе иерусалимских посольств или отдельно в 1625, 1629, 1636 гг. В грамотах из Палестины положение монахов лавры обрисовывалось все более мрачными красками: «Они великою нуждою пребывают в той святой обители, занеже арапляня во дни и в нощи их нудят. И пречудно есть во днях сих, как они в пустыне пребывают и держат ту святую лавру, потому что преж сего было... в пустыни Иорданской 300 монастырей, а ныне только они остались... и св. лавру св. Саввы держат насилу», писал в 1625 г. иерусалимский патриарх Феофан. 661 Ему вторил игумен Афанасий в 1636 г., обращаясь к царю Михаилу Романову: «Мы мучимся беспрестанно в великом долгу от агарян и араплян, там пребывающих, и терпим от них великую обиду. Помоги нам починить св. обитель, потому что она разорилась от старых лет, стены и кельи распались и священные образа попортились. Божиею милостию мы... устроили по-прежнему несколько келий для успокоения братии, но от сего задолжали и не имеем чем заплатить долга». 662 Это посольство 1636 г. от игумена Афанасия было последним, отправленным из лавры. Лишенные надежных источников дохода, в условиях непростых отношений с греческими патриархами, сербы не смогли содержать свои монастыри и вскоре после 1636 г. вынуждены были оставить их. Иерусалимский патриарх Феофан между 1636 и 1640 гг. погасил сербские долги в 54 тыс. пиастров и овладел обоими монастырями. 663 Грузинское присутствие в Святой Земле Судьба грузинской монашеской общины в Палестине сказалась в чем-то сходной с сербской. Грузины появились в Св. земле еще в византийскую эпоху, их присутствие продолжалось и в Раннеарабский период. В 1038 г. они основали в нескольких километрах к западу от Иерусалима монастырь Честного Креста (Дейр Мусаллаба), ставший впоследствии ядром иверийской колонии. В мамлюкский период грузинское влияние в Палестине достигло своего пика; грузины владели участком Голгофы в храме Св. Гроба, десятком монастырей и значительной недвижимостью, получали щедрую милостыню из Грузии и были фактически независимы от иерусалимских патриархов. 664 Кризис грузинской государственности, начавшийся в XV в., сокращение финансовой поддержки из метрополии и притока новых монахов, а также крах Мамлюкского султаната, покровительствовавшего грузинам, привели к нарастающему упадку иверийской общины в Палестине. |
| Mackie, J. L. (1982) The Miracle of Theism. Oxford: Clarendon Press. Mann, R. (2005) Inconstant multiverse. Perspectives on Science and the Christian Faith 57:4, 302–310. McGinn, C. (1999) The Mysterious Flame: Conscious Minds in a Material World. New York: Basic Books. McGrew, T. and Me Grew, L. (2005) A response to Robin Collins and Alexander R. Pruss. Philosophia Christi 7,425–443. McGrew, T., Me Grew, L., and Vestrup, E. (2001) Probabilities and the fine-tuning argument: a skeptical view. Mind 110, 1027–1038. Mena, O. and Santiago, J. (2006) Constraining inverse-curvature gravity with supernovae. Physical Review Letters 96,041103. Narlikar, J. V. (2002) An Introduction to Cosmology, 3rd edn. Cambridge: Cambridge University Press. Oppy, G. (2006) Arguing about Gods. Cambridge: Cambridge University Press. Otte, R. (2006) Counterfactuals and epistemic probability. Synthese 152:1, 83–94. Page, D. (2006) Is our universe decaying at an astronomical rate? http://arxiv.org/abs/hep–th/0612137 (accessed April 10,2008). Parsons, K. (1990) Is there a case for Christian theism? In J.P. Moreland and K. Nielsen (eds.), Does God Exist? The Great Debate, 177–196. Nashville, TN: Thomas Nelson. Peacock, J. (1999) Cosmological Physics. Cambridge: Cambridge University Press. Plantinga, A. (1993) Warrant and Proper Function. Oxford: Oxford University Press. Plantinga, A. (2000) Warranted Christian Belief. Oxford: Oxford University Press. Polchinski, J. (1998) String Theory, vols. I and II. Cambridge Monographs in Mathematical Physics. Cambridge: Cambridge University Press. Rees, M. (2000) Just Six Numbers: The Deep Forces that Shape the Universe, New York: Basic Books. Rice, H. (2000) God and Goodness. Oxford: Oxford University Press. Royall, R. (1997) Statistical Evidence – A Likelihood Paradigm. London: Chapman and Hall. Sahni, V. and Starobinsky, A. (1999) The case for a positive cosmological lambda-term. http://arxiv.org/abs/astro-ph/9904398 (accessed March 15, 2008). Salmon, W. (1984) Scientifi c Explanation and the Causal Structure of the World. Princeton, NJ: Princeton University Press. |
| —254— человек должен не только веровать в бытие Божие (credere Deum), в непреложную истинность Его обетовании и слов (credere Deo), но и веровать в Бога (credere in Deum), т. е. войти в теснейшее единение с Ним в любви 1034 Любовь является не только большею, чем вера, но и единственной собственно добродетелью, а вера если и называется «основанием всех благ», то в смысле лишь естественного prius’a или психологической почвы для надежды и любви 1035 . Идеал активного доброделания, притом с аскетическим оттенком, глубоко присущий всему вообще средневековому католичеству, доминирует и в религиозном сознании Абелярда, который более всего далек от мысли усвоять вере в крестные заслуги Христа самоценное сотериологическое значение, в духе позднейшей протестантской доктрины об оправдании христианина sola fide. «Презрение к миру» и устремление к загробному блаженству – таковы, по Абелярду, основные черты евангельской доктрины, выступающие в самом начале проповеди самого законодателя Нового Завета – Христа 1036 . Та «правда» Божия, кото- —255— рая, по Апостолу, открывается в Евангелии от веры в веру ( Рим.1:17 ), по изъяснению Абелярда, есть не что иное, как богооткровенное учение о строго-закономерном правосудии Божием, воздающем праведникам и грешникам по делам их; эта истина о правосудии Божием потому объявляется у Апостола преимущественным содержанием евангельского откровения, что именно в Евангелии совершеннейшим образом раскрыты принципы этой правды, – выяснено, что мздовоздающая правда Божия судит не по внешней стороне человеческих поступков, а по их внутренним мотивам, насколько в том или другом поступке человека проявлено им «естественной правды», т. е. той любви к Богу и ближнему, которая составляет основное содержание изначала присущего человеку нравственного закона, лишь «ожившего» в нем, под воздействием евангельского учения 1037 . Отсюда, приведенные у ап. Павла слова пророка Аввакума: «праведниц верою живет» ( Авв.2:4 ), по Абелярду, содержат в себе тот смысл, что вера человека в изъясненную Евангелием закономерно наказующую и награждающую правду Божию, является для него спасительной наставницей, научающей не прогневлять Бога грехами, и угождать Ему доброделанием 1038 . Самое Евангелие мыслится у Абелярда как богодарованный кодекс основных законов, определяющих религиозно-моральную жизненную «правду» членов церкви – «государства Божия», каковые законы находят себе честнейшее раскрытие и дополнение в произведениях апостольской и святоотеческой письменности 1039 . Оправданием человека назы- |
| Хотя формально-ложное свидетельство по необходимости проистекает не из дурных эгоистических мотивов, а из мотивов любви и справедливости, однако оно через это не перестает быть ложью, и никак нельзя безусловно оправдать его с нравственной точки зрения, как это пытаются делать рьяные защитники вынужденной лжи. Сам Господь решительно говорит о всякой лжи, что она от диавола, «не устоявшего в истине», не показывая никакого различия в ней и не делая никаких исключений и ограничений, почему и лжецов вообще называет сынами диавола – отца лжи ( Ин. 8:44 ). Св. Василий Великий на вопрос: «Надобно ли лгать, имея что-нибудь полезное?» – отвечает: «Сего не дозволяет сказанное Господом, Который решительно говорит, что ложь от диавола ( Ин. 8:44 ), не показывая никакого различия во лжи. И апостол также свидетельствует, написав: аще и подвизается кто, не венчается, аще не законно подвизатися будет ( 2Тим. 2:5 ) " 1037 . Если в лжи по нужде и нет ничего общего с ложью в нравственном, точнее, эгоистическом смысле, то все-таки в ней есть нечто дурное, сродное с ложью вообще, именно то, что она имеет намерение обмануть другого, если не в сердце, так все же в устах говорящего, каковое намерение несогласно с любовью и уважением к ближнему и недостойно христианина, призванного к истине и правде ( Ефес. 4:24 ). «Ложь, – говорит св. Иоанн Златоуст , – гнусное бесчестие человека» 1038 . Далее, безусловно защищающие вынужденную ложь не обращают внимания на то, что мы гораздо чаще практикуем эту ложь, чем это необходимо бывает. Нередко у нас является необходимость сказать неправду просто потому, что в свое время мы не приняли надлежащих мер к предотвращению ее. Если поэтому коллизии, как мы знаем, неизбежны в земной жизни по причине нашей греховности, то, тем не менее, на нас лежит долг мало-помалу искоренять в себе греховную привычку часто прибегать к вынужденной лжи, а эта привычка будет исчезать из нашей жизни по мере достижения нами религиозно-нравственной зрелости, исключающей возможность всякой неправды по нужде. |
| Сказав это, мы тут же вспоминаем о том месте в Книге Эпарха, где говорится о церемонии назначения нового табулярия в секрете Эпарха соответствующим должностным лицом «посредством печати» (I, § 3: σφραγδι τοτον προχειρζεσθαι ν τ παρχικ σεκρτ παρ το τν γεμοναν χοντος). В латинском переводе Николя фраза передана так: per sigillum (vel signum crucis), in tribunali praefecti a praeside tribunalis eligatur. 821 Ho что сие значит? Чья печать и на каком документе она должна фигурировать? Должны ли мы предположить, что вновь избранный получал какой-то документ, скрепленный печатью эпарха? А если имелся в виду «знак креста» (слово σφραγς вполне может означать и это), то кто его ставит и на каком документе? Может быть, прав М. Я. Сюзюмов, предположивший, что под словом σφραγς могло пониматься вообще всякое утверждение в должности или звании, как, впрочем, и скреплена присяга крестным знамением? 822 Или, напротив, прав Даррузес, склонный видеть во σφραγς печать табулярия, которую эпарх вручает кандидату, прошедшему испытания? 823 Печати табуляриев (моливдовулы) действительно существовали в Византии. 824 Так, известны печать императорского табулярия ( βασιλικς ταβουλριος) Феодора, датируемая 550–650 гг.; 825 печать ипата и императорского табулярия Леонтия (VII в.); 826 печать табулярия г. Авидоса Иоанна; 827 печать табулярия Ни- кифора (не датирована); 828 печать анфипата, патрикия постельничего, эконома Великой церкви и табулярия Василия (первая половина IX в.). 829 Особо отметим моливдовулы табуляриев, хранящиеся в составе богатейшей коллекции моливдовулов Государственного Эрмитажа: еще один экземпляр печати императорского табулярия Феодора ( Μ 7657); 830 печать императорского табулярия Григория (М 7404, датируется Шлюмберже VIII или IX в.); 831 неизданные и неизученные печати «великого табулярия» ( μγας ταβουλριος – Μ 7508) и просто табуляриев (М 7746, Μ 7769, Μ 7811), все без имени. Беда лишь в том, что в Византии (как и в Западной Европе, например в Италии) на частноправовых нотариальных актах никогда не бывает печатей, так что монотонная фраза «Следов печати не обнаружено», которая сопровождает все современные издания такого рода актов, представляется совершенно излишней и возбуждает желание задать издателям вопрос: «Разве вообще было возможно, чтобы к частному акту прикладывалась или подвешивалась печать?» 832 Правда, дарственная 1023 (или 1038) г. |
| Нетленные мощи священномученика издавна почитались. Святым называет М. киево-печерский архим. Захария (Копыстенский) в «Палинодии» (1621; «В церкви Св. Софии тело с отсеченою от татар головою лежит св. Макария, митрополита Руского» (РИБ. Т. 4. Стб. 847)). По сообщению мон. Афанасия Кальнофойского (Тератургима. К., 1638), у раки М. были зафиксированы 2 чуда, происшедшие в 1625 и 1634 гг. К 1836 г. мощи находились «под сению, в правой стороне Софийского собора в раке, серебром обложенной» (СИСПРЦ. С. 173). В доме Киевских митрополитов в XIX в. имелась домовая крестовая ц. во имя М. Придел во имя М. был освящен в восстановленном по инициативе генерал-губ. М. Н. Муравьёва в 1865-1868 гг. виленском Пречистенском соборе. По сообщению еп. Димитрия (Самбикина) (1899), «в прежнее время память святителя Макария совершалась 19 января, в день пр. Макария Египетского, ради тезоименитства, но с 1827 г. память святителя Макария перенесена на 1-е мая (день его кончины); в этот праздник мощи святителя обносятся вкруг Киево-Соф. Собора» ( Димитрий (Самбикин). Месяцеслов. Май. С. 12). В кон. XIX - нач. XX в. о присуждении особой премии митр. Макария (Булгакова) за лучшие сочинения студентам Киевской ДА объявлялось в день памяти М. 1 мая. В настоящее время мощи сщмч. М. покоятся во Владимирском соборе Киева (неканонической УПЦ КП), частица мощей - в посвященной М. киевской ц. на Татарке УПЦ. Ежегодно 14 мая в дер. Скрыгалов после литургии совершается крестный ход от церкви к месту мученической кончины М., где у стелы служат молебен святому. Ист.: АСЗР. Т. 6. 4. С. 5-12; РИБ. Т. 4. Стб. 236-237, 1038-1039; АЗР. Т. 1. 152. С. 174-175; СбРИО. 1882. Т. 35. С. 185-187; ПСРЛ. Т. 35. С. 123-124. Лит.: СИСПРЦ. 1836. С. 172-173; Строев. Списки иерархов. Стб. 3, 540; Описание о российских святых. С. 11; Леонид (Кавелин). Св. Русь. С. 6-7; Корольков И. Н., прот. Киевский митр. сщмч. Макарий и его значение в истории Юго-Западной Церкви//ТКДА. 1897. 6. С. 152-178; Титов Ф. И., свящ. Св. сщмч. Макарий, митр. Киевский и всея России//Там же. 1897. 5. С. 3-18; Димитрий (Самбикин). Месяцеслов. Май. С. 10-14; Голубинский. Канонизация святых. С. 217; Дублянський А. Ykpaïhcьki cbяmi. Мюнхен, 1962; Макарий. История РЦ. 1996. Кн. 5 (по указ.); Флоря Б. Н. Исследования по истории Церкви: Древнерус. и слав. средневековье: Сб. М., 2007 (по указ.); Филарет (Гумилевский). РСв. 2008. С. 242-243. |
| Рядом с собором в пределах церковной провинции выступает власть митрополита. Слово «митрополит» 1038 мы встречает впервые в никейских канонах 1039 . В канонах антиохийского собора 341 года мы встречаем выражение «епископы, коим вверены митрополии» 1040 «епископ митрополии» 1041 и «митрополит» 1042 . Смысл этих выражений одинаков. Из них мы можем видеть, кого именно под словом митрополит разумеет канон 4-й никейского собора. Митрополит это есть епископ главного города гражданской провинции (μητρπολις) 1043 . Качество объекта власти – главный город гражданской провинции, – определяет степень власти епископа 1044 . Но не связывает ли канон 4-й никейского собора с выражением «митрополит» другого понятия? Благодаря ясным словам никейского канона, по мнению Маассена 1045 , из всего содержания канона нельзя вывести другого заключения, кроме вышеизложенного. Таким образом, митрополит – это епископ главного города гражданской провинции, сосредоточивающий в своих руках высшую власть над епископами своего округа. Власть эта, как мы знаем, развилась исторически и ко времени никейского собора заключалась в нраве созвания соборов и руководительстве ими, в праве, совместно с собором избирать и посвящать провинциальных епископов и, наконец, в праве надзора за последними. В сущности это та самая власть, которую позднее более ясно определил антиохийский собор 341 года в следующих правилах. Кан. 9. Епархиальные епископы должны знать, что на первенствующем епископе митрополии сосредоточивается (по преимуществу) и попечение о каждой епархии, так как в метрополию отовсюду стекаются все имеющие дела. Поэтому угодно было постановить, чтобы он и честью преимуществовал, и чтобы прочие епископы, согласно древнейшему, вошедшему в силу со времени отцов наших канону, не заходили в своих распоряжениях далее того, что касается епархии каждого из них и причисленных к ней селений, так кань каждому епископу подобает иметь власть в своей епархии и управлять ею с соответственною положению его применительностью. Подобает каждому предусмотрительно пещись о всей стране, подвластной его городу, как-то: и пресвитеров поставлять и диаконов и каждое дело предпринимать с осмотрительностью. Более же сего да не покушается делать никто без епископа митрополии, как и сей последний без согласия прочих епископов 1046 . |
| Новое архитектурное оформление Г. Г. заняло почти столетие. Оно началось в 1012 г. по инициативе бедуинского эмира Муфарриджа ибн аль-Джарра; с 1014 по 1023/24 г. работы шли под рук. матери халифа аль-Хакима, христианки Марии. В 20-30-х гг. XI в. множество монахов (в т. ч. аббаты, епископы, греч. мон. Симеон) и светских лиц (группа знатных паломников во главе с гр. Ангулемским Вильгельмом IV Тайллефером) наблюдали в Г. Г. схождение Св. Огня. Важнейший этап реставрации храма Гроба Господня связан с императорами Византии: его восстановление было отмечено в мирном договоре 1035-1038 гг. между визант. императорами и Фатимидами. Согласно историку крестовых походов архиеп. Вильгельму Тирскому (30-е гг. XII в.- ок. 1186), главные средства поступили от имп. Константина IX Мономаха (1042-1055). Работы были окончены к 1048 г. Завершение реконструкции к этому времени подтверждает Насир Хосров, к-рый видел храм Гроба Господня весной 1047 г. Следующий этап реконструкции и украшения храма Гроба Господня связан с эпохой лат. владычества в Палестине. С сер. XIX в., начиная с работ Венсана и Абеля, до выхода в свет книги В. К. Корбо ( Corbo V. La Basilica del S. Sepolcro. Jerusalem, 1969) и словаря «Grove Dictionary of Art» (N. Y., 1996) считалось, что крестоносцы изменили облик Кувуклии, возведя к 1119 г. купол, облицевав стены мрамором и украсив мозаичными композициями. Однако эти сведения Биддл подверг сомнению: крестоносцы, взяв Иерусалим, вошли в ротонду вечером 15 июля 1099 г. и увидели храм, богато украшенный визант. мастерами чуть более полувека назад, в к-ром можно было служить еще долгие годы. Поэтому крестоносцы сосредоточили усилия в зоне Мартирия и его атриума, где возвели комплекс зданий августинского приората храма Гроба Господня. В 1102-1167 гг. служба в храме Гроба Господня и приделе Животворящего Креста Господня не прерывалась. Лишь нек-рые изменения могли произойти в убранстве Г. Г. в первые годы лат. правления, до 1106/07 г., когда их описал игум. Даниил (Хождение игум. Даниила. М., 1980р), отнесший к работе этого периода единственную деталь: серебряную фигуру Христа на куполе (позже ее убрали и заменили позолоченным крестом с фигуркой голубя). Биддл не считает дату освящения храма Гроба Господня в 1149 г., после предполагаемой большой реставрации, окончательно обоснованной. |
|
|
