| Муж сей, по имени Сурхан, происходил из народа тачиков, из прославленного, знатного и древнего рода. В годы правления великого Амазаспа 924 , сына Давида 925 Курапалата 926 , блаженный мученик Христов с арабскими войсками достиг страны Армянской, Айраратской области, Котайкской 927 земли. Он побывал в деревнях и селах, видел христианские порядки и благопристойную жизнь, богопочитания. По милости свыше и внушению Духа св. им овладела прекрасная мысль, и он постоянно, и днем и ночью, в сердце своем думал об истинной вере Христовой. Наконец он отлучился от близких, дабы обрести Христа, с его помощью спастись, обновиться вторичным рождением в Отце, Сыне и Духе святом и освободиться от служения бренности освящением купелью, и крещением своим он [хотел] утопить фараона в воде 928 и, не в силах более пребывать в [прежнем] служении, жаждал посвящения. И случилось это в [патриаршество] армянского католикоса Анастаса 929 и в правление достохвального армянского патрикия 930 Григора Мамиконяна 931 . И так как муж [сей] Сурхан был весьма любим и почитаем многими, армянский князь Григор подвел его к католикосу Анастасу и [просил] крестить. И тот с большой готовностью и с великой радостью совершил над ним обряд крещения святой купелью во имя Отца и Сына и Духа святого. И Григор Патрик с помощью патриарха и святой купели переименовал его, назвав именем своего отца Давида. Вскоре он превратился в обитель всесвятой Троицы, во исполнение обещания Христа: «Я с Отцом моим придем обитель у него сотворим» 932 . И апостол говорит: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного» 933 и что «Во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» 934 . Также Исайя говорит: «И назовут тебя новым именем, которое нарекут уста Господа» 935 . И, наполнившись из семи родников благодати Духа св., сбрасывает он имя рабское и, покинув гору Синай, сиречь Агарь, которая вместе с детьми своими в услужении, возносится в вышний Иерусалим к сыновьям свободной [Сарры], которая всем нам мать, [мать] не Измаила, а Исаака, сына свободной. И восклицает вслед за Павлом: «Я сын не слуги, а свободного» 936 . Свобода , которой Христос освободил нас из рабства бренности, [приобщив] к свободе славы Сына Божьего. |
| Не очевидно ли, что отцы халкидонского собора, вместе с послами Льва великого , видели в своем определении, которое не было еще утверждено согласием на него епископа римского, решение окончательное, непогрешимое, безусловно-обязательное, божественное? § 92. Основания – из определений соборных Не находя в постановлениях вселенских соборов ни одного правила в пользу учения своего о епископе римском, как главе Церкви, и вместе с тем признаваясь, что в правилах соборов: никейского 926 , константинопольского 927 и халкидонского 928 говорится о правах только областных митрополитов или патриархов, как стали называть их впоследствии, латины обращаются к правилам поместного собора сардикийского, бывшего между первым и вторым вселенскими соборами, и из них указывают подтверждение сего учения, предъявляя, что собор сей признавал за епископом римским право принимать апелляции от всех святителей и снова рассматривать судебные дела их после того, как они решены уже соборне 929 . § 93. Опровержение их Между тем известно, что – I. Собор сардикийский не был вселенским, хоти и предполагалось в начале созвать на него всех епископов, восточных и западных 930 . На нем присутствовали только западные епископы, под председательством Осии кордубского, из Испании, принадлежавшей также к округу западной церкви. Съезжались на него и епископы восточные, числом семьдесят шесть; но то были полу-ариане, которые соглашались участвовать в заседаниях собора тогда только, когда Афанасий александрийский и Павел константинопольский будут изгнаны из собрания. Поскольку же епископы западные не согласились на это, так как Афанасий и Павел были правы; то они немедленно выехали из Сардики и, достигши фракийского города Филиппополя, составили и нем свои отдельный собор, арианский 931 . Посему постановления собора сардикийского простираются только на округ римского патриархата и имеют тот же смысл, какой и шестое правило первого вселенского собора, коим определено относить дела частных окружных церквей к епископам александрийским и антиохийским, которым подчинены были многие епархии на юге и востоке, подобно тому, как и епископу римскому на западе 932 . II. Соборы вселенские, бывшие после поместного сардикийского, никогда не принимали указанных правил его в том смысле, будто ими усвояется епископу римскому право принимать апелляции от всех святителей и снова рассматривать судебные дела их после того, как они решены уже соборне. Напротив, второй из них подтвердил определенное на первом равенство во власти и независимость окружных епископов в римской империи 933 , постановив притом, чтобы дела епископов, не решенные обычным собором, переходили на рассмотрение большего собора окружных епископов, после которого никуда уже нельзя было подавать апелляции, ни даже к собору вселенскому 934 , а четвертый предоставил константинопольскому патриарху преимущество – пересматривать недоуменные дела восточных церквей в качестве посредствующего судии 935 . |
| Не следует забывать столь глубокое предостережение святого Максима Исповедника о том, что мы подвергаемся наказанию “не только за совершенное зло, но также и за упущенное добро и за то, что мы нелюбим ближнего своего” 1005 . Может быть, следует предоставить место образу, который может сказать больше, чем слова. Православные Церкви являют внутри себя иконостас, стену, отделяющую алтарь от центрального нефа, Царствие Божие от мира. Вначале это была невысокая преграда, отделявшая народ от алтаря, чтобы поддерживать необходимый порядок во время служб. Со временем литургический гений украсил эту разграничительную линию некоторым количеством икон, расположенных в свойственном им порядке и покрывающих все пространство иконостаса. Христос Деисуса восседает в сияющем центре, и все пространство вокруг занимают святые, в которых поет и отражается Его свет. Весь этот ансамбль заставляет нас внезапно увидеть чудесное превращение: то, что вначале было разделяющей стеной, становится мостом, Христом, состоящим из Его святых, переходом – Пасхой – всех нас и каждого к Царству Божьему. Таким образом, все и всякий призваны углубить огненное присутствие Христа, Его рождение-пришествие через веяние Святого Духа. И именно на уровне чуда этого духоносного рождества – суть Царства Божьего – разделение может превратиться в связь и единство. Православные, католики и протестанты, шествуя по пути святости до конца, которым является Христос, могут обрести друг друга, подобно живым иконам, соединенным на иконостасе храма Божия, Царские врата которого открыты бездне Отца. 929 Этот термин был переиначен Соловьевым в смысле действия на Бога; в действительности, речь идет о синергии божественных энергий и творческого духа человека, стремящегося к Царствию Божию. 935 В философии Рене Ле Сенн (René Le Senne, Obstacle et valeur: Le Devoir), перспектива “богочеловеческого отношения” возвышается до метафизики, где философская речь и медитация преобразуются в молитву. Это также и “всецелое присутствие” Лавелля, которое пробуждает молитвенное состояние (См.: P. Evdokimov, “L’adoration liturgique dans l’Eglise d’Orient”, in Verbum Caro, 3536, 1955). |
| Николай I (Великий) (858–867) Адриан II (867–872) Иоанн VIII (872–882) 4-й период: эпоха униженного состояния папства (конец IX – середина XI вв.). Мартин II (Марин) (882–864) Адриан III (884–885) Стефан V (VI) (885–891) Формоз (891–896) Стефан VI (VII) (896–897) Бонифаций VI (896) Роман (897) Теодор II (897) Иоанн IX (898–900) Бенедикт IV (900–903) Лев V (903) Христофор I (903–904) Сергий III (904–911) Анастасий III (911–913) Ландон (913–914) Иоанн X (914–928) Лев VI (928) Стефан VII (VIII) (929–931) Иоанн XI(931–935) Лев VII (936–939) Стефан VIII (IX) (939–942) Мартин III (Марин II) (942–946) Агапит II (946–955) Иоанн XII (955–963) Лев VIII (963–965) Бенедикт V (964) Иоанн XIII (965–972) Бенедикт VI (973–974) Бонифаций VII (антипапа) (974) Бенедикт VII (974–983) Иоанн XIV (983–984) Бонифаций VII (антипапа) (повторно) (984–985) Иоанн XV (985–996) Григорий V (996–999) Иоанн XVI (антипапа) (997–998) Сильвестр II(999–1003) Иоанн XVII (1003) Иоанн XVIII (1004–1009) Сергий IV (1009–1012) Бенедикт VIII (1012–1024) Григорий VI (антипапа) (1012) Иоанн XIX (1024–1032) Бенедикт IX (в первый раз) (1032¬1044) Сильвестр III (1045) Бенедикт IX (во второй раз) (1045) Григорий VI(1045–1046) 5-й период: эпоха величайшего могущества папства (середина XI-XIII вв.) Климент II (1046–1047) Бенедикт IX (в третий раз) (1047–1048) Дамас II (1048) Лев IX(1049–1054) Виктор II (1055–1057) Стефан IX (X) (1057–1058) Бенедикт X (антипапа) (1058–1059) Николай II (1059–1061) Александр II (1061–1073) Гонорий II (антипапа) (1061–1072) Григорий VII (1073–1085) Климент III (антипапа) (1080–1100) Виктор III (1086–1087) Урбан II(1088–1099) Пасхалий II (1099–1118) Теодор (Джибер) (антипапа) (1100–1102) Альберт (антипапа) (1102) Сильвестр IV (антипапа) (1105–1111) Геласий II (1118–1119) Григорий VIII (антипапа) (1118–1121) Каликст II (1119–1124) Гонорий III (IV) (1124–1130) Целестин II (антипапа) (1124) Иннокентий II (1130–1143) Анаклет II (антипапа) (1130–1138) Виктор IV (Григорий) (антипапа) (1138) Целестин II (1143–1144) |
| Но против этого возражения нужно сказать, что Иисус Христос называется здесь не только великим Богом, но и великим Спасителем; к слову „Спаситель“ и относятся указанные слова; как Спаситель, Он и предал Самого Себя на смерть. Богом же Иисус Христос называется не здесь только, но и в других посланиях ап. Павла. Напр.: ихже отцы, и от них же Христос по плоти, сый над всеми Бог благословен во веки 929 . В рассматриваемом же месте речь именно о Божестве Иисуса Христа подтверждается еще существительным πιφνεια – явление и прилагательным μγας – великий: то и другое в священном Писании Нового Завета употребляется только по отношению к Иисусу Христу, но никогда – по отношению к Богу Отцу 930 . Великим Богом назван здесь Иисус Христос, надо полагать, в противоположность учению лжеучителей, которые унижали Божественное достоинство нашего Спасителя. Еще возражают, – когда Апостол говорит о Лице Иисуса Христа, то он прежде описывает состояние Его уничижения, а потом уже Божественное Его достоинство; здесь же, напротив, говорится прежде о Его Божестве. Но это возражение легко устраняется другими местами из посланий ап. Павла. В послании к Филиппийцам Апостол также говорит прежде о Божестве Иисуса Христа: иже во образе Божии сый 931 и проч., а потом уже о Его уничижении: но Себе умалил, зрак раба приим 932 и проч. и о Его страданиях и смерти: послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя 933 . Точно так же и в послании к Евреям сначала описывается Божественное величие Христа: иже сый сияние славы и образ ипостаси Его, а затем прибавляется: Собою очищение сотворив грехов наших 934 . После всего сказанного, мы приходим к решительному заключению, что в рассмотренном нами месте говорится о Божестве Иисуса Христа. Вот почему еще древние отцы и учители Церкви видели в этом месте учение ап. Павла о Божестве Иисуса Христа и ссылались на него в спорах с арианами 935 . Вот почему бл. Феодорит в объяснении на это место говорит „великий Бог – это Спаситель наш; великим Богом назвал он (Апостол) Христа, обличая еретическое богохульство“ 936 . |
| О службе в с. Покровском в день памяти свт. Игнатия 13 мая. 928. Сальников А. Мы рядом и вместе: Визит в Вологду архиепископа Ярославского и Ростовского Михея//Благовестник. — Вологда, 1996. — С. 1–2. Рассказ протоиерея Владимира Пчелкина об обретении мощей свт. Игнатия в Николо-Бабаевском монастыре — с. 1. 929. Сальников А. Не быть пусту хорошему месту: В Грязовце заложен первый в области храм в честь святителя Игнатия Брянчанинова//Крас. Север. — Вологда, 1996. — 24 окт. — С. 2. 930. Гедеон (Докукин). Слово на тысячелетие Крещения Руси и Русской Православной Церкви//Гедеон (Докукин). Жизнь, слова, речи, послания, обращения. — Ставрополь, 1997. — С. 209–232. О прославлении девяти новых святых на Поместном Соборе Русской Православной Церкви 6–9 июня 1988, в т. ч. о свт. Игнатии — с. 217, 218. 931. Сальников А. В Покровское, к Брянчаниновым//Крас. Север. — Вологда, 1997. — 22 мая. О молебне в день памяти свт. Игнатия, отслуженном в с. Покровском еп. Максимилианом. 932. Весь Петербург, 1998: Телефон, справочник петерб. телефон. сети. — СПб.: ООО Изд. дом «Пресском», 1998. — 855 с. разд. паг. — Из содерж.: Церковь-приход святителя Игнатия Брянчанинова. — С. 256 2-й паг. Указаны адрес и телефон. 933. Игнатий Брянчанинов: [Икона и крат. житие]//Наука и религия. — 1998. — Вкл. после с. 32. — (Святые Земли Русской). 934. Игнатию (Брянчанинову), еп. Кавказскому и Черноморскому: Тропарь, глас 8; Кондак, глас 8//Тропарион. — 2-е изд. — М., 1998. — С. 75. 935. Макарий (Веретенников). Патерик новоканонизированных святых//Альфа и Омега: Учен. зап. О-ва для распространения Свящ. Писания в России. — 1998. — С. 201–246: ил. О свт. Игнатии — с. 206, 224, 235–236: ил. Краткое житие и прорись иконы. 936. Паншев Л. Подвижник благочестия//Рус. Север. — Вологда, 1998. — 2 июня. — С. 11. К 10-летию причисления еп. Игнатия к лику святых. 937. Весь Петербург, 1999: Телефон. справочник петерб. телефон. сети. — СПб.: ООО Изд. дом «Пресском», 1999. — 906 с. разд. паг. — Из содерж.: Церковь-приход святителя Игнатия Брянчанинова. — С. 281 2-й паг. |
| О том, что в цикле Пятидесятницы соблюдалась не «историческая», а триодная последовательность, свидетельствует небольшой иконостас начала XVI в. из собрания В. Н. Ханенко (КМРИ), написанный на цельной доске где-то на Севере, в художественным очаге, находившемся под определяющим воздействием ростовской иконописи, но знакомом и с искусством Новгорода. Как и в предшествующем случае, здесь 12 праздничных сюжетов. «Троица Ветхозаветная» помещена в конце ряда, перед «Сошествием Святого Духа» 926 . При столь ограниченном подборе сюжетов сцены Страстей могли быть представлены минимально. Но это нельзя оценивать как признак угасания интереса к данной теме. В чинах краткого состава отдавалось предпочтение пасхальному циклу, с завершающими его сливающимися в единый праздник Троицей и Сошествием Святого Духа. Сюжеты Евхаристии как бы вытесняются сценой, являющейся ее ветхозаветным прообразом. С фиксируемой этими примерами направленностью эволюции праздничного ряда могло быть связано возникновение и распространение на рубеже XV– XVI вв. иконографической схемы царских врат, в которой образы Евхаристии нашли для себя новое почетное место 927 . Развитию темы встречи Ветхого и Нового заветов, а также – в преобразовательном смысле темы Страстей в контексте праздничного ряда способствовало включение в него сюжета «Усекновение главы Иоанна Предтечи». Эго икона первой трети XVI в. из относимого к ростовской художественной культуре так называемого Каргопольского чина (КМРИ) 928 по-видимому, весьма пространного по своему составу, где этот сюжет присутствовал наряду с развитым страстным циклом 929 . Данный пример не является единственным. Согласно описи 1656 г., во Введенском соборе Корнильево-Комельского монастыря имелось «над деисусом праздников владычных и богородичных и предтечевых 24 образа». 930 Изданные деисусные и праздничные иконы гомельского иконостаса датируются около 1515 г. 931 Среди 10 сохранившихся «праздников» имеются «Омовение ног». «Снятие со креста», «Положение во гроб» и «Жены-мироносицы» 932 , но, к сожалению, нет «предтечевых» икон, и мы лишены возможности судить о времени возникновения последних. Дело в том, что при размещении иконостаса начала XVI в. в каменном Введенском соборе, построенном, вероятно, в 1550-е годы 933 , для него могли быть написаны дополнительные иконы. В диаконнике собора помещался патрональный Ивану Грозному придел Усекновения главы Иоанна Предтечи 934 , чем и могло быть обусловлено появление в иконостасе интересующих нас икон (или иконы) – по аналогии с упомянутым праздничным рядом из монастыря Дионисиу на Афоне. Но такому предположению следует противопоставить пример праздничного ряда иконостаса середины XVII в. из собора московского Новоспасского монастыря, где имеется не связанная с его посвящением икона Иоанна Предтечи, стоящая на своем «календарном» месте в конце чина, после «Успения Богородицы» 935 . |
| Обогочеловеченной душе все является во свете богочеловечности, ибо строение и облик души придают форму познанию. Душа обладает оком, она «облеклась оком, которым смотрит, и ухом, которым слышит, а подобно сему языком, которым говорит, и рукою; и, одним словом, всем телом и членами его облекшись, душа срастворяется с телом, вследствие чего и совершаются все жизненные отправления» 929 . Преподобный Макарий Египетский различает три главных ступени в развитии познания: чувство ( ощущение), видение и просвещение – ασθησις, ρασις, φωτισμς 930 . Просвещение – высшая ступень, на которую познающий субъект восходит, когда свой ум просветит светом Христа и Духа Святого 931 , когда его душу «просветит невещественный и Божественный огнь» 932 . Очищенный, просвещенный ум возвращается к своей первозданной чистоте, которую он имел до грехопадения, приемлет «свою собственную природу» и производит чистое, непорочное знание 933 . Такой ум зрит Господа, зрит, «ту славу, какую до преслушания видел отец наш Адам» 934 . Личности с просветленным, очищенным умом пленяются высшим миром и «созерцают тамошние красоты и чудеса» 935 , они «очищенным умом непрестанно созерцают сияние Господа» 936 . Христос «действительно видим до дня воскресения» очами очищенной, облагодатствованной, духоносной души 937 . Святой человек, т. е. человек, совершенно очищенный и освященный, иногда в молитвенном восхищении зрит «горний град Иерусалим, светлые тамошние жилища и беспредельный и неизреченный свет» 938 . Божественный огонь Духа Святого «делает ум чистым, дабы он, восприняв естественную способность видения, непрестанно созерцал чудеса Божии» 939 . Границы познания размыкаются; откровение становится источником новых познаний, «великие дела и тайны Божии открываются душе» 940 . Откровение и познание становятся синонимами; границы познания сливаются с границами откровения; их сферы соединяются; безграничность становится границей познания; конечность познания возрастает в бесконечность. Путем со-действия подвига веры, надежды, любви и благодати Божественной Троицы бесконечность богообразной ( богоподобной) души избавляется от адского, греховного солипсизма; «стены порока, окружающие ум... |
| Он же. Слово 18, в похвалу отцу… в присутствии св. Василия//Там же. С. 287. 920 Свт. Григорий Богослов. Слово 43, надгробное Василию Великому//Творения. T. 1. С. 653. 921 Свт. Иоанн Златоуст. На мчч. Ювеналия и Максимиана. 3//PG. 50, 576. 922 Свт. Григорий Нисский. На 40 мучеников//PG. 46, 788 В. 923 Ι. Ν. Καρμρη. " Ορθδοξος " Εκκλησωλογα. θηναι, 1973. Σ. 783. 924 Μ. Κριτοπουλου. " Ομολογα, 17. Δοσιθευ Ιεροσολμων. " Ομολογα, 8//I. Ν. Καρμρη. Τα Δογματικ και Συμβολικ Μνημεα της ρθοδξου Καθολικς Εκκλησας. Τ. 2. Γραζ, 1968. Σ. 549, 925 Г. Φλωροφσκυ. Ανατομα προβλημτων της πστεως, θεσσαλ., 1977. Σ. 125. 926 Ι. Ν. Καρμρη. Τα Δογματικ και Συμβολικ Μνημεα της Ορθοδξου Καθολικς Εκκλησας. Τ. 2. Σ. 395. 927 Ориген. О молитве. Гл. 31. Ст. 5//ΒΕΠΕΣ. 10, 305 (3–5). 928 Петр Могила, митр. Киевский. Православное исповедание. М., 1996. Ч. 3, вопр. 52. С. 148. 929 Μ. Κριτοπουλου. " Ομολογα, 17. Δοσιθευ " Ιεροσολμων. " Ομολογα, 8//Ι. Ν. Καρμρη. Τα Δογματικ και Συμβολικ Μνημεα της " Ορθοδξου Καθολικς Εκκλησας. Τ. 2. Γραζ, 1968. Σ. 549, 751. 930 Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на книгу Бытия. Беседа 44. Ст. 1. Μ., 1993. Т. 2. С. 490. 931 Свт. Иоанн Златоуст. На Послание к Филиппийцам беседа 3, 4//PG. 62, 204. 932 Преп. Иоанн Дамаскин. О в вере усопших. 3//PG. 95, 249 ВС. Тот же отец приводит и соответствующее мнение святителя Григория Нисского, который говорит: «Ничего безосновательного и бесполезного не передается Христовыми учениками и проповедниками и не поддерживается повсеместно в Церкви Божией. Делом во всяком случае полезным и угодным Богу является, конечно же, поминовение во время богослужений усопших в правой вере» (Там же, 253 А). 933 Свт. Климент Римский. Постановления апостольские. Кн. 8. Гл. 41//ΒΕΠΕΣ. Т. 2. 168 (15–35). 934 Свт. Кирилл Иерусалимский. Поучения огласительные и тайноводственные. Поучение 5. Ст. 9. Μ., 1991. С. 336. 935 Литургия Иоанна Златоустого. Молитва после эпиклезы. 936 П. Ν. Τρεμπελα. Δογματικ της " Ορθοδξου Καθολικς Εκκλησας. θηναι, 1961. Τ. 3. Σ. 164. 937 |
| После Апостолов о хранении таинства Елеосвящения в Церкви Христовой свидетельствуют многие писатели; а именно: I века Дионисий Ареопагит 929 ; III века Тертуллиан 930 и Ориген , который, иъзясняя слова Ап. Иакова: болит ли кто в вас и проч. упоминает о возложении рук от пресвитера на больного 931 ; в IV веке св. Иоанн Златоуст 932 ; в V – Созомен 933 . Апостольское предание таинства Елеосвящения сохранилось не только в Церкви Православной и у латынян, но и у несториан и монофизитов, отлученных от Церкви в V столетии. По правилам Церкви «тайна Елеосвящения должна быть преподана только больным из верующих, употребление разума имеющим, равно и престарелым и от старости изнемогающим, хотя бы иного недуга они и не имели. Здоровым же никак не должно преподавать: ибо Апостол повелевает преподавать только больным: болит ли кто в вас, – говорит он, – да призовет пресвитеры церковныя. Не должно также преподавать сию тайну идущим на брань или на море, осужденным на смерть и младенцам, не имеющим употребления разума. Елеосвящение может быть совершено и в церкви и в доме. Как врачество, оно может быть повторяемо над больным» 934 . По древнему обычаю Церкви, «хотящий приступить к Елеосвящению должен прежде очистить себя покаянием, потом принять Елеосвящение и Причащение» 935 . Таинство Елеосвящения называется и св. елеем и елеопомазанием и молитвомаслием, но чаще – соборованием по собранию пресвитеров, которых Ап. Иаков заповедал собирать для совершения таинства елея: болит ли кто ее вас, да призовет пресвитеры церковныя. Как число семь, когда оно употребляется в Писании в смысле неопределенном, по замечанию св. Златоуста, принимается в значении множества 936 ; поэтому, полагать можно, принято Церковию «последование св. елея, певаемое от седми священников». Впрочем оно может быть совершено и меньшим числом пресвитеров, и даже одним. К полному собору пресвитеров приспособлено последование Елеосвящения. Для совершения его поставляется на столе сосуд со пшеницею, зерна которой означают воскресение и жизнь ( Ин.12:24 . |
|
|
