| [THEODORUS EDESSENUS ep., s. VII, 162. Centum capita utilissirna ad refrigerium animæ (Philocatia), græce, 162, 1148. Regulator, græce (id.). 1161. Notitia ex Philocatia.] THEODORUS GAZA, s. XV, 161. Laudatio canis (M.), 985–98. De origine Turcarum (Allatius), 997–1006. Epistolæ 1–2, græce (Boissonade), 1005–14. Nicolai V epistola ad Constantinum, græce (Arcudius), 160, 1201–12. Liber de mensibus (Petavius), 19, 1167–1218. Notitia Allatii, 161, 971–78. Notitia Bo_erneri, 977–86. THEODORUS HERACLEENSIS, s. IV, 18. In Isaiam (M.), 1307–78. Notitia Allatius, 1307–8. THEODORUS ICONIENSIS ep., s. VI, 120. Vita SS. Ciryci et Julittæ (M.), 165–72. THEODORUS KUTALA, s. XIV. Epistola ad Nicephorum Gregoram, græce (Boivin), 148, 86–7. THEODORUS I LASCARIS, imperator 1204–22. Novella, latino, 161, 1019–21. THEODORUS II LASCARIS, imperator, 1254–58, 140. De divinis nominibus (M.), 763–70. Canon in SS, Deiparam, (ex Paracletice). 771–80. De communione naturali, 1267–1396 (Synopsis, 1251–66; Auberius. Hypothesis, 1259–64). Notitiä Allatius, 759–12; Cave, 761–2; Mai, 761–4. THEODORUS LECTOR, s. VI, 86, I. Ecclesiasticæ historicæ, lib, 1–2 (Valois-Reading), 165–216; fg. 215–28. Notitia Allatius, 157–62; FH., 161–64. Index analyticus, 86, II, 3337–40. THEODORUS MAGISTER. Ecloga in S. Paulum, 63, 787–802. THEODORUS MELITENIOTA, s. XIV. 149. Sermonum 1–9 Ethicon 883–988. Monitum Mai, 881–4. Ex libro de astronomia (Bullialdus), 987–1002. Notitia Allatius, 877–80. THEODORUS METOCHITA, s. XIII-XIV, 144. De lingua græca Ægypti (M.), 947–54. Notitia F., 929–48, in qua index: Capita philosophica et historica miscellanea, 935–46. THEODORUS MOPSUESTENUS, s. IV-V, 66. Commentarius in duodecim prophetas minors (M.)., 123–632. Osee, 123–210. Joel, 211–40. Amos, 241–304. Abdias, 303–18. Jonas, 317–46. Michæas, 345–96. Nahum, 397–424. Habacuc, 423–50. Sophonias, 449–74. Aggæus, 473–94. Zacharias, 493–596. Malachias, 597–632. Præfationes Mai, 105–24. Index analyticus, 1733–36. Fragmenta in Vetus Testamentum, 633–700. |
| В деле о посольстве к Валааму почему моавитяне обращаются к старейшинам мадиамским? (Ст. 4). Так как, некоторые мадиамские племена жили в соседстве с моавитянами, то царь моавитский и пригласил их в общее дело против израильтян. Мадиамляне дали охотно свое согласие и в качестве союзников моавитских посылали от себя послов к Валааму 926 для проклятья народа Божия, и ожесточенно действовали против него – как оружием, так и соблазнами 927 – вместе с моавитянами. Но замечательно, что гнев Божий за сие разразился только над мадианитянами; моавиты же и аммониты пощажены были Богом, конечно ради праотца своего Лота 928 . Валаам был ли истинный пророк Божий или языческий волхв? (Ст. 8). Мнения отцов церкви и толковников относительно сего вопроса разделяются. Ho по ближайшему и прямому смыслу сказания Моисеева, Валаам может быть отнесен к истинным пророкам Господним. Название пророка усвояет ему и апостол Петр 929 . В самом деле, Валаам постоянно говорит и действует от имени Иеговы, Господа Бога, которого прямо называет своим Богом 930 . Само пророчество Валаамово, усвоенное церковью христианской и величественными чертами изображающее грядущее царство Мессии, не позволяет думать, чтобы оно могло излиться из уст волшебника; ибо кое общение света ко тьме? Сам Валаам хвалит народ Божий между прочим за то, что в нем нет ворожбы и волхвования, и желает умереть посреди его 931 . Все это заставляет думать, что Валаам был из числа лиц, коих Бог воздвигал среди язычников для славы имени своего, и для откровений о будущем спасении людей. Посему-то мудрецов персидских, со звездой приходивших в Вифлеем для поклонения новорожденному Спасителю мира, некоторые отцы не без основания почитают учениками и потомками Валаама, произнесшего знаменитое пророчество о звезде, имевшей воссиять от Иакова 932 . Развращение же и печальный конец Валаама доказывает только то, что из друга Божия можно сделаться врагом Его, что дары Божии помещаются иногда и в скудельных сосудах, и что в частности дар пророчества не есть решительный признак нравственной высоты в человеке. И Саул был некогда пророком. «И крайне нечестивому Навуходоносору было откровение о Боге Спасителе нашем» 933 . И многие вообще рекут в день суда: «Господи, не в Тебе ли имя пророчествовахом? Но Господь скажет им: николи же знах вас!… 934 . Посему-то и апостол говорит: «если имею дар пророчества и знаю все тайны…, а не имею любви: то я ничто» 935 . |
| в поучении о временах года и о пище в разные времена,– у Миня в Патрологии. t. 99, p. 1693. 926 Преподобный Феодор Студит говорит о посте Успенском особенным образом и как будто предоставляет его произволению людей: в нарочитых речах и предписаниях о постах он говорит о трёх постах – Рождественском, Четыредесятницы и Апостолов, но потом мимоходом упоминает и о посте Успенском, повелевая соблюдать его, как посты Рождественский и Апостолов (§ 11). После Феодора Студита о посте Успенском говорит в начале X века, как о посте соблюдаемом, официальный акт греческой церкви – так называемый Τμος τς νσεως (Воспоминание церковного соединения), написанный в 920 году,– у Ралли и П. V, 8, в Никоновской Кормчей л. 575 оборот, [который ежегодно читался с амвона в Июле месяце,– у Ралли и П. VI, 159.] 929 Пост не совершенно полный не позднее как с начала IX века, ибо у преподобного Феодора Студита в Κατ χ. χρον.: в среды и пятки пятидесятницы воздержание от мяса и сыра, за исключением преполовения и последней недели пред Троицыным днём,– § 10 и 11. 930 Cfr Руднева Рассуждение о ересях и расколах, стр. 52. [Патриарх Николай Грамматик считает разрешённой от поста неделю всех святых, говоря, что думающие иначе показывают совершенное неведение законоположенного апостолами и отцами (у преосвященного Порфирия стр. 213 fin. и 348); но Вальсамон не говорит об этой неделе (у Ралли и П. II, 89 и IV, 487). По патриарху Николаю в сырную неделю не разрешено мясо; по Вальсамону – разрешено (ibid.). – Предписываемое патриархом Николаем Грамматиком относительно разрешения поста среды и пятка, если в эти дни случатся праздники,– у преосвященного Порфирия стр. 209 и 344, § IV.] 931 Наши обычаи указываются Никоновской летописью в рассказе о Поликарпе, игумене Печерском,-под 1168г., II, 168. 935 У преподобного Феодора Студита в слове о постах ( Κατχ. χρον.): в Рождество Христово и Богоявление разрешаем на всё (§ 6 и 7); в Преображение, Рождество Богородицы, Введение, Сретение, Успение, в рождество и усекновение Предтечи и в день апостолов Петра и Павла разрешаем на масло и на рыбу (§ 5 и 11); в дни мучеников и иерархов не разрешаем поста (§ 5). |
| Впрочем, есть нечто, что особо отличает нынешний строй исповеди от первохристианского. Это – тайна исповеди, которая в настоящее время соблюдается почти 929 во всех случаях. «Аще же который неискусный, злонравный и безумный иерей, – писал св. Димитрий Ростовский в окружном послании к духовенству, – хмелем или злобою пиянствуяй, или гордынею и тщеславным превозношением неистовяся, дерзнет обличати детей своих духовных и изъявляти пред человеки грехи их, таковый... духовник не духовник, но Иуда, Христов предатель, паче же рещи, сам сатана, клеветник братии нашея, сверженный с небеси... от негоже человеком горе; горе бо, а не спасение от такового духовника бывает...» 930 И далее разъясняет, в чем состоит это горе. Откуда образовался такой взгляд после гласной исповеди первохристианских времен? Причинами послужили человеческая немощь, охлаждение начальной ревности, отсутствие ненависти к своим грехам и, наоборот, присутствие и нарастание все большего самолюбия, тщеславия, гордости, а отсюда ложного стыда и страха. Пока были гонения, пока у каждого христианина ежедневно и ежечасно мелькала смерть пред глазами, до тех пор и не дорожил никто ничем в мире, лишь бы не лишиться Царства Небесного. Что ему было до того, что скажут люди? Вот что скажет Христос на Страшном Суде – это другое дело! И шли на все мучения публичной исповеди, забывая стыд и свою телесную немощь... Шли добровольно, шли и невольно. И никто не осуждал, не любопытствовал, не смеялся, не соблазнялся, но наоборот, все плакали и молились за грешников. Таково свойство истинной любви. Прошли гонения, настали мирные времена, стали люди спокойно и вдоволь есть, пить и спать, появились и лень, и стыд (при бесстыдстве греха!), и боязнь, и просто нежелание, и полное отвращение, и даже непонимание, зачем-де нужно такое острое покаяние. Лучше не ходить на исповедь. И пришлось Церкви сделать снисхождение – позволить исповедоваться тайно и тайно же нести епитимии. Эту уступку допускали уже св. Василий Великий 931 св. Григорий Нисский 932 еще дальше пошел св. Нектарий, патриарх Константинопольский 933 и, наконец, его преемник св. Иоанн Златоуст 934 Но в их эпоху еще существовала, кроме тайной, и публичная исповедь. Чем дальше шло время, тем больше упрочивалась первая и все более умалялась, ослабевала последняя, ибо самые устои ее начали расшатываться 935 Так что Церковь окончательно закрепила в своей практике тайную исповедь и стала охранять ее достоинство от болтливых, недостойных священнослужителей особыми правилами и прещениями 936 |
| Единородный Сыне, и Слове Божий 927 бессмертен сый, 928 и изволивый спасения нашего ради 929 воплотитися от святыя Богородицы и Приснодевы 930 Марии, непреложно вочеловечивыйся, 931 распныйся же, Христе Боже, смертью смерть поправый, 932 един сый Святыя Троицы, 933 спрославляемый Отцу и Святому Духу, спаси нас. 934 Ектения малая, по окончании которой поется третий антифон или блаженны: «Во царствии Твоем помяни нас, Господи, егда приидеши во царствии Твоем». Отверзаются царския двери на малый вход. Приняв от иерея святое Евангелие, Диакон выходит из алтаря с иереем чрез северные двери и, ставши на обычном месте, возглашает: «Господу помолимся». Потом, показывая на восток правою рукою, говорит священнику: «Благослови, владыко, святый вход». Иерей: Благословен вход святых Твоих, всегда, ныне и присно, и во веки веков. Затем, став посреди св. дверей пред иереем и подняв св. Евангелие вверх, диакон громко возглашает: «Премудрость, прости», 935 и входит со священником в св. алтарь, в котором полагает Евангелие на св. трапезе. 936 Лик: Приидите поклонимся, и припадем ко Христу. Спаси ны, сыне Божий, во святых дивен сый (или воскресый из мертвых, или молитвами Богородицы), поющия Ти: аллилуия. Потом поют обычные тропари (воскресные или праздничные). После тропарей Диакон говорит в алтаре священнику: «Благослови, владыко, время трисвятого». Иерей: Яко свят еси, Боже наш, и тебе славу воссылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно. Диакон, став близ св. дверей, показывает орарем к иконе Спасителя и говорит: Господи, спаси благочестивыя, и услыши ны. 937 Лик: Господи, спаси благочестивыя, и услыши ны. Диакон, обращаясь к стоящим во храме, произносит: И во веки веков. Лик: Аминь. Святый Боже, Святый крепкий, Святый бессмертный, помилуй нас 938 (трижды). Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков, аминь. Святый бессмертный, помилуй нас. Святый Боже, Святый крепкий, Святый бессмертный, помилуй нас. Во время трисвятой песни священник и диакон от ходят к горнему месту, а по окончании ея диакон, став пред св. дверьми, возглашает: " Вонмем». 939 |
| Жена убежала в пустыню. Если образ жены был принят за символ, то и бегство в пустыню также должно быть понимаемо не в буквальном, а переносном смысле. На вопрос, что может означать пустыня в символическом смысле, Эбрард, на основании Ис. 40:2–5 и Ос. 2:9–17 , отвечает, что под пустынею можно и нужно разуметь пребывание израильского народа в рассеянии, которое началось для него со времени разрушения Иерусалима Титом. По Оберлену 929 , пустыня, это – языческие государства, и преимущественно римское, где нашло себе убежище христианство, преследуемое неверующими иудеями; по мнению других толкователей 930 , это – северные города по отношению к Иерусалиму и преимущественно города Европы, где христианство распространилось во всей силе; по иным 931 пустыня есть совокупность скорбей и страданий, через которые Господь ведет Свою Церковь к вечности, как вел Он израильтян в обетованную землю через Аравийскую пустыню. Некоторые же говорят, что под пустынею здесь нужно разуметь или пустыню в собственном смысле, куда иудеи скрывались во время иудейской войны 932 или скрытые и недоступные места, где скрывались христиане во время гонений со стороны римских властей 933 и будут скрываться во время царствования антихриста 934 или даже иудейскую землю – Палестину, где поселятся израильтяне после своего общего обращения в христианство 935 . Уже одно это разнообразие мнений может подсказать, что для толкователя задача лежит не в опровержении их, а в самостоятельном выяснении своего собственного мнения, каковым оно должно быть сообразно с его общею точкою зрения. Все вышеприведенные мнения свою относительную ценность имеют лишь постольку, поскольку вытекают из основной точки зрения толкователей, которыми они высказаны. И если признано, что эта точка зрения неосновательна, то и выводы из нее также должны быть признаны неосновательными. Поэтому, так как мысль, что под женою нужно разуметь еврейское общество, или ветхозаветную церковь , или Церковь, как единение ветхозаветной и новозаветной, и, вообще, всякую другую мысль, кроме мысли, что под женою разумеется христианская Церковь всего времени своего существования на земле, не может быть признана удовлетворительною, то неудовлетворительны и основанные на ней выводы относительно бегства жены в пустыню. |
| Житие Вячеслава, писанное Христаном, принадлежит XIII в. 505 Гельмольд так говорит о восстании славян XI в. «Славяне свергли вооруженною рукою иго рабства и с такою твердостию старались защитить свою свободу, что лучше захотели умереть, чем принять имя христиан или платить дань саксонским князьям.– Этот позор навлекла несчастная жадность саксонцев... Саксонцы всегда склонны более увеличивать подати, чем приобретать души для Господа.-Христианство давно укрепилось бы в Славянии, если бы не препятствовала тому жадность саксонцев». Chron. 1. § 25. 507 Древний текст: «отсади же Воротислав в Будучь и нача отрок учитися книгам латинским». Христан: Wenceslaum in lege divina litteris imbucutum tradiderat in civitatem, quae Budecz vocabatur.– Тут уже примесь толкований романизма. 508 «И възрасте отрок и яко бы уяти ему волос и призва Воротислав князь епископа етера с всем клиросом и певшим литургию в церкви святыя Марии,– поставиша на степени пред олтарем, и благослови его епископ... Умре Воротислав князь и поставиша князя Вячеслава на столе дедьи». 512 Cont. Reginon. ар. Perz 1, 616. Annal. Sax. an. 928. В уставе Генриха Птицелова о магдебургских турнирах (935 г.) упоминаются Браним князь поморский и Велемир князь русский, Belimarus princeps Russiæ. 514 Отрывки перевода изд. Шафариком: D. Aeltesten Denkmähler d. böhmischen Sprache, Prag 1840 S. 107 f. 515 Древний текст: «приде день святаго Емърама, к нему же обещан святый Вячеслав, веселяшеся о Боге». В Макариевой чет. мин. вместо Емърама написали: «Авраама». Поправка неудачная. Эммеран был французским епископом и проповедывал евангелие в Регенсбурге, где и замучен был сент. 22, 652 г. (Buttler Leben a. Vätern. Märtyrer zu 22 September). Составители Макарьевой минеи внесли и несколько других перемен в древний текст сказания о св. Вячеславе, как показал г. Бодянский, О времени славян. письмен стр. 77, 80, 81. 516 По древней службе святой убит «братоубийственною рукою», от «събора безумнаго». Изв. акад. V, 276. 517 Бодянский, О времени славян. письмен прим. 18. У Вершинского св. Вячеслав убит в 929 г., св. Людмила – в 922 г., мощи князя перенесены в 932 г. (стр. 147, 154). Всё это – неверно. |
| Как ни тяжелы были условия внешнего положения монашества в конце XII и начале XIII в., оно, однако, продолжало развиваться. В последние годы XII столетия было основано несколько монастырей. Вдова императора Мануила Комнина начала строить женский монастырь Иоанницы, но окончил его император Исаак Ангел, не щадивший на сооружение никаких издержек. В нем он постриг и водворил на жительство свою старшую дочь, посвятив ее Богу, как чистую агницу. 919 Исааком же был обновлен монастырь св. Маманта, в который он положил главу мученика, принесенную из Каппадокии. 920 Исааком, отцом царя Андроника, была сооружена обитель в Вире (в Пере), где был ослеплен Исаак Ангел. 921 Преп. Савва, впоследствии архиепископ Сербский, содействовал возобновлению монастыря Богоматери Евергетиссы, за что считается одним из его ктиторов. 922 Константинопольские патриархи этого времени также строили для себя монастыри. Патриарх Феодосий (1172) построил монастырь на острове Теревинфе. 923 Патриарх Георгий II Ксифилин соорудил себе Фриганский ( Φρυγανν) монастырь в царствование Алексея III. 924 Из провинциальных монастырей известно лишь о возобновлении фессалоникийской обители Филокалии усердием и помощью преп. Саввы Сербского . 925 Для правильного представления о состоянии византийского монашества с середины XI до начала XIII в. не следует упускать из виду и того, что жизнь монахов не оскудевала и в старых монастырях, из которых очень многие упоминаются в истории этого времени. В столице кроме тех монастырей, которые упомянуты выше, существовали монастыри: Петрион ( Πετρ ον), или Петра, во имя Иоанна Предтечи (здесь проживала Мария, супруга Парапинака, с сыном Константином после низвержения мужа с престола; отсюда она потом была взята, приближена ко двору и сделалась супругой Вотаниата; 926 здесь же была заключена Вотаниатом мать Комнинов – Анна Далассенская вместе с приближенными женщинами, когда Алексей поднял восстание против царя 927 ); Мануила; 928 Космидион; 929 св. Сергия; 930 Каниклия; 931 Фоки; 932 Источника, или Пиги; 933 Перивлепт; 934 Душеспасительницы ( Ψυχοσωστδος); 935 св. Анастасии, игумен которого – Феодот был Константинопольским патриархом (1151–1153); 936 Анкуриев; 937 Ефоров; 938 Манганский; 939 св. Диомида, куда Андроник Комнин заключил вдову Мануила и мать Алексея II – Ксению; 940 св. Дидима; 941 монастырь τς Σαρακ νης; 942 Богородицы Покаяния ( Μετανοας); 943 Одигов, или Одигитрии; 944 Евергетский; 945 Сосфенов; 946 Пантанасский, или Владычицы; 947 свв. Флора и Лавра, в котором монашествовал Евстафий, впоследствии митрополит Фессалоникийский; 948 ερων; 949 Полиелея выше Каниклия; 950 Непостижимого ( καταλ πτου, Incomprehensibilis) Спасителя ниже Камари ( κατ Κμαριν); 951 монастырь το Οκοπροτρου; 952 св. Лазаря; 953 Филофея; 954 Проба, Тараха и Андроника; 955 Πρασινου; 956 Мокия; 957 Πτερυγου. 958 |
| Миголовская или Миголощская, Новг. г., II, 923. Мигулинский-Троиц., Донской, I, 515. Микитьева пустынь-Псковский, II, 946. Милогорская, Новг. г., II, 923. с Милца Зачатей.-Псковский, II, 805. Минский-Екатерин., I, 355. Минский-Петропавл., I, 355, 356. Мирожский-Псковский, II, 1162. Мироновский-Богослов., Черниг. г., II, 925. Мироносицкая, Каз. г., II, 924. Миропольский – Николаев. – Белогорский, Кур. г., II, 975. Михаило – Архангель. – Устюжский, II, 623. Михаилова, Влад. г., II, 926. Михаилов.-Богослов.-Киевский, I, 67. Михаилов.-Выдубецкий, Киев. г., I, 147. Михаилов.-Златоверх.-Киевский, I, 196. Михаилов.-Клопский, Новг. г., II, 872. Михаилов.-Ново-Рождеств., Ряз. г., II, 1018. Михаилов.-Переяславский, Полт. г., II, 927. Михаилов.-Предт., Харьк. г., I, 299. Михаилов.-Псковский, II, 1354. Михаилов.-Сковородский, Новг. г., II, 1147. Михаилов.-Сорочинск. Полт. г., II, 928. Михаилов.-Усть-Узский, Пск. г., II, 779. Михаилов.-Чудов-Москов., II, 1357. Михаилов-Архан.-Корельский, Арх. г., II, 629. Михаилов-Архангель.-Юрьевский, II, 628. Михалицкий-на Молоткове-Новгородск., I, 300. на Мишариной горе Иоанно-Богословск.– Псковский, II, 836. Млевский-Троиц., Твер. г., II, 1274. Могилевская-Успен., Твер. г., II, 929. Могилевский-Братский-Богоявл., I, 88. Моденский, Новг. г., II, 930. Можайская-Никол.-Борщовск., II, 957. Можайский-Колоцкий, Смол. г., II, 881. Можайский-Петров., II, 1043. Моздокский-Преображ., I, 391. Моисеевский-Московский, II, 931. Мокрый Ильин.-Запсковский, I, 213. Мокрый Ильин.-Новгородский, II, 830. Мокшанский-Богород.-Казан., I, 56. Моложский-Афанасиев. – Троицкий-Холопий, I, 22. Моломская, Волог. г., II, 1164. на Молоткове Михалицкий-Новгородский, I, 300. Молочков, Пск. г., II, 932. Молчанская-Софрон., Кур. г., II, 933. Молчанский-Печерский-Путивльский, II, 934. Монзенский – Ферапонтов – Благовещ., Костр. г., II, 1336. Моргарский или Мгарский, Полт. г., II, 1097. Морозова, Яросл. г., II, 935. Мороцкий-Успенск.-Николаев., Мин. г., I, 548. в Морчуках Зосимо-Савват., Моск. г., II, 1150. |
| Митр. Никифор выражается: «Нам же православным христианам недостойно с ними (т. е. латинами) ни есть, ни пить, ни целовать их; но если случится православным с ними есть по нужде, то кроме (особо) поставить им трапезу и сосуды их... Латиняне, следуя божественному писанию и по апостольскому преданно, суть тати и разбойники». Против общения с латинами говорил и митр. Иоанн II в своем церковном правиле 923 . Но он держался лишь догматических пунктов патр. Фотия, не придавая особенного значения местным обычаям 924 . Митр. Фотий, на вопрос псковичей: пользоваться ли им хлебом, вином и овощами, приходящими из немецкой земли, отвечал, что можно, только после очищения иерейской молитвой 925 . Насколько были предубеждены против латинян даже образованнейшие из обличителей, можно видеть на Максиме Греке , который, когда представляет русским в образец нравы французских или итальянских монастырей, то обыкновенно прибавляет: «хотя и латина суть по вере» 926 , быть может, оговорка необходимая для его современников. Многое из того, что было высказано в полемических памятниках древнейшего периода и повторялось в рукописных сочинениях, перешло и в старопечатные книги (Кормчая) и сделалось общим убеждением. Византийские сочинения повлияли тут на то смешение, какое утвердилось в понятиях русских, – догматов с обрядами и местными обычаями 927 . Богослужение латинское обыкновенно называлось «скверным мольбищем», «богомерзким служением», храм – божницей, ропатью 928 , вера – «злой, лукавой 929 , прелестной и незаконной, еретической и проклятой» 930 . Даниил Паломник, говоря о богослужебном пении латинян, выражается, что они «верещат по-свойски» 931 . Их называли «еретиками, души которых пленены от диавола» 932 , и считали погибшими 933 . В одном иностранном сочинении говорится: Catholicos omnes Arianistos (Rutheni) vocant... Ecclesias Catholicorum spernunt, confutant, inhonorunt etc. 934 . Матфею Прозорливому – бес представлялся в виде ляха 935 . В описании страшного суда Римское царство названо антихристовым 936 . |
|
|
