| Rosuæydi notæ, 3111–16. Præfatio Lipomani, 2847–50. Nolitia FH., 2843–8. Index analyticus, 4155–62. JOANNES MOSCHUS s. XV, 160. Epitaphium Lucæ Notaræ, in nota (Boissonade). 747–50. JOANNES MONACHUS, ( Damascenus), 96. Hymni, 1–6: In S. Basilium, 1371–8. In S. Chrysostomum, 1377–84. In S. Nicolaum Myrensem, 1383–90. In S. Petrum, 1389–94. In S. Georgium, 1393–1400. In S. Blasium, 1401–1408. Monitum Mai, 1369–70. JOANNES NICÆNUS, ep., s. X, 96. De festo die natali Domini (Combefis) 1435–50. Notitia Leguien,. 1433–6. Oratio seu Invectiva contra Armenios 1 132, 1185–1218 ( Isaac Armenus). JOANNES V PALÆOLOGUS imperator, 1341–76. Novellæ constitutiones, 1115–6, 1127–8. Professio fidei (Allatius), 154, 1297–1308. JOANNES PHOCAS, s, XIII, 133. Descriptio terra; sancta? (Allatius), 927–62. JOANNES PLUSIADENUS. Vide JOSEPH METHONENSIS. JOANNES PRESBYTER, s. XI, 120. Epistola ad Leonem Grammaticum (Cotelerius), 177–80. JOANNES RHAITUENSIS, s. VII, 88. Epistola ad Joannem Climacum (Rader). 623–26. Scholia in Climacum, latine (Rader), 1211–48. JOANNES RHODIUS, s. IX, 96. Vita S. Artemii (M.), 1251–1320. JOANNES SCYLITZA, s. XL 122. Historia (continuatio Georgii Cedreni), 367–476, cum notis Goar. Præfatio ad historiam, 1357–62. Index analyticus, 1441–4. JOANNES STAURACIUS. Fg. in analectis de oleo S. Demetrii (AA.SS.), 116, 1399–1422. JOANNES UNGLESES, despota Serbiæ, s. XIV. Diploma (inter acta Philothei CP., n. 183), græce, 152, 1442–5. JOANNES VECCUS XI CP. patr., 1275–82, 141. (Ex Allatio præter duo.) De unione Ecclesiarum, 15–158. De processione Spiritus Sancti, 157–282. Sententia synodalis, 281–290. Ad Theodorum Sugdææ ep., lib. 1–3, 289–338. Ad Constantinum, lib. 1–4, 387–396. In Camateri animadversiones [de Sp. S.] 395–614. Epigraphæ [de Sp. S.], 613–724. Refutatio Photiani libri de Sp: S., 727–864. Hergenro_eter præfatio, 725–28. Refutatio libri Georgii Cyprii, 863–926. De unione Ecclesiarum [de pace] fg. (Mansi), 925–42. Epistola ad Joannem papam, latine, 943–50. De depositione sua oratio 1–2, 949–1010. |
| В 914 г. императрица Зоя захватила регентство в свои руки, удалив Патриарха от двора. Под председательством Святителя в 920 г. состоялся собор, который еще раз запретил вступление в четвертый брак. Помимо этого Святитель активно занимался устроением миссии у аланов и хазар, состоял в переписке с армянским князем Ашотом, пытаясь вернуть армян в лоно Православной Церкви, налаживал отношения с Римской Церковью. Святитель умер 15 мая 925 г. и был погребен, согласно собственному завещанию, в монастыре Галакрены. Литературное наследие святителя Николая составляют 163 послания разным лицам и “беседа на взятие Фессалоники, произнесенная с амвона Великой церкви” в 904 г. Среди этих писем три (1, 2 и 102 2 ) адресованы мусульманскому правителю. Эти письма, как гласит надписание первого из них, были направлены “эмиру Крита”, но это явная грубая ошибка копииста, фактически письма адресованы не критскому эмиру, но главе правоверных, халифу в Багдад 3 . Для первого и 102 письма это убедительно доказал Р. Дженкинс, который справедливо заметил, что критский эмир явно не мог быть назван “величайшим из сарацинских владык” и правителем “всего народа сарацинского”. К тому же и внутренняя логика, и сам тон письма, и исторический контекст — все говорит в пользу халифа как адресата 4 . Те же доводы привел и Н. Глебов, распространив их и на второе письмо 5 . На наш взгляд, надписание первого письма можно реконструировать следующим образом: Тщ peridTxJ mБj Kr»thj f…lJ, то есть ‘Преславному и знаменитейшему эмиру и возлюбленному другу, послание о Крите’. Это объясняет, как могла возникнуть такая ошибка у одного из переписчиков. Адресатом святителя Николая был халиф ал-Муктадир (908–932), которому тогда было немногим более двадцати лет. Каждое из трех писем, направленных Святителем молодому халифу, преследует особую цель, и для каждого из них нужно вкратце восстановить исторический контекст возникновения. Первое письмо было написано Святителем, когда он еще был регентом при Константине Багрянородном, но уже после смерти Дамиана, о которой он упоминает — следовательно, в конце 913—начале 914 года. |
| Но в XVI веке он остался малоупотребительным, и единичные образцы его в настоящее время видны лишь в средине западной части нефов церкви арх. Гавриила, св. Иоанна Предтечи и св. Иоанна Лествичника (см. рисунки XVI, XLI и XXVI). В первой половине XVI века становится известным в монастыре устройство лотковых сводов, примененных в бывшем помещении библиотеки, что под колокольнею (см. на рисунке XX разрез и план третьего этажа). Он образовался из пресечения одного продольного коробового свода с двумя (боковыми) отрывками сомкнутого свода того же подъема и составлял как бы переход к сомкнутому своду, покрывавшему квадратную площадь и (на сколько можно судить по сохранившимся памятникам) появившемуся в монастыре во второй половине XVI века (см. паперть при церкви св. Иоанна Лествичника ? с заштукатуренным ключем свода, и паперть при церкви Преображения, см. рисунки XXVI и XXXII; сравн. также сказанное выше о квасоварне). Для покрытия отдельных зданий эти разновидности сводов и арок слагались в различные комбинации, из числа которых в церквах древнейшего была ступенчатая форма (Успенский собор; см. рисунки V и VI), оставшаяся однако без прямых, точных подражаний при устройстве позднейших храмов. В 30-х годах XVI века в монастырь проник тот способ внутреннего покрытия, при котором все внутреннее пространство церковной главной массы (за исключением купола) разбивалось подпружными арками, на прямоугольники, покрытые коробовыми сводами более высокими, чем подпружины 925 . Такая конструкция соблюдена в трехапсидных храмах св. Иоанна Предтечи и арх. Гавриила (см. рисунки XVI, XVII и XLI), причем между столбами и западной стеной одинаково перебрасывались крестовые своды, оси же направляющих коробовых сводов в церкви располагались от севера к югу. В упрощенном виде эта система внутреннего покрытия применена в Преображенском надворотнем храме, где все коробовые своды, хотя и с осью, одинаково направляющеюся от востока к западу, ограничиваются или пересекаются 12-ю подпружинами, более низкими, чем своды, (см. |
| При Иоанне Постнике (582-595) столичный архиепископ усваивает титул «вселенского патриарха». Папа Григорий Великий воспринял это наименование как вызов папскому первенству, но на самом деле оно подразумевало не притязание на всеобщую юрисдикцию, а неизменное и, по сути, политическое положение в οικουμνη, т. е. в orbis christianorum [христианском мире], в идеале возглавляемом императором. Вместе с последним патриарх отвечал за благополучие общества, временами замещая императора в качестве регента. Так было, например, в случае патриарха Сергия (610-638) при императоре Ираклии (610-641) и патриарха Николая Мистика (901-907,911-925) в период детства императора Константина VII. Соответствующие права и обязанности этой диархии императора и патриарха описаны во введении в свод законов IX века, известном как «Эпанагога». Избрание патриарха определялось церковными канонами и имперскими законами. Юстиниан (новелла 174, издана в 565 г.) требовал, чтобы в избрании участвовала избирательная коллегия клириков и «именитых граждан» — нечто вроде коллегии кардиналов в Риме; однако миряне, за исключением императора, были вскоре отстранены от этого процесса. Согласно Константину Багрянородному , митрополиты синода избирали трех кандидатов с тем, чтобы император мог выбрать одного из них, оставляя в то же время за собой право иного выбора. Эта открыто признаваемая роль императора в избрании патриарха — формально противоречившая каноническим предписаниям против избрания клириков гражданскими властями — становится понятнее в свете политических функций «вселенского» патриарха в самом государстве. После интронизации в Св. Софии патриарх управлял церковью вместе с «постоянным синодом», состоящим из митрополитов и большого штата чиновников. В его юрисдикцию входили гражданские епархии Асии, Понта и Фракии, которые в VII столетии состояли из 424 епископских кафедр в Азии и Европе . В VIII в. к патриархату были присоединены, за счет Римской Церкви, епархия Иллирика и южная Италия. Кроме того, сюда нужно добавить подчиненные патриархату многочисленные миссионерские епархии Кавказа, Крыма и славянских земель. Впечатляющее новое расширение патриархата произошло при обращении Руси (988 г.). |
| Крупнейшим и самым знаменитым в Сирии был монастырь Рождества Пречистой Богородицы в Сайданайе, в 30 км к северу от Дамаска. 922 Стоявший на вершине горы, он в периоды смут часто становился убежищем окрестных христиан и местом сохранения сокровищ патриархии. Основание обители возводят к эпохе Юстиниана. Впрочем, от византийских времен там мало что сохранилось, монастырь неоднократно перестраивался. В рассматриваемый период это делалось, в частности, в 1762 г., через 3 года после сильного землетрясения, обрушившего многие мечети и минареты Дамаска. Хотя церковь монастыря устояла, она тоже нуждалась в реконструкции, что было сделано, по едкому замечанию Михаила Брейка, не при посредстве патриарха и вакиля, но, «во-первых, посредством Госпожи нашей Богоматери Марьям (Марии. – К.П.) ...которая побудила некоторых благочестивых и милосердных христиан озаботиться строительством и, во-вторых, посредством шейха Али аль-Муради, муфтия, которого она подвигла сказать: идите, стройте этот монастырь». 923 Монастырь, окруженный мощными крепостными стенами, с несколькими воротами, окованными железом, имел форму треугольника, вытянутого с востока на запад. «Стены же суть от камней сеченых гладких, – писал Григорович-Барский, – и крепким делом зданны, и аще ветхости ради и многолетия, множицею с верьху падоша, но последи паки обновляшася». 924 В монастыре насчитывалось 80 келий для монахов и паломников, «не весьма лепотны, но просты строением», по замечанию Григоровича-Барского. 925 Он же высоко оценил монастырский храм Рождества Богородицы, чем-то похожий на церковь Синайского монастыря, тоже юстиниановской постройки, но во всех отношениях ее превосходивший: «Сверху главы не имат, но покров долг, остро сведен и плинфами оболчен, внутрь же подножие каменными скрижалми гладко насажденно, имат и столпы целокаменные в четыре ряда стояще... Внутрь же иконостас камен имат с украшением кандил и полиелеов, и в олтаре же подножие дробными мраморами постланное». 926 В церкви имелось 4 придела, в одном из которых служили сиро-яковиты, приходившие на поклонение чудотворной иконе Богородицы, главной святыне монастыря. Икона, написанная по преданию евангелистом Лукой и некогда принесенная в монастырь монахом-паломником из Иерусалима, была заключена в мраморный киот, украшенный золотом и «камением дорогим». Считалось, что святыня дает исцеление от болезней, причем не только христианам, «но и прочих вер, аще со верою идет». 927 Литература о чудесах Сайданайской иконы восходит еще к Средневековью. Паломники и писатели османской эпохи добавили много новых преданий. 928 В 1767 г. патриарх Филимон изъял сокровища монастыря на покрытие своих расходов, что произвело гнетущее впечатление на современников. Скорую кончину патриарха посчитали Божьей карой за оскорбление обители. 929 |
| Ивонин И. Богословие «образа» в творениях патриарха Фотия//Христианское чтение. – 1997. – – С. 53–67. С. 53–54. Лебедев А.П. История разделения Церквей. М., 2005. С. 281. Кутковой В.С. О феномене бумажной иконы// Его же . Разнообразное: сб. ст. Вел. Новгород, 2015. С. 141–147. Святитель Фотий, Патриарх Константинопольский [Электронный ресурс]//Патриархия.ру. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/909101.html . Справочные издания и словари Вейсман А.Д. Греческо-русский словарь. М., 1991. Древнегреческо-русский словарь: В 2 т./Сост. И.Х. Дворецкий. – М., 1958. Святитель Фотий, Патриарх Константинопольский [Электронный ресурс]//Патриархия.ру URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/909101.html . Ивонин И. Богословие «образа» в творениях патриарха Фотия//Христианское чтение. – 1997. – – С. 53–67. С. 53–54. Τ Αμφιλχια, PG 101, col. 45–1272. Письма, PG 102, col. 628–969 (652–656), col. 924–925. Фотий, свт. Трактат 36//Св. патриарх Фотий. Избранные трактаты из «Амфилохий»,/Пер., сост., статья Д.Е. Афиногенова. – М. Индрик, 2002. – 208 с. С. 137–145. С. 137, а также С. 140 и др. Русский перевод осуществлен Д.Е. Афиногеновым по недоступному нам изданию: Photii Epistulae et Amphilochia/Edd. B. Laourdas, L. Westerink. – Lipsiae, 1986. Vol. IV. Коррекция перевода осуществлялась нами по изданию Миня: PG 101, col. 252–261, col. 252 A–B. Курсив наш. – В.Н. PG 101, col. 252 A (сноска, входящая в цитируемый фрагмент. – В.Н. ). PG 69, col. 20 A–D (сноска, входящая в цитируемый фрагмент. – В.Н. ). Ивонин И. Богословие «образа» в творениях патриарха Фотия. С. 64. Фотий, свт. Трактат 36. Указ. соч. С. 141–142. PG 101, col. 257 B–C. Курсив наш. – В.Н. В послании (Евр. 1:3) о Сыне Божием говорится: «Сей, будучи сияние славы и образ [характ и р] ипостаси Его» (ς ν παγασμα τς δξης κα χαρακτρ τς ποστσεως ατο). ργον – произведение, творение, изделие (см. Древнегреческо-русский словарь: В 2 т. Т. 2/Сост. И.Х. Дворецкий. М., 1958). φιλοτχνημα – 1) искусное сооружение; 2) произведение искусства (Древнегреческо-русский словарь: В 2 т. Т. 2/Сост. И.Х. Дворецкий. М., 1958). |
| Vide Euthymium Zigabenum, 150, tit. 22. Epiphanium CatanensEm. De Nicæna synodo sermo laudatorius, 98, 1313–32. ANONYMUS. De festo orthodoxiæ, 121, 1033–4, in notis. MICHAEL Cerularius. Homilia in festo restitu-tionis Imaginum (orthodoxiæ), 120, 723–36. GERMANUS II, СР., 140, 659–76 (id). MACARIUS CHRYS0CEPHALS. Fg., 100, 231–403 (id). THEOPHANES CERAMEUS, 132, 425–42 (id). L) DE CONTROVERSIA INTER LATINOS ЕТ GRAECOS ATHANASIUS. De azymis, 26, 1327–32. Contra Latinos [ATHANASIUS ALEX., s. XIII?], 28, 823–32. BASILIUS. De primatu Petri, fg., 30, 835–6. JOANNES DAMASCENUS. De Azymis, 95, 387–96. PHOTIUS. Interrogationes decem, 104, 1219–32. De Spiritus S. Mystagogia, 102, 279–400. THEOGNOSTUS mon. Ad Nicolaum I, papam (pro S. Ignatio), 105, 855–62. LEO ACHRIDANUS. Epistola ad Leonem Tranensem (De Azymis et Sabbato), 120, 835–44. NICETAS PECTORATUS. Libellus contra Latinos, 120, 1011–22. CARDINALIS HUMBERTUS. Responsio ad Nicetam Pectoratum, 120, 1021–38. " MICHAEL CERULARIUS. Epistolæ, 120, 749–820. PETRUS ANTIOCHENUS el DOMINICUS GRADENSIS. Epistolæ ad M. Cerularium. NICETAS CHARTOPHYLAX. De schismate Græco-rum, 120, 713–20. THEOPHYLACTUS. Liber de iis quorum latini incusantur, 126, 221–50. PETRUS CHRYSOLANUS (Grosolanus). De Spiritu Sancto, 127, 911–20. ADRIANUS IV. Epistola, BASILIUS ACHRIDANUS. Responsio, 119, 925–30 et 929–35. NICETAS MARONIENSIS. De processione Sp. S., 139, 169–222. THEORIANUS. Epistola de azymis, 94 405–10. ANDRONICUS CAMATERUS. Animadversiones. (Textus biblici et patristici tantum in refutatione Joan. Vecci), 143, 396–613. PANTALEO DIACONUS. Contra Græcos, 140, 487–574. GRÆCORUM EPISTOLA ad Innocentium III post captam СР., 140, 293–8. NICEPHORUS BLEMMYDA. De processione Sp. S., 142, 533–84. Sermo ad monachos suos, 583–606. JOANNES VECCUS. De unione Ecclesiarum veteris et novæ Romæ, 141, 15–158. De processione Sp. S., 157–282. Epistola ad Agallianum, 275–82. Sententia Synodalis, 281–290. Ad Theodorum, Sugdeæ episcopum, 289–338. Ad Constantinum, 337–96. |
| В образах старца прослеживаются определенные портретные черты (аскетическое удлиненное лицо). Отличительной чертой ранних изображений является прическа: волосы разделены на 2 части пробором и забраны за уши, на лбу ложатся 2 полукружиями. Изображения Е. С. снабжены титлами, исполненными древнегруз. письмом - асомтаврули . На миниатюрах в греко-груз. рукописи надписи выполнены по-гречески. Иконографические черты Е. С. и надпись: «Святой Евфимий» - на фреске XI в., украшающей софит центральной арки трапезной пещерного мон-ря Удабно в Гареджи , дали повод отождествить образ с образом Е. С. В Житии прп. Георгия Святогорца описывается икона, созданная по заказу груз. епископа в К-поле вскоре после смерти прп. Георгия для гробницы преподобных Е. С. и Георгия, на к-рой они изображены молящимися перед Пресв. Богородицей. Лит.: Вирсаладзе Т. Б. Роспись Иерусалимского Крестного мон-ря и портрет Шота Руставели. Тбилиси, 1973. Табл. 25; Бакалова Е. Бачковската костница. София, 1977. С. 101, 105, 107. Ил. 82, 149; Лидов А. М. Фресковая живопись Ахталы. М., 1991. С. 73-79; Евсеева. Афонская книга. С. 199, 224. N 39, 64; Вольская А. И. Росписи средневек. трапезных Грузии. Тбилиси, 1974. C. 70-72. Ил. 19, 21; The Ossuary of the Bachkovo monastery/Ed. E. Bakalova et al. Plovdiv, 2003. P. 74-80. Fig. 55; Кирион [Садзаглишвили], еп. Ахтальский мон-рь. Тбилиси, 2005. Ил. XXXVI. Н. Чичинадзе Рубрики: Ключевые слова: ГЕОРГИЙ СВЯТОГОРЕЦ (1009-1065), грузинский духовный писатель и переводчик византийской церковной литературы, филолог и текстолог, настоятель грузинского Иверского монастыря на Афоне, прп. (пам. 13 мая, 27 июня, 2-я Неделя по Пятидесятнице - в Соборе Афонских преподобных) АФАНАСИЙ АФОНСКИЙ (ок. 925 или 930 - ок. 1000), основатель Великой лавры на Афоне, прп. (пам. 5 июля и в Соборе Афонских преподобных) ДАВИД И ЛУКИАН ГАРЕДЖИЙСКИЕ основатели монашеской жизни в Гареджи, преподобные (пам. 7 мая и четверг по Вознесении Господнем) ИЛАРИОН ГРУЗИН (Картвели; в миру Иоане; 822/3 - 875/6), прп. (пам. 19 нояб.), настоятель Давидгареджийской лавры в Гареджи ПЕТР АФОНСКИЙ (IX в.), почитается как первый отшельник и основатель монашества на Афоне, прп. (пам. 12 июня и в Соборе Афонских преподобных) АНТОНИЙ († 1073), прп. Киево-Печерский, основатель Киево-Печерского мон., один из основоположников рус. монашества (пам. 10 июля, 2 сент., в Соборе Афонских преподобных, в Соборе всех Киево-Печерских преподобных отцов и 28 сент.) АРСЕНИЙ КОНЕВСКИЙ (Коневецкий; кон. XIVb. – 1447), прп.(пам. 12 июня, в Соборе Афонских преподобных, в Соборе Новгородских святых, в Соборе Карельских святых, в святых Санкт-Петербургской митрополии, и в Соборе преподобных отец Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря) ГРИГОРИЙ СИНАИТ (1275-1346 (?)), прп. (пам. 8 авг., греч. 6 апр.), один из важнейших деятелей исихастского возрождения XIV в., духовно-аскетический писатель |
| Благой Бог по безграничной Своей милости да подаст всем нам вечно наслаждаться блаженством во Царствии Его! Аминь. 301 Афанасий Афонский (Αθανσιος о Αθωντης; ок. 925 – ок. 1000) – византийский монах, основал в 963 г. первый и главный монастырь на Святой горе Афон – Великую Лавру, как и общежитийное обустройство жизни монахов в монастырях Афона. Ученик прп. Михаила Малеина, от которого принял постриг. После божественного видения прп. Афанасий, как игумен, создал типикон (устав) для монахов монастыря на основе документов Феодора Студита и Василия Кесарийского . Написал «Завещание» (Диатипосис прп. Афанасия), где содержатся предписания о порядке поставления игумена, о преемниках, богослужебные указания. При жизни прп. Афанасий неск. раз удостаивался видения Божией Матери, совершал чудеса, исцелял тяжелобольных и предвидел грядущие события, в т.ч. свою трагическую кончину. Всю свою жизнь он занимался строительством и обустройством монастыря, погиб при ремонте, под рухнувшим куполом церкви. Память – 5 июля по ст. ст. 302 мне, яковый подвиг имать душа, разлучающися от телесе! Увы, тогда колико слезит, и несть помилуяй. Ко ангелом очи возводящи, бездельно молится; к человеком руце простирающи, не имать помогающаго, тем же, возлюбленнии мои братии, помысливше нашу краткую жизнь, преставленному упокоения от Христа просим, и душам нашим велию милость» (Последование мертвенное мирских тел. Стихира 2-я прп. Иоанна Дамаскина ). 304 старец Иосиф – знаменитый афонский подвижник Иосиф Исихаст (1898–1959, в миру – Франциск Коттис) родился на о. Парос, в Левках. Придя на Святую Гору, принял постриг в великую схиму от о. Ефрема в Катунаках, в каливе Благовещения. Одна из основных фигур православной духовности XX столетия. Ведя тихое существование, он, тем не менее, имел огромное влияние: был одним из главных возобновителей образа жизни исихастов, в частности, делания Иисусовой молитвы. После его смерти, ученики старца распространили плоды этого влияния на Афоне, а затем и по всей Греции, на Кипре и вплоть до Северной Америки. Канонизирован как месточтимый святой на Афоне. |
| За то, что святой Андрей жил в X веке, а житие его написано в конце X или в начале XI века, говорит позднее внесение имени его в месяцесловы или синаксари; память его в первый раз встречается не ранее XII века в синаксаре, составление которого приписывается диакону великой (константинопольской) церкви Маврикию 45 . Мог быть внесен святой Андрей в синаксари и XI века, ибо их в это время было немало, как известно из предисловия к редакции месяцеслова императора Василия II, и очень может быть, что Маврикий внес имя Андрея в свой синаксарь не только по житию его, но и по синаксарю раньшему Маврикиева. Если бы святый Андрей жил в V и в начале VI века, то он внесен бы был в месяцеслов императора Василия II, отличающийся полнотой памятей святых, тем более, что святой Андрей подвизался в самом Царьграде. Месяцеслов этот составлен не ранее конца X века и, как некоторые греческие писатели говорят, при вышесказанном патриархе Антонии Студите (974–978 г) 46 , который может быть признаваем за юношу Епифания, т. е., в начале царствования императора Василия II (975–1025). Месяцеслов мог быть составлен и в начале XI века, но в нем последние по времени памяти святых относятся к концу IX века; из святых X века внесен только один 3 мая Петр, уроженец и великий подвижник Константинополя, поставленный в епископа аргосского Николаем I, константинопольским патриархом (895–906 и 911–925), при жизни прославившийся чудесами и, вероятно, ранее святого Андрея скончавшийся 47 . Другой известный подвижник Константинополя, современник святого Андрея, Василий Новый, скончавшийся около половины X века, также как и Андрей, не внесен в месяцеслов императора Василия II. Не находятся они оба и в редакции месяцеслова императора Василия, составленной Илиею во второй половине XI века. Замечательно, что житие святого Василия Нового имеет две редакции и краткую и пространную; полагают, что писатель жития Василия, ученик его, написал и издал и краткое и пространное житие, и обе редакции жития дошли до нас. Тем более не пропало бы бесследно, если бы с VI по X век существовало краткое житие святого Андрея, ибо до X века оно бы распространено было во многих списках. |
|
|
.jpg)
