| Учение Католической Церкви о Священстве: Священство – истинное Таинство: ХВ 38, 44, 658, 663, 894, 901–902; установленное Христом: ХВ 663, 901, во время Тайной Вечери утвердившим апостолов священниками Нового Завета: ХВ 766–777, 892, Оно передается возложением рук с обязательными формулами молитвы рукоположения: ХВ 891, 894, 903, 915–917. Действительно преподать его может только епископ: ХВ 891, 897, 905. Рукоположение – дело чисто церковное, действительность его не зависит ни от народа, ни от светской власти: ХВ 898, 905. Последствия рукоположения: сообщение Святого Духа: ХВ 828, 894, 902; запечатление неизгладимым характером: ХВ 44, 661, 671, 895, 902; уподобляющим Христу-Священнику: ХВ 917/3; и навсегда отличающим рукоположенного от мирянина: ХВ 895–896, 902. Миряне также причастны к Священству Христа, но иным образом: ХВ 913–914. Епископат выше пресвитериата, как пресвитериат выше диаконата; епископат сообщает особые полномочия: ХВ 897, 900, 904–906, 917/3; ему принадлежит возглавление поместной Церкви, епархии: ХВ 917/1; А священникам – участие в служении Христа: ХВ 917/2; служение Мессы и власть отпускать грехи: ХВ 766, 777, 828, 845, 899, 917/3; диаконат также является саном: ХВ 893, 900; существует также несколько видов служения, которые не являются Таинством: ХВ 893, 900. [Папа Павел VI упразднил субдиаконат и свел служение к двум видам: лекторат и аколитат (Ministeria quadam).] Булла «Exsultate Deo» папы Евгения IV (22 ноября 1439 г.) Декрет для армян 434 Вслед за Фомой Аквинским Собор видит в традиции (передача Чаши или Евангелия) материю Таинства Священства. Сегодня такая материя – возложение рук [ХВ 915–917]. (891б 1326) Шестое Таинство – Священство. Материя его – то, передача чего сообщает священство. Итак, священство сообщается передачей чаши с вином и патены с хлебом. Диаконат – вручением Евангелия; субдиаконат – вручением пустой чаши с пустой патеной на чаше. То же и для других служений, которым даются соответствующие предметы. Формула Таинства такова: «Прими власть принесения жертвы в Церкви за живых и мертвых, во имя Отца и Сына и Святого Духа». То же самое в отношении формы других служений, как это детально описано в Римском папском миссале. Обычный служитель этого Таинства – епископ. Последствие Таинства – возрастание благодати, чтобы стать достойным служителем. |
| 57 Мысль о западном происхождении этой служоы внушают нам непонятные в устах восточного песнописца начальные слова тропаря на праздник 9 мая «Приспе день светлого торжества град Барский радуется и с ним вселенная вся ликовствует». Радость г. Бари ввиду того что он с этим перенесением сделался обладателем «честных и многоцелебных мощей святителя и чудотворца Николая» вполне естественна и понятна, но чему сорадуется «вся вселенная», а следовательно и весь народ православный видя мироточивые его мощи «в латинех» (9 песнь канона первый тропарь) или в «латинском языке» (1 песнь третий тропарь), и почему «Мирская (т. е. Мир Ликийская – А. Д.) страна молчит» (стихиры на литии первая) лишившись своего «хранителя» (славник в стихирах на «Господи воззвах») – это для нечистых рук мусульманских (около нас непонятно и необъяснимо. Предположение проф. Голубинского, что «русские видели в этом перенесении мощей их исхищение из 1036 г. Ликия с Мирами подпала власти магометан) в руки хотя и не православные, но все-таки христианские» (Там же С 345) нас нимало не удовлетворяет ибо отношения «к языку латинскому» к «латинам» у нас на Руси в это время – несомненно под влиянием греков – было далеко не безразличное и снисходительное, чтобы русские книжники восторженно могли встретить весть о перенесении на Запад мощей св. Николая и «ликовствовать» учреждением или составлением даже нарочитой службы по сему случаю Вопрос о происхождении данной службы остается и для нас пока неразгаданным и открытым. 58 «Описание литургических рукописей находящихся в библиотеках Православного Востока» А. А. Дмитриевского Т. I Ч. 1 Киев 1895 С 906–07. Достойно замечания, что некоторые западныекалендари указывают празднование памяти св. Николая на 6 мая и втаких неопределенных выражениях «του οσιου πατρ ημων Νικολου Μρων». (Там же С 896). 60 Считаем не лишним отметить здесь и то обстоятельство, что и внаших службах на день 9 мая древнейшего времени мы находим такжене нынешний тропарь, а обычный святительский «Правило веры и образ кротости». (Голубинский Е. Е. проф. Там же С 439). |
| 895 Perczel I. Saint Symeon the New Theologian and the Theology of the Divine Substance… P. 126–128. 896 «Души всех святых… сразу после своей смерти и после вышеупомянутого очищения – в случае тех, кто нуждается в таком очищении… увидят и уже видят Божественную сущность посредством интуитивного созерцания лицом к лицу, не прибегая к посредничеству никакого творения, выступающего в качестве видимого объекта, но Божественная сущность является им просто, чисто и ясно» (пер. Т. Щукина по изд.: Enchiridion symbolorum definitionum et declarationum de rebus fidei et morum. 31st edition by H. Denzinger and K. Rahner. Barcelone-Freiburg am Breisgau, Rome, 1957. P. 230). 901 Perczel I. Saint Symeon the New Theologian and the Theology of the Divine Substance… Pp. 132,136. 902 Тем более что богословский язык прп. Симеона, как отмечают многие исследователи, и тот же И. Перцель, включает в себя и речь об «энергиях» Бога, см.: Гимн 22.148–165ff., 23.174–177, 24. 6–11. 903 Так по нумерации SC 174; согласно нумерации гимнов, принятой в издании иером. Пантелеймона, – Гимн 1. 906 Описывая свое приобщение к Богу, прп. Симеон уподобляет себя железу, которое раскаляется огнем и приобретает его качества, а также стеклу, пронизываемому светом (см. также: Гимн 44.365–375). Ниже он говорит о том, что человек, в которого проникает Божество, именуется согласно лучшей природе: «…Поэтому одноименно и называются [душа и тело] именем Того, Кого существенно приобщились. Ведь уголь называют огнем и черное железо, когда оно раскалено в огне, кажется как бы огнем. Итак, чем предмет кажется, тем и называется: кажется огнем, огнем и называется» (481–493). 907 5 Утверждение прп. Симеоном знаменитого принципа tantum – quantum: насколько Бог вочеловечился, настолько человек обоживается. Настаивая на этом принципе здесь и в других местах, прп. Симеон полемизирует, в частности, со Стефаном Никомедийским. 908 о θες διπλος την φσιν, την πστασιν εις ν, διπλον με ειργσατο· В данном предложении мы сочли необходимым изменить перевод иером. Пантелеймона (Успенского): «…Богом, который двояк по природе и един по ипостаси, так как Он двояким меня соделал». Перевод иером. Пантелеймона подразумевает радикальное понимание принципа tantum – quantum прп. Симеоном: как Бог стал человеком по природе, т. е. ипостась Христа стала обладать природой человека, вследствие чего Христос стал двойственным по природе, так же обоживаемый человек становится двойственным, т. е., обладая человеческой природой, становится Богом по природе и обладает Божественной природой. Однако такое понимание навряд ли характерно для прп. Симеона; в данном случае, как мы видим, не идет речи о двойственности «по природе», тем более что здесь же прп. Симеон говорит о себе как человеке по природе и Боге по благодати. «Двоякость», о которой идет речь в данной цитате, можно понимать как, например, двоякость по энергии. |
| 896 Латинский текст ее см.: Martigny. Dictionnaire de antiquites chretiennes. Paris, 1877. P. 628. 897 День ее смерти у меня пересчитан с римского календаря на наш. Латинское выражение «viris clarissimus» приспособлено к нашим понятиям. 898 В «Лествице» преп. Иоанна есть описание целого монастыря, состоявшего некогда из таких святых самоосужденников. (Сергиев Посад, 1908. С. 59–68. Слово 5.) 899 Правило 32 III Карфагенского собора. Ср. нынешний чин пострижения в монашество, которое для принимающего его есть не что иное, как пожизненное покаяние. 900 О молитвах и возложении рук см. в: Апостольские постановления. Казань, 1864. С. 38, 260. II, 18; VIII, 9. (Там приводятся и тексты молитв.) Одна из нынешних разрешительных молитв, приведенных в нашем православном Требнике («Господи Иисусе Христе, Сыне Бога Живаго, Пастырю и Агнче...»), принадлежит св. апостолу Иакову и находится в конце его литургии. Относительно возложения рук: у нас осталась в силе эта же практика, т. е. священник накладывает (при чтении разрешительной молитвы «Господь и Бог наш...») епитрахиль (епископ – омофор) на голову кающегося и непременно также и руку (епископ – обе). По окончании священник благословляет исповедника одним, а архиерей тремя крестами. 902 Читаем об этом в замечательной истории из жития св. Василия Великого : как последний присоединял к Церкви молодого человека, давшего расписку сатане в продаже ему своей души ради обладания одной девушкой (Четьи-Минеи, 1 января). 903 Правда, нечто подобное представляют древнерусские «поновления», но, как и самое название их показывает, они только обновляют основную исповедь (совершившуюся накануне, наедине со священником с раскрытием всех частностей и тайн), дополняют ее, а не заменяют. О «поновлениях» см. также примечания 76 и 106. 904 Учение 12 апостолов ( Διδαχη των δωδεκα αποστολων), IV, 14; Ч, 6; XIV, 1. См.: Карашев А. О новооткрытом памятнике «Учение 12 апостолов». М., 1896. С. 104–105. Примечание в тексте. С. 25, 32. 906 Например, протоиерей Иоанн Кронштадтский во время общей исповеди уходил в алтарь и молился за народ пред престолом. «Но вот он вышел к народу, – говорит очевидец. – Лицо его было мокро от слез [тоже характерная черта, говорящая о великом сострадании пастыря к людям, которое тот не стеснялся проявлять]. «Кайтесь! Еще кайтесь!.. Не все покаялись чистосердечно!» – громко произнес он, обведя взором толпу, и опять ушел в алтарь. Рыдания усилились» (Чунихин В. Жизнь и пастырская деятельность о. Иоанна Кронштадтского . СПб., 1909. С. 17). Понятно, что когда о. Иоанн чувственным взором скользил по лицам людей, то одновременно внутренним прозорливым оком наблюдал состояние их душ. Об этой особенности см.: «Основы» Отдел II. § 2. Ангелы. Отдел III. Гл. 13. § 2. Раздел III. Созерцание. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛЕВ ХИРОСФАКТ [Греч. Λων Χοιροσφκτης] (40-е гг. IX в.- после 913 (по др. данным, после 919), К-поль), визант. писатель, дипломат. В царствование Василия I Македонянина (867-886) он был хранителем имп. чернильницы (каниклием). Наибольших успехов добился как посол Льва VI Мудрого (886-912), при к-ром получил титулы магистра, анфипата и патрикия. Л. Х. трижды участвовал в посольствах к болгарам: в 896 г. ему удалось заключить с ними мир и договориться об обмене пленными, несмотря на то что сам он на нек-рое время стал заложником царя Симеона. В результате 2-го посольства 901-902 гг. визант. императору были возвращены 30 крепостей в феме Диррахий. В ходе 3-го посольства Л. Х. убедил болгар отказаться от намерения заселить Фессалонику после захвата арабами в 904 г. Со следующей дипломатической миссией, к-рая длилась с 905 по 907 г., Л. Х. ездил в Арабский халифат. Ему было поручено не только вызволить пленных и договориться о мире, но и пригласить представителей вост. патриархов для участия в К-польском соборе 907 г. по вопросу о 4-м браке Льва VI, новая жена которого, Зоя Карвонопсина, приходилась Л. Х. родственницей. Успешно справившись со всеми задачами, Л. Х. по возвращении в К-поль тем не менее оказался в немилости у императора и был отправлен в ссылку. Наиболее правдоподобное объяснение этого поступка императора состоит в том, что Л. Х. был заподозрен в содействии мятежу Андроника Дуки, с которым он имел возможность встретиться в Багдаде осенью 906 г. ( Jenkins. 1963. С. 174-175). Вероятно, во время опалы Л. Х. Арефа , архиеп. Кесарии Каппадокийской, написал памфлет «Хиросфакт, или Ненавистник чародейства» (Χοιροσφκτης Μισογης), в котором обличал Л. Х. не столько за политическую неблагонадежность, сколько за приверженность эллинизму, чрезмерную увлеченность философией Платона и древнегреч. трагедией ( Westerink. 1968. P. 200-212). Против Л. Х. направлена и одна из поэм Константина Родосского (Anecdota graeca. 1850. P. 624-625). |
| В 878 г. папа Иоанн VIII анафематствовал всех греческих епископов и священников, находившихся в Болгарии, обещая дать им соответствующее место в Византийском царстве, если они подчинятся ему (это была вершина папской «борьбы за инвеституру» с Греческой Церковью). «Патриарха Игнатия тоже предаю анафеме условно, если он в месячный срок не отзовет всех греческих клириков из Болгарии». До получения этого письма Игнатий скончался, а царь Василий Македонянин, поняв претензии пап, призвал на патриарший престол Фотия. Иоанн VIII, признав свое бессилие в открытой борьбе против Фотия, прибегнул к интригам. Профотианский собор 879 г., на котором присутствовало 380 епископов, при участии папских легатов предал анафеме постановления собора 869 г., направленные против Фотия. Иоанн VIII уже в директивах, данных своим легатам, признал этот собор недействительным 66 . Папа надеялся, что Фотий за эту «милость» отдаст ему Болгарию. Фотий Болгарию не отдал, и папа Иоанн VIII в 881 г. предал анафеме Фотия и снова стал придерживаться положений противофотианского собора 869 г. Такую-то грустную славу имеет католический Восьмой Вселенский Собор, сперва проведенный папами, потом анафематство-ванный папами и снова признанный «непогрешимым» папами, в зависимости от того, как и что требовала политика. Сын Василия Македонянина и воспитанник Фотия, новый царь Лев VI Философ, снова низложил Фотия и заточил его в монастырь. Тот же царь желал заключить в четвертый раз брачный союз, на что никак не мог получить согласия от тогдашнего Цареградского Патриарха Николая Мистика , соблюдавшего традицию Восточной Церкви. Папские легаты по приглашению пришли и благословили четвертый брак царя. Оскорбленный царь изгнал Николая Мистика (906). Римским папой тогда был Сергий III (904–911), «homo vitiorum omnium servus» 67 , не лучше Стефана VI (896–897), который приказал вынуть из гроба труп своего предшественника Формозы, произвел над ним суд, после чего умершему отрубили пальцы правой руки, тело влачили по улицам Рима и, наконец, бросили в Тибр. Римских пап уже охватило настоящее безумие владычества. |
| «Напротив, мужи, – сказал я. – Нет безличной ипостаси. Ибо все Отцы и в триадологии и в учении о Домостроительстве говорят, что ипостаси суть лица. А если по-вашему и Севировому установлению, называющий плоть Господа природой, мыслит по-несториански, как якобы называющий в Нем две природы и лица, то все Святые Отцы опять оказываются заслуживающими презрения, как якобы единомышленники Нестория; ибо весь сонм их ясно проповедовал человечество Христа природой. И первый – сам блаженный Павел апостол – светоч мира: ибо «образом раба» 895 называет Спасителя человека. А образ есть природа – так природу [определяет] сонм святых учителей. Точно так же и Дионисий, ученик Павла в послании К Гаию называет человечество Христа сущностью, 896 подобно и Ириней, близкий собеседник апостолов, как мы показали цитату выше. Если же действительно нечестиво, несториански и презренно называть человечество Христа природой, то, говорю снова, низвергается и отвергается из-за вас все множество Святых Отцов; и их учение из-за вас непригодно и бесполезно. Наконец, Иоанн Константинопольский – лжец, называющий «Бога сокрытым в человеческой природе» 897 и говорящий, что «Природа, слышавшая на земле: «ибо прах ты и в прах возвратишься» 898 сама слышала на небесах: «седи одесную Меня» 899 ». 900 Схолия. Из Слова На Вознесение. И снова он говорит: «Природа, от которой херувим охранял рай, сегодня сама стала выше херувимов». 901 А если нечестиво называть человечество Христа после соединения природой, то вы явно изобличены, как анафематствующие Святых Отцов: Амвросия, говорящего, что «Христос говорит в моей сущности», 902 Григория [Нисского], сказавшего: «Какая природа во время страсти ударяема?» 903 и «Христос в свое время позволял действовать Своей телесной природе». 904 Схолия. Против Евномия; из О Блаженствах. Затем вы низвергаете и Афанасия за слова из книги Против ариан: «плоть Господа как Его собственная природа восприняла страсти». 905 К какому же наказанию вы приговорите Василия, говорящего о Христе в Слове на пост, что «Восходя на небеса, прикасался Он к пище, чтоб удостоверить в природе воскресшего тела?» 906 Согласно с ним о Христе снова говорит Афанасий в Слове на вочеловечение: «Итак, тело имело общую со всеми [людьми] природу, ибо тело было человеком». 907 Как и Григорий Богослов в Слове на Богоявление сказал о теле Христа: «И алкал, и жаждал, и плакал – по закону природы». 908 Снова единодушно и Амвросий о страстях Христа говорит к императору Грациану: «Ибо Он причастен различным природам, то есть человеческой и Божественной; ведь Он терпел страсть по человеческой природе». 909 И снова он в Слове на вочеловечение сказал: «Плоть страдала как Его собственная природа». 910 Как единодушно с ними говорит и [Григорий] Нисский: «Какая природа во время страсти ударяема?» 911 |
| Вы же, латинстии роди, тех всех, иже в гречестей вере суть, истинна веруйте, без всякого размышления, суть бо вси крещени, и крещение их свято есть и испытно (признано) от римския церкви». Далее Исидор убеждает Греков и латинян, чтобы первые без всякого сомнения ходили в церкви латинские, а вторые – в греческие, и чтобы первые принимали Тело Христово, совершённое на пресном хлебе, а вторые – на кислом хлебе. Своё послание Исидор заключает: «Тако бо вселенский великий собор кончал есть в явленном посидении (в торжественном заседании, – ν δημοσ συνελεσι, in sessione publica), по многом совопрошании и испытании божественных писаний, в честней и в большой церкви служивше во граде Флоренстии (sic) под леты воплощения Господня 1439 лета, месяца Июля в 6 день» 896 . Из Кракова Исидор пошёл явить себя в своём новом звании папского кардинала и легата de latere и возвестить о принесённой им унии своей русской пастве. Однако он не поспешил в Москву, но весьма на долгое время остался в Литве. Из Кракова он направился в Перемышль, причём на пути в него в городке Тарнове (находящемся почти прямо на восток от Кракова, на реке Дунайце 902 освятил католический костёл совместно с одним польским епископом 903 . Каким порядком и с какой церемонией провозгласил он унию в этом первом месте русском, – каковым был Перемышль, сведений не имеем; равно не имеем сведений и о том, как приняли его и принесённую им унию здешние первые Русские. Из Перемышля Исидор пошёл в стольный город Галиции Львов (Лемберг), в который прибыл не позднее 15 Мая и в котором с посещением Галича оставался до 10 Июля 904 . Из Львова Исидор отправился в столицу великого княжества литовского Вильну, в которую, держав путь на Бельз, Грубешов, Холм, Влодаву, Брест-Литовский, Волковыйск и Троки, прибыл 13 или 14 Августа 905 . После 14 Августа 1440 года Исидор оставался в юго-западной, польско-литовской, Руси, ещё в продолжение шести месяцев: где именно в продолжение этого времени он имел пребывание или какие совершал путешествия, не имеем положительных сведений. 2 Псковская летопись говорит, что на Покров Богородицы (1 Октября) 1440 года он приехал в Литву 906 : из этого показания летописи, если оно справедливо, будет следовать что после 14 Августа он ездил или опять в Галицию им же в киевскую Русь. От 5 Февраля 1441 года есть грамота Исидору киевского князя Александра Владимировича, в которой даётся знать, что во время её написании митрополит находился в Киеве 907 ; а без обозначения времени говорят об его пребывании в Киеве и Симеон суздальский и Густинская летопись 908 . Затем, Симеон суздальский, также без обозначения времени говорит об его пребывании в Смоленске (который присоединён был к Литве Витовтом в 1395 году 909 . В Москву из Литвы Исидор приехал в воскресенье 3-й недели великого поста 1441 года, которое было в этом году 19 Марта; следовательно, если считать его пребывание в галицко-литовской Руси с половины Апреля 1440 года, всего он пробыл в ней год без месяца. |
| Осии пр. книга VI, 6 (I: 563,267. 854,531). VIII, 8 (II: 748). στις и ς II: 70,157. Откровение по равв. дано Богом на языках еврейском, римском, арабском и сирийском II: 855,159. Отступничество от иуд. веры (ренегатство) по равв. I. 150,11. Ошайя рав. 64 I: 716. 805,385. Павел Апостол 65 Биографич. данные: Павел якобы из Гискалы (II: 873 сл. 896,466. 1150,1326), он ариец и мать его римлянка (II: 827,4а), родственники (ουγγενς) его (II: 902–3), два имени: Савл и Павел (II: 885–891. 899. 967,945. 1198. 1283), родной язык не греч., а евр. (II: 881 сл. 906), семейное благосостояние и общественное положение (II: 897–904. 1157,1405. 1158), римское гражданство (II: 885 сл. 890 сл. 897–8. 967,945. 1197. 1198 сл.), переселение в Иерусалим (I. 178 сл. II: 910– 911), член ли синедриона (I: 168,38. II: 864. 1202,1797а), пребывание в Аравии (I. XXI,115 XLII, 84–85,146. 137–141. 881 II: 913), жизнь «кроме закона» (I. 320–1. 358); неженатый (II: 920,665). Павел из эллинского рассеяния–диаспоры (II: 15. 997,116), язычник (II: 1254–5), грек, не знавший Христа (II: 815); не слушал Гамалиила (I: 148 сл. II: 997,116). Физическая природа Павла и предполагаемая ее болезненность 66 , по связи с чем о плевании, в древности (I: 759 II: 674,862), «пакостник плоти» (I. 757 сл.), «немощь плоти» (I: 759 сл.); нервность, малярия (мальтийская лихорадка), проказа, что-то возбуждающее отвращение (I: LVI,427); нервные страдания (I. 758. 759) и мистически-экстатическая экзальтированность (I. XXVIII–XXX.II: 1248): Павел–нервный эпилептик (I: XVIII– XIX. 7. 602,398. 757,268. 759. II: 600,574. 674,862. 1248. 1259), пневматик-энтузиаст (II: 704,917. 919. 920,665. 1083. 1115. 1130. 1161. 1168), визионер (I: 7. II: 307,826. 1248); офталмия (I: 761. II: 764,862); малярия (I: 760,274. II: 674,862. 1247). В общем Павел здоровый, крепкий человек (I: LVII,427), хотя наружности невнушительной (I: 758). Нравственный характер (II: 1255) честный, чистый (I: 4. 19), редкий (I: 57). Обращение (I: V. ΧVΙ. XIX. XX–XXII. |
| Киевский митрополит Самуил Миславский также составил после 1783 г. инструкцию благочинным (Рождественский Ф. Самуил Миславский, в: ТКДА. 1877. 2. С. 23). Митрополит Филарет Дроздов в 1866 г. выступал против избрания благочинных (Собрание мнений. 5. 2. С. 809–811). Теодорович Т. Современные задачи православного прихода. Варшава, 1907. С. 39 и след. (в защиту принципа выборности благочинных). 892 2 ПСЗ. 1. 694; 3. 2470. Ст. 1; 11. 8953; Устав духовных консисторий (1883). Ст. 65–67; Самуилов, в: ПБЭ. 2. Стб. 683–711. 893 Архим. Мелетий. Церковный Собор в Тобольске при митр. Филофее (1702), в: Прав. соб. 1875. 1. С. 434–461; решения Собора — там же. С. 451–461. 894 ПСЗ. 24. 18273; Устав духовных консисторий (1883). Ст. 64; инструкцию от 1797 г. см.: Барсов. С. 162. См. также ниже § 23. 895 2 ПСЗ. 40. 42742; Барсов. С. 189–200. 896 Филарет. Собрание мнений. 2. С. 91, 93–107; Барсов. С. 177–189; ПСЗ. 39. 29853; 2 ПСЗ. 2. 1145; 53. 58132; Устав духовных консисторий (1883). Ст. 80. См. в изд. 1912 г. (изд. М. Н. Палибина) о позднейших законоположениях относительно обеспечения вдов и сирот. См. также ниже § 16. 897 Рункевич. История Русской Церкви в XIX в. СПб., 1901. С. 640; Чижевский. С. 19. 898 О церковноприходских школах см. в т. 2, а также: Чижевский. С. 20–22. 899 О епархиальных и приходских братствах см. в т. 2. 900 Об истории архиерейских домов в XVIII в. см.: Покровский. Казанский архиерейский дом. Казань, 1906; Попов. Арсений Мацеевич (1912); Шпачинский; Завьялов (см. библиогр. к § 10). С. 190 и след. 901 Завьялов. Ук. соч. С. 208 и след.; Попов. Ук. соч. С. 99; Покровский. Казанский архиерейский дом. С. 372–381. 902 Попов. С. 127; ср. § 15–16. 903 Завьялов. С. 208 и след., 220 и след.; ПСЗ. 15. 11481. Ст. 5; см. выше § 10. 904 Архиерейский дом, в: ПБЭ. 2. Стб. 45–47; Устав духовных консисторий (1883). Ст. 104–117; в изд. Палибина 1912 г., учитывающем последующие законоопределения, с. 45–48. 905 2 ПСЗ. 42. 45341; Извлечения… за 1867 г. С. 161–164. 906 Савва. Хроника. |
|
|
