| Далее собор греческих епископов от 869 года подписывает папскую формулу, в которой папа представляется непогрешимой главой всей Церкви. Но и император, и Игнатий, и собор, – все они признают папские притязания на главенство в Церкви только на словах и очкнь далеки от того, чтобы подчиняться им на деле. Это ясно показало отношение их к папским притязаниям касательно болгарской церкви. Католические писатели часто указывают на собор 869 года, как на такой, где главенство римского епископа было признано всей Церковью. Однако они напрасно считают его вселенским. На этом соборе, как выяснилось дело некоторое время спустя, представители трёх восточных патриархов были лица самозваные. В соборных заседаниях принимают участие только ревностные приверженцы Игнатия. Собор открывается лишь в присутствии 12 епископов и только к концу число его членов увеличивается до ста. Большинство епископов отшатнулось от участия в деяниях собора, хотевшего продать папству независимость константинопольской церкви и всего Востока. На самом соборе многие греческие епископы после подписи папской грамоты с неудовольствием замечают патриарху, что «таким подчинением церковь Константинопольская становится подначальной церкви римской, так что она отдана сей последней, как служанка госпоже» 427 . Церковные историки (Муравьев, Иванцов–Платонов и др.) при этом рассказывают, что греки, подписав папскую формулу, устыдились своего поступка, и император, будто бы, отдал приказание отобрать у легатов соборные акты и изменить их. Во всяком случае, слабость, обнаруженная константинопольской церковью на соборе 869, была мимолётным облаком. Она в значительной степени зависела от нетвёрдости много обязанного папам тогдашнего константинопольского патриарха. И с новым вступлением на константинопольскую кафедру стойкого и энергичного Фотия, ставившего правду выше земных интересов, константинопольская церковь иначе относится к папским притязаниям. Мы не видим, чтобы на соборе 879 года, где также были папские легаты, много разглагольствовали о папском главенстве и тем более действовали в духе папских притязаний. |
| Вполне допустимо, что уполномоченные из Александрии прибыли позднее других, уже после открытия заседаний, как это было на соборах 869 г. и 879 г. 637 . Во всяком случае, времени для взаимоотношений с востоком от января и даже февраля до августа было вполне достаточно. В такой же приблизительно, даже если не меньший срок, как это известно из истории подготовительных работ к собору 869 г., Василий Македонянин получил уполномоченных из Антиохии и Иерусалима в 868 г. 638 , не смотря на то, что ему пришлось устраивать довольно сложные взаимоотношения с арабским правительством. Объединяя все сказанное по вопросу об участии восточных кафедр на соборе 867 г., мы видим, что во 1-х, византийское правительство и патриарх были серьезно заинтересованы в привлечении на собор уполномоченных Востока; во 2-х, Восток по существу своих отношений к византийской империи, не мог не исполнить просьбы, изложенной в энциклике; в 3-х, отношение его к Фотию не ставило препятствий к участию в соборе; и в 4-х, времени для присылки уполномоченных было вполне достаточно. А если так, и если акты собора 867 г. свидетельствовали, что собор состоялся с участием восточных представителей, то не верить этому нет решительно никаких оснований. —378— Но в таком случае остается спросить: как было возможно, чтобы два года спустя, на собор 869 г., новые представители Востока объявили апокрисиариев 867 года не настоящими, не действительными, и даже производили следствие над лицами, представленными ими к-польским правительством в качестве лжелегатов 867 г.? Чтобы объяснить это, необходимо опять припомнить те затруднения, какие создавались для правительства Василия и византийской иерархии переменной церковной политики. Эти же затруднения ложились и на восточные кафедры, насколько они принимали участие в соборе 867 г. Как Василий, подписавший акты 867 г., вынужден был пустить теперь в оборот выдумку о своей непричастности к собору, чтобы открыть себе возможность союза с Римом и избежать неприятной необходимости просить у папы прощения, так вместе с ним в таком же точно положении оказывались и восточные кафедры. |
| Соборные тексты именуют собор «святым и вселенским». И действительно, в 879—880 годах налицо были все критерии вселенскости, признававшиеся при прежних соборах: собор был созван императором и в нем участвовали представители пяти патриархатов, включая римский. В византийских канонических сборниках постановления 879—880 гг. всегда следуют за постановлениями других семи вселенских соборов, и византийские авторы часто называют его «восьмым» вселенским собором. Примером могут служить такие уважаемые и авторитетные авторы, как Николай Кавасила и Симеон Солунский. Однако не все были с этим согласны. Некоторые византийские авторы считали, что «семь соборов» de facto ограничены этим числом как священным. Другие принимали во внимание неоднозначное отношение латинян к этому собору. Дворник показывает, что на Западе собор 879—880 гг. признавался если не вселенским, то, во всяком случае, достаточно авторитетным, тем более что он был санкционирован Римом. Считалось, что этот собор восстановил церковное единство, отменив предыдущий, «игнатиевский», собор (869—870), свергнувший Фотия. Только в конце одиннадцатого века григорианская реформа восстановила авторитет «игнатиевского» собора. В решениях последнего Григорий VII видел прообраз той реформы, которой он положил начало, ибо они (как он думал) i [оставили авторитет римского первосвященника выше авторитета византийского патриарха и гражданской власти императоров. Однако в период между 880 и 1100 годами, т. е. более двух столетий, и Восток и Запад, несмотря на все другие разногласия и противоречия, признавали законность соглашения между Иоанном VIII и Фотием, заключенного в Святой Софии в 880 году. Запоздалое включение «игнатиевского» собора 869—870 года в список «вселенских» соборов, несомненно, ставит папство в несколько щекотливое положение в вопросе об авторитете. Как объяснить такой явный разрыв в цепи событий? Интересно, однако, что по крайней мере один раз вопрос этот был благополучно обойден. На четвертом и пятом заседаниях собора в Ферраре 20 и 24 октября 1433 года кардинал Чезарини и Андрей Родосский, главные представители латинской стороны, прибегли к авторитету «восьмого собора», подразумевая «игнатиевский» собор 869—870 годов. Им пришлось немедленно столкнуться с резкой отповедью Марка Ефесского, греческого представителя, который прямо сослался на отмену этого собора папой Иоанном VIII. Общим согласием щекотливый вопрос этот был обойден, и «восьмым» вселенским собором стал Ферраро-Флорентийский. Таким образом, латинская сторона признала возврат к положению, предшествовавшему григорианской реформе. |
| Praef. in conc. VIII; Mansi. XVI. 5). 264 Вопросом о том, истинные или фальшивые были местоблюстители на Фотиевом соборе, рассматриваемый собор занимается еще на 9-м заседании. Скажем, кстати, в чем состояли дальнейшие занятия собора по вопросу. На собор вызваны были, кроме известного нам Леонтия, какой-то еще Георгий (или Григорий) и какой-то Сергий. Куда девались прежние лица (Петр и Василий) – неизвестно. Откуда взялись эти Георгий и Сергий – опять неизвестно. Видно, что этого добра в Константинополе было немало. Но вот что остается совершенно непонятным. Прежде понадобились для допроса на соборе лица с именами – Петр, Василий и Леонтий, конечно, потому, что такими именами были названы местоблюстители в актах Фотиева собора. Но поймет ли кто, почему на дальнейшем заседании в качестве соучастников Фотиева собора выступают вместо Петра и Василия какие-то Георгий и Сергий? Ясно одно, что на соборе 869 г. тянется какая-то канитель. Странный собор, странные его деяния! Правда, можно предположить, что мнимых местоблюстителей на соборе было не три, а больше; но для такого предположения не имеется оснований. На девятом заседании снят был допрос с Леонтия, Георгия и Сергия; все они заявили, что ничего не знают о соборе 867 года, и согласились анафематствовать тех, кого собор (869 г.) анафематствует. Как «нищих» и «бродяг», собор с миром отпустил допрошенных (Mansi. XVI. 155–156). Что это, как не «комедия», по выражению о. Герасима («Отзывы», 185). 265 О. Герасим (Яред) , «Отзывы о святом Фотии» стр. 182. Возникает вопрос: что сожжено было на соборе этом – оригинал актов собора 867 года или список с них? Наши документы прямо об этом не говорят, но, принимая во внимание, что митрополитам на соборе 869 года предлагался вопрос: ваши ли эти подписи (Vestrae – hae subscriptiones)? – должно склоняться к мысли, что сожжен оригинал. 266 Замечательно, ни на одном соборе не было так много говорено о важности пяти патриархов (пентархии), как на этом. Это делалось с целью противодействовать Фотианам, которые говорили, что они свое спасение полагают не в согласии с патриархами, а в согласии с церковными правилами. |
| Пусть это место, как подчеркивает Г-р, читается одинаково во всех рукописях; не нужно однако забывать, что именно оно должно было подвергаться поправкам, приспособляясь к новому адресату, и не было бы невероятно, что при беглости поправки, оно стало менее определенным и что в нем ρχιερατικν и ποστολικν можно по смыслу разделять, разумея, что автор говорит не только о приглашении прочих патриархов, но и вообще архиереев. (В начальном экземпляре могло, напр., стоять: ο μνον τ. μ. μακ. π τ. προκαλομεϑα, λλ γε δ κα τος προσττας или τοποτηρητς τν λλων ρχιερ. κα ποστολικν θρνων κα τος λλους ρχιερες. В александр. экземпляре устранены подчеркнутые слова и вставлено: ο μν (т.е. τοποτηρητα κα ρχιερες) δη κα πρεισιν, ο δ ... προσδκιμοι. Тогда было бы понятно, почему Фотий не говорит точно, кто прибыл уже на собор, и кого ждут: тех и других было бы много,– хотя и умолчание Фотия само по себе ничего странного не заключает. – Что касается до хронологических затруднений, то Г-ру, действительно, не следовало тратить на них труда, так как он пропал бы даром, что ясно из сказанного по этому пункту выше. – В конце концов, повторив мнение собора 869 г., Анастасия и Ники-ты, Г-р со своей стороны не обосновал его ни одним сколько-нибудь веским соображением. Вот почему его заключение, что Фотий в качестве апокрисиариев взял первых попавшихся людей, не может быть принято.– Интересно заметить, что в другом месте (2:63), трактуя о полномочиях восточных представителей на соборе 869 г., Г-р должен был признать вполне возможным, что роль представителей сыграли лица, прибывшие с востока (Антиохии и Иерусалима) не со специальными для собора полномочиями, а с другими целями (кстати заметить, это показал еще патр. Досифей. Τμος χαρς, ρλγ). Так же поступил, по его мнению, и Фотий в 867 году. Конечно, представители 869 г., в глазах Г-ра, вполне действительны; но представители 867 г., как видим, ложные, фиктивные. Можно ли после этого не сказать, что у Г-ра две мерки в оценке фактов: одна для врагов и другая для друзей? (У Gtrörer’a 2, 85, хотя и неправильно, зато последовательно делегаты и 867 г. |
| За 50 дней до смерти принял иноческое пострижение и имя Кирилла; смерть его последовала 17 февраля 869 года. 188 Папа велел римскому и греческому духовенству собраться на погребение его и похоронить его с тою же честью, как самого первосвященника. Мефодий просил было позволить ему перевезти труп брата, согласно завещанию матери, в монастырь на Олимпе, где оба брата некоторое время жили вместе; но, уступая желанию римского духовенства – не выпускать Кирилла из Рима, Адриан не согласился на просьбу Мефодия. Кирилла похоронили в церкви св. Климента, мощи которого усопший обрел и принес в Рим. По смерти брата святой Мефодий оставался еще некоторое время в Риме. Припомним, что около этого времени (866–869 г.) папу много занимали дела болгарские, что своею подозрительностью и нежеланием дать Михаилу болгарскому архиепископа, Адриан оттолкнул от себя Болгар и заставил их обратиться к Цареграду. Нужно иметь это в виду, чтобы правильно оценить дальнейшее влияние папства как на судьбу славянских стран, лежащих к северу от Дуная, так и на деятельность св. Мефодия. Прямым и последовательным делом папы Адриана было бы, одобрив славянский язык в богослужении, перевод священного писания и проповедническую деятельность св. братьев, – облечь их в сан, который дает право совершать все священные службы и требы в новообращенной стране, как это и было в практике церковной всех времен (Винфрид, апостол германский, Викинг, посвященный in quandam neophytam terram); но, сделав половину дела, над другою папа Адриан задумывается. С полгода, может быть, по смерти брата, Мефодий без всякой цели должен был оставаться в Риме. Короткое пребывание св. братьев в области паннонского князя Коцела не осталось бесследным. Желая ввести в своей стране богослужение на родном языке, Коцел отправил в Рим в 869 г. посольство, с просьбою прислать к нему Мефодия. Папа нашел удобным удовлетворить его желанию и отпустил Мефодия с напутственным письмом, уполномочивавшим его на проповедническую деятельность во всей Моравии и Паннонии. |
| В то время, когда святые братья находились в Риме, ситуация в Моравии сильно изменилась. В 864 году немецкий король Людовик начал войну против святого Ростислава. К концу 869 года был заключен мирный договор, по которому Моравия получала полную независимость от немцев. В том же 869 году из Рима в Моравию пришли новопоставленные священники, которые стали совершать здесь славянское богослужение. Однако мир оказался недолгим. Племянник князя Ростислава Святополк, бывший удельным князем одной из моравских областей, неожиданно предал своего дядю и стал союзником немец-кого князя Карломанна, сына короля Людовика. Ростислав был захвачен в плен и передан немцам, которые его ослепили и заключили в темницу. Моравия оказалась в полной власти Карломанна. Он вступил в страну, лишенную государя, и во всех городах и крепостях поставил немецких чиновников. Верховная власть была передана Святополку, к которому были приставлены два немецких графа. Святополк не хотел довольствоваться лишь номи-нальным титулом и стремился получить большую степень свободы. За это немцы и его заключили в темницу. В Моравии поднялось народное восстание, стремившееся сбросить с себя немецкое иго. Немцы выпустили Святополка из заключения и отпустили его в Мо-равию для подавления восстания. Однако Святополк перешел на сторону восставших, провозгласивших его великим князем. В 873 году немцы вынуждены были заключить со Святополком мир. Вновь придя к власти, Святополк стал покровительствовать славянскому богослужению. В Моравию вернулся святой Мефодий и продолжил миссионерские труды своего брата (Кирилл умер в Риме в 869 году). Но святому Ростиславу не суждено было увидеть новый рассвет своей державы. Он скончался в немецком заточении в 870 году. Решение о канонизации святого Ростислава было принято на Поместном Соборе Православной Церкви Чешских земель и Словакии в декабре 1992 года, однако сама кано-низация состоялась в 1994 году. Торжества по этому случаю проходили 29 октября 1994 года в Прешове и 30 октября того же года в Брно. Поздравительные письма по случаю канонизации были направлены Предстоятелю Православной Церкви Чешских земель и Словакии от имени Патриархов Константинопольского Варфоломея и Московского Алексия. Причислив великого князя Ростислава к лику святых, Церковь возвратила тысячелетний долг памяти тому, кто стоял у истоков христианской духовной культуры и национальной независимости славян. |
| Каково значение этих решений? Соборные тексты именуют собор «святым и вселенским». И действительно, в 879–880 годах налицо были все критерии вселенскости, признававшиеся при прежних соборах: собор был созван императором и в нем участвовали представители пяти патриархатов, включая римский. В византийских канонических сборниках постановления 879–880 гг. всегда следуют за постановлениями других семи вселенских соборов, и византийские авторы часто называют его «восьмым» вселенским собором. Примером могут служить такие уважаемые и авторитетные авторы, как Николай Кавасила 61 и Симеон Солунский 62 . Однако не все были с этим согласны. Некоторые византийские авторы считали, что «семь соборов» de facto ограничены этим числом как священным. Другие принимали во внимание неоднозначное отношение латинян к этому собору. Дворник показывает 63 , что на Западе собор 879–880 гг. признавался если не вселенским, то, во всяком случае, достаточно авторитетным, тем более что он был санкционирован Римом. Считалось, что этот собор восстановил церковное единство, отменив предыдущий, «игнатиевский», собор (869–870), свергнувший Фотия 64 . Только в конце одиннадцатого века григорианская реформа восстановила авторитет «игнатиевского» собора. В решениях последнего Григорий VII видел прообраз той реформы, которой он положил начало, ибо они (как он думал) i [оставили авторитет римского первосвященника выше авторитета византийского патриарха и гражданской власти императоров. Однако в период между 880 и 1100 годами, т. е. более двух столетий, и Восток и Запад, несмотря на все другие разногласия и противоречия, признавали законность соглашения между Иоанном VIII и Фотием, заключенного в Святой Софии в 880 году. Запоздалое включение «игнатиевского» собора 869–870 года в список «вселенских» соборов, несомненно, ставит папство в несколько щекотливое положение в вопросе об авторитете. Как объяснить такой явный разрыв в цепи событий? Интересно, однако, что по крайней мере один раз вопрос этот был благополучно обойден. На четвертом и пятом заседаниях собора в Ферраре 20 и 24 октября 1433 года кардинал Чезарини и Андрей Родосский, главные представители латинской стороны, прибегли к авторитету «восьмого собора», подразумевая «игнатиевский» собор 869–870 годов. Им пришлось немедленно столкнуться с резкой отповедью Марка Ефесского , греческого представителя, который прямо сослался на отмену этого собора папой Иоанном VIII 65 . Общим согласием щекотливый вопрос этот был обойден, и «восьмым» вселенским собором стал Ферраро-Флорентийский. Таким образом, латинская сторона признала возврат к положению, предшествовавшему григорианской реформе. |
| Во всяком случае, латинская редакция соответствует обстоятельстам дела» (Очерки истории Византийско-восточной Церкви... М., 1878. С. 16). 95 Что это за часть храма и почему она называлась таким необычным именем, это требует краткого разъяснения. У греков во время богослужения мужчины и женщины становились в церквах отдельно. Женщины помещались в верхних галереях. Эти галереи не должно представлять себе в виде маленьких и легких хор; они устраивались прочно на столбах и на сводах и были обширны. Так было и в храме Св. Софии. Эти галереи здесь были так просторны, что собор 869 года удобно помещался на одной правой их стороне (Mansi. Т. XVI. Р. 309). Они носили название катехумении не потому, что здесь происходили катехизические (огласительные) поучения, а потому, что женщины участвовали в богослужении не столько зрением, сколько слухом. Очень оригинальное объяснение названия катехумении дает профессор Е. Е. Голубинский . Он говорит: «Вероятнее всего видеть в этом названии уничижительное и пренебрежительное (ироническое) имя, данное женским галереям простонародьем в смысле места оглашенного, несобственной церкви». В доказательство своего толкования автор ссылается на одну новеллу Льва Мудрого (Ист. Рус. Церкви. Т. 1, Ч. 2. С. 207). 97 Патриарх Фотий не считал этих лиц действительными уполномоченными. Так, в одном письме он пишет: «Никогда не бывало, чтобы посланники нечестивых измаильтян преобразовались в мужей священноначальственных, чтобы им предоставлялись патриарший права и объявлялись они представителями собора, как это, однако, было на соборе 869 года» (Photius. Epistola ad. Theodosiu. Col. 892 ). Замечательно, что сам Гергенрётер, который так защищает этот собор, не может не сознаться, что представители восточных патриархов на этом соборе едва ли были подлинны. Сказав о том, что со времени сарацинского владычества за патриарших представителей стали принимать всякого, кто приходил с какими-либо поручениями от патриархов в Константинополь, этот ученый замечает, что нет ничего странного в том, если бы то же было и на соборе 869 года. Hergenrother. Op. cit. Bd. II. S. 63. 98 Латинский текст этой формулы подробнее и резче, чем греческий текст. Но нет оснований сомневаться в точности латинской редакции. Формула эта не новая; такая же была предложена от папы Гормизда Церкви Константинопольской еще во времена императора Юстиниана: изменены лишь имена анафематствуемых еретиков и схизматиков. Hergenrother. Op. cit. Bd. II. S. 80. |
| По первым словам правил мы можем различать две их группы: первые 19 начинаются формулой «περι του», другие же «τι ο δε» (прав. 20–45 и 49–59) либо словами «τι δει» (прав. 46–48). Есть и дублеты, как, например, правила 10 и 31; 9 и 34. Во второй группе правил можно отметить большое сходство между правилами 22-м и 43-м; это результат сложного напластования. Многие правила сформулированы исключительно лаконичным образом. Все эти данные заставляют предположить, что перед нами краткое изложение фригийского церковного законодательства по состоянию на вторую половину 4 в.» 116 . Константинопольский Собор 394 г., в деяниях которого участвовали архиепископы Константинопольский Нектарий, Александрийский Феофил и Антиохийский Флавиан и еще 17 архиереев, издал постановление о том, что для низложения епископа недостаточно суда двух или трех епископов, а требуется приговор собора многих или всех епископов области. Это постановление вошло в канонический корпус. Три Константинопольских Собора 9 в.: 861, 869 и 879 гг., – связаны с именем патриарха Фотия. Первый из них, Двукратный, состоявшийся в храме Святых Апостолов в присутствии императора Михаила III, папских легатов и 318 епископов, утвердил избрание Фотия на патриаршую кафедру и низложение святого Игнатия. Собор 869 г. по настоянию папы отменил постановление предыдущего Собора и объявил о низложении св. Фотия и восстановлении на столичной кафедре Игнатия. Константинопольский Собор 879 г. был созван в храме Святой Софии. Он проходил под председательством восстановленного в своем достоинстве патриарха Фотия уже после кончины святого Игнатия. В Соборе участвовало 383 отца Восточной и Западной Церквей. Собор восстановил прерванное общение между Восточной и Западной Церквами. Каждый из этих Соборов издавал каноны. Католическая церковь признает собор 869 г. за 8 Вселенский. Напротив, Православная Церковь придает каноническое значение лишь правилам Двукратного Собора и Собора, состоявшегося в храме Святой Софии. Некоторые же православные богословы и церковные историки, в частности архиепископ Брюссельский Василий (Кривошеин) , приравнивают Константинопольский собор 879 г. |
|
|
