| Медовский. обн. протоиерей Саратовской епархии 243 Мелетий (Фомин), обн. архиепископ 421,532, 818 Мелетий II, патриарх Констанинопольский 461 Мелетий IV (Метаксакис), патриарх Константинопольский 90, 91, 362, 430, 451, 461, 988–989 Мелетий IV, патриарх см. Мелетий IV (Метаксакис), патриарх Константинопольский Мелетий см. Мелетий IV, Константинопольский патриарх Мелетий, патриарх см. Мелетий IV (Метаксакис), патриарх Константинопольский Мелхиседек (Николин, Николев). епископ 256, 309, 420, 530, 555, 571, 587, 819–821 Мелхиседек (Паевский), митрополит 74, 433 Мелхиседек, Архангельский см. Мелхиседек (Николин, Николев), епископ Мелхиседек, архиепископ, арестованный в Минске см. Мелхиседек (Паевский), митрополит Мелхиседек, епископ Каширский см. Мельхиседек (Николин, Николев), обн. епископ Мельхиседек (Аверченко), обн. епископ 819 Менжинский Вячеслав Рудольфович, председатель ОГПУ 31–33, 992 Менуэль 150 Мережковский Дмитрий Сергеевич (1866–1941), русский писатель, один из основоположников декаденства 99, 168–170 Меринов Николай, обн. протоиерей 506, 522 Мерсье, католический кардинал 95 Мефодий (Герасимов), архиепископ Харбинский, авт. соч. 4, 68, 89, 111, 122 Мефодий, архиепископ см. Мефодий (Герасимов), архиепископ, авт. соч. Мечев Алексий, протоиерей см. Алексий (Мечев), прав., Московский Мещерский Константин, протоиерей, член обн. ВЦУ 228, 252, 253, 989 Минин Кузьма, организатор национально освободительной борьбы русского народа против польской интервенции 546 Миртов Иоанн, обн. протоиерей см. Иоанн (Миртов), обн. митрополит Митрофан (Краснопольский), архиепископ, свмч. 192, 197 Митрофан (Русинов), обн. епископ 821–822 Митрофан (Симашкевич), архиепископ 241, 249, 791, 822–824 Митрофан, епископ Донской см. Митрофан (Симашкевич), архиепископ Митрофоан, архиепископ см. Митрофан (Краснопольский). архиепископ. свмч. Михаил Александрович, вел. кн. 187 Михаил (Бирюков), обн. архиепископ 824–825 Михаил (Вяткин), обн. архиепископ 825–826 Михаил (Грибановский) , епископ 159, 174, 1002 |
| 12; Ep. 1405 (IV 53), 572 (II 72)). Принимая крещение, человек не только очищается от «преступления Адама», но и получает мн. др. дарования, превышающие естество, удостаивается усыновления во Христе и участия в таинствах, становится членом Тела Христова (Ep. 925 (III 125)). На пути к достижению добродетели человек не лишен «божественной помощи» (букв. «соратничества» - συμμαχα, Ep. 968 (III 168)), «силы свыше» ( νωθεν οπ - Ep. 822 (III 22), 1726 (IV 165), 1855 (V 459)). Это последнее выражение, по-видимому, заимствовано у свт. Иоанна Златоуста, который его часто использует. Человеческая свобода воли, с одной стороны, имеет предел, т. к. может быть использована ненадлежащим образом (Ep. 629 (II 129)), с другой стороны, в ней проявляется подлинное величие человека (Ep. 579 (II 79)). Если человек свободно следует воле Божией, Бог приходит ему на помощь, дает ему Свою благодать (χρις). Благодать, согласно И. П., не дается «просто так» (πλς), без предварительной подготовки, но согласно с «расположением воли» принимающего (Ep. 1071 (III 271), 1116 (III 316), 1289 (IV 51), 1372 (IV 106)). Благодать Божия сначала испытывает свойство сердца человеческого и потом уже приступает к самому делу его освящения. Хотя благодать и есть безвозмездный и незаслуженный дар, она изливается не напрасно и не случайно, но в зависимости от веры и усилий человека. Господь, обладая непобедимой силой убеждения, не склонил Иуду следовать добродетели, оставляя место человеческой свободе (Ep. 629 (II 129)). Действиями человека движет, с одной стороны, любовь к Богу, с другой - память о Страшном суде (Ep. 603 (II 103), 659 (II 159), 822 (III 22), 1116 (III 316), 1444 (IV 171)). Однако свободная воля человека должна проявляться не только в вере и словах, но и в конкретных делах, поскольку одна вера сама по себе не спасает (Ep. 873 (III 73), 1206 (III 406), 1428 (IV 64), 1429 (IV 65)). В Ep. 563 (II 63) божественная сила благодати названа «началом, причиной и корнем всякой добродетели». Не только воздаяние за доброделание, но и добродетель сама по себе уже является даром Божиим (Ep. 1607 (V 284)). По мнению И. П., такое учение о монашеской жизни подтверждается жизнью святых основателей монашества, а также в нек-рой степени «внешним воспитанием» языческой культуры, переданной в писаниях древних ( ξωθεν παδευσις - Ep. 379, 503 (II 3), 837 (III 37), 1322 (V 73), 1474 (V 191)). Без сомнения, И. П. предостерегает от слишком высокой оценки этой культуры (Ep. 63, 369, 646 (II 146), 1233 (V 17), 1752 (V 387)). Богословие |
| 820 Логоса доставляют в «светлое место» его Отца, он получает «Пять Печатей от света Матери» (см. предыдущее прим.), дающих совершенное знание (см. прим. 829) и становится «светом в свете». Логос – «свет, приносящий плод живой» (с. 46), который «утвердился в своем собственном свете, который окружает его», и Протенноя – «Мать Света, которого она сотворила» (с. 38). Теперь, очистившись от материи, Хаоса, он возвращается в высший свет. 821 К сожалению, начало страницы опять отсутствует. Здесь Протенноя возвращается опять к своей земной миссии как Логос/Христос, воплотившийся и живший среди людей. 822 Господь Саваоф у гностиков – Демиург, Верховный Архонт (таким образом и Библия относится к миру Архонтов), см. например, «Происхождение мира», где, осудив своего отца Ялдаваофа, Саваоф получил от Пистис Софии царство, «сотворил Церковь ангельскую», и справа от него на престоле сидит Иисус Христос. Таким образом, Архонты воспринимали Христа за «своего» Христа, сына Саваофа (см. прим. 824). 823 Протенноя пребывает во всех, но в «детей света» она вложила «силу светлую»; ср. выше «я была среди них, которые принадлежат мне, скрываясь в них и давая им силу» (с. 40). 824 Т. е. как Христос, сын Саваофа, см. прим. 822. Но это был облик, вводивший Архонтов в заблуждение. Под ним скрывался истинный Христос/Ло- гос. «До конца его суда», т. е. по-видимому, распятия (так Г. Ш.). Миссия Логоса/Христа принесла в мир истинное знание, Гносис (хотя только для избранных), и таким образом наступил конец незнанию. После распятия Протенноя сняла Логоса с креста и поместила его «в жилищах его Отца» (с. 50). Подобное «раздвоение» Протеннои не должно удивлять, поскольку Троица Бесконечна, и любая ипостась может выступать самостоятельно, в то же время оставаясь Троицей, Отцом, Протенноей. 826 Г. Ш. полагает, что имеется в виду Иисус, Сын Человека. Однако в данном случае «сын» имеет неопределенный артикль, а Сын Человека всегда имеет определенный. В этом пассаже идет речь о принятии Протенноей облика разных категорий существ – Архонтов, Ангелов, Сил, людей, т. е. среди людей она – человек, сын человека. |
| 8 . Беневич Г.И. Предисловие// Леонтий Иерусалимский , Феодор Абу-Курра, Леонтий Византийский . Полемические сочинения. Краснодар, 2011. С. 6–24, 165172. 9 . Болотов В.В. , проф. Несколько страниц из церковной истории Эфиопии//Христианское чтение. 1888. 3–4. С. 450–469. 7–8. С. 30–62; 11–12. С. 775832. 10 . Болотов В.В. , проф. Отзыв о соч. Н.Н. Глубоковского «Блаженный Феодорит, еп. Киррский»//Христианское чтение. 1892. Ч. 2. С. 58–164. 11 . Болотов В.В. Учение Оригена о Св. Троице//Он же. Собрание церковноисторических трудов. М., 1999. Т. 1. С. 1–427. 12 . Бриллиантов А.И. , проф. Происхождение монофизитства (Речь, предназначенная к произнесению в день годичного акта 17 февраля 1906 г.)//Христианское чтение. 1906. 4. С. 793–822. 13 . Василик В.В. Севир Антиохийский//Ежегодная Богословская конференция ПСТБИ: Мат-лы 1992–1996 гг. М., 1996. С. 264–268. 14 . Гагинский А.М. Метафизика и божественные энергии//Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. 2014. Вып. 4 (54). С. 145–148. 15 . Глущенко А.Н. 28 замечаний к статье об ΕΝΥΠΟΣΤΑΤΟΝ//ΑΚΑΔΗΜΙΑ: материалы и исследования по истории платонизма. 2014. 9. С. 77–102. 16. Говорун С.Н. Севир Антиохийский о единой энергии и воле Христа// Церковь и время. 2005. 3 (32). С. 188–205. 17 . Горский А.К., Сетницкий Н.А. Смертобожничество. Корень ересей, разделений и извращений истинного учения церкви. Догматические очерки//Они же. Сочинения. М., 1995. С. 19–96. 18 . Грацианский М.В. Св. император Юстиниан и спор о Трех Главах//Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. 2007. Вып. 17. С. 5–26. 19 . Грацианский М.В. Миссионерские предприятия 40-х годов VI в. в контексте церковной политики императора Юстиниана//Юбилейный сборник в честь 60-летия профессора И. С. Чичурова. М., 2006. С. 57–101. 20 . Грезин П.К. Богословский термин «ипостась» в контексте позднего эллинизма//Богословский вестник. 2005–2006. 5–6. С. 191–228. 21 . Даулинг М. Дж. Христология Леонтия Византийского /А. Кырлежев, пер.// Леонтий Византийский : Сб. исслед. М., 2006. С. 553–632. |
| В сент. 817 - авг. 818 г. по указанию П. была полностью перестроена древняя титульная ц. Санта-Прасседе с изменением ее местоположения (прежнее строение, пришедшее в упадок, подвергалось реконструкции еще при папе Римском Адриане I в 783-784 - LP. T. 1. P. 509). Роскошные мозаики, выполненные по образцу мозаик ц. святых Космы и Дамиана на Форуме, украсили апсиду, ее арку и триумфальную арку. Технические и композиционные особенности церковного здания и мозаик указывают на то, что по заказу П. работали те же артели, что и для папы Льва III. В сент. 818 - авг. 819 г. П. основал греч. мон-рь при ц. Санта-Прасседе, построил внутри базилики капеллу во имя рим. мч. пресв. Зинона (пам. 14 февр.) (капелла Сан-Дзеноне) с усыпальницей своей матери Теодоры (вероятно, по модели рим. мавзолеев - позднеантичной языческой гробницы семьи Церценниев и христианской гробницы св. Тибуртия над криптой святых Маркеллина и Петра). В мозаиках капеллы Сан-Дзеноне объединены ранневизант. традиции (напр., образы Деисуса, Воскресения Христова и Преображения) и стилистика римских позднеантичных памятников. Столь же богато была украшена построенная на месте древней диаконии базилика Санта-Мария-ин-Домника (LP. T. 2. P. 55; в наст. время сохр. только мозаика апсиды, остальные элементы возведенного при П. здания были скрыты за позднейшими перестройками). Кроме того, на верхнем этаже мон-ря (quod sursus in monasterio situm est) Санта-Прасседе был восстановлен ораторий во имя мц. Агнии (ad Duo Furna). В сент. 819 - авг. 820 г. велись работы по перестройке в базилику раннехрист. комплекса Санта-Чечилия-ин-Трастевере. П. основал мон-рь во имя святых Агаты и Цецилии на ближайшем к базилике холме и передал базилике госпиталь Сан-Пеллегрино и его земли возле базилики св. Петра. В сент. 820 - авг. 821 г. папа реорганизовал мон-рь святых Сергия и Вакха рядом с Латеранским дворцом, возле акведука Клавдия, а в сент. 822 - авг. 823 г. перестроил алтарную часть ц. Санта-Мария-Маджоре (был приподнят уровень пола пресвитерия, сделаны новые ступени, епископская кафедра передвинута в глубь апсиды, установлена алтарная преграда), поскольку в ней часть храма, отведенная для знатных женщин (matroneum), была так близко расположена к месту, где находился папа Римский, что женщины могли слышать все тайные переговоры понтифика (LP. T. 2. P. 60; см.: Corpus Basilicarum Christianarum Romae. Vat., 1967. Vol. 3. P. 52-53). |
| Поскольку, отмечалось авторами «Объяснительной записки» к Правилам (в числе которых были известный канонист М. Красножен и библеист Н. Глубоковский), после Манифеста об укреплении начал веротерпимости 17 апреля 1905 года изменилось понимание формулировки «преступление против веры», то Церковь лишилась возможности полагаться на государство в деле защиты веры от посягательств печати и должна теперь принять эту защиту на себя. Осуществлять цензурный механизм предполагалось следующим образом. В пределах всей Русской Православной Церкви высшая церковная власть осуществляет наблюдение над изданиями через специальный Наблюдательный Совет, на епархиальном уровне - через епархиальные наблюдательные органы, подведомственные правящим архиереям и занимающиеся рассмотрением книг, «издаваемых самою церковною властью или же представляемых авторами и издателями по личному их желанию на предмет одобрения церковною властью» (раздел 3.3). Те же издания, что издаются прямо помимо церковной власти, но касаются непосредственно веры и нравственности, подлежат рассмотрению в рамках последующей цензуры (там же). К числу издаваемых самой церковной властью и безусловно требовавших предварительной цензуры изданий относились: символические книги (в качестве принципиальных выражений церковной веры); Священное Писание и богослужебная литература; издания иконных подлинников (типов); учебники и руководства по всем предметам Закона Божия (разделы 3. 2-5). В сущности, предлагаемые седьмым отделом «Правила» предваряли современную практику Римо-Католической Церкви. Последняя различает лицензию на издание сочинений от лица Церкви и апробацию, как выражение согласия Церкви, на признание аутентичности опубликованного каким-либо (не обязательно церковным) издателем текста Священного Писания, доктринальных и вообще учебных текстов (каноны 822-832 ныне действующего Кодекса Римо-Католической Церкви). Однако даже отсутствие апробации не означает, что данная книга «является запрещённой, со всеми вытекающими отсюда последствиями, установленными прежним (в редакции 1917 года - А. З.) каноном 1399 (то есть запретом для всех католиков на её чтение, печатание, хранение, продажу и распространение)» [xxviii] . |
| Ибо, для чего бы Он принимал нашу плоть, а потом умирал и воскресал, если не для того, чтобы оживотворить и спасти ее, чтобы, как в Адаме все умираем, так во Христе мы ожили 813 ? Кроме того, пророками ( Ис.26:19, 66:13, 14 ; Иез.36:1–10, 37:12–14 ) 814 и Самим Иисусом Христом преподано нам обетование о будущем нашем воскресении с дарованием всегдашнего залога нетления в, подающей надежду воскресения, Евхаристии 815 . А такое обетование, как Божие обетование, верно и непреложно 816 , – и оно, тем несомненнее, должно быть для нас, что соединено с обетованием о, требующемся правдой Божией, воздаянии, как по душе, так и по телу ( Ин.5:28, 29 ) 817 . Потому что все дела совершаются душою в теле и при участии тела, почему не было бы согласно с правдой Божией, одному воздавая должное, другое оставлять без воздаяния 818 . Итак, должны воскреснуть те же самые тела, в которых души жили, подобно тому, как воскрешены были Спасителем не иные, а те же тела, которые принадлежали дочери начальника синагоги, сыну вдовы наинской и Лазарю 819 . И должны, следовательно, воскреснуть, как и Христос воскрес, всецело 820 , или со всеми своими членами, почему, между прочим, Иисус Христос исцелял и целого человека и отдельные в нем члены, делая это, конечно, ввиду всецелого воскресения человеческих тел 821 , но только с новыми качествами нетления и бессмертия 822 . Если же ап. Павел утверждает, что «плоть и кровь не могут наследовать царства Божия», то этим он, отнюдь, не отрицает, как думают еретики, воскресения настоящей плоти, а отрицает только возможность наследия царствия Божия для тех, кои совершают одни плотские дела. Потому что, по ясным словам Апостола, «тленному сему (а не чему-либо иному) надлежит облечься в нетление, и смертному сему (а не чему-либо иному) облечься в бессмертие» ( 1Кор.15:53 ), – и Спаситель Господь Иисус Христос не иное, а «уничиженное тело наше преобразит, сообразно с телом Своей славы» ( Флп.3:21 ) 823 . А чтобы, вопреки неверию, непоколебимо в это веровать, достаточно знать, что не Бог подчинен тварям, но твари подчинены Богу, почему и Господь сказал: невозможная у человек, возможна суть у Бога ( Лк.18:27 ), а, также, достаточно помнить о, такого рода, явлениях всемогущества Божия, как, напр., преложения Еноха и Илии, сохранение невредимыми от огня трех, брошенных в разженную пещь, отроков 824 и многие примеры на самом деле совершенного Господом на земле воскресения мертвых 825 . |
| 822. Во «Христе сапер»: (К столкновению А. И. Герцена и преосвященного Игнатия Брянчанинова). — СПб.: Центр. православ. просвещения, 2000. — 20 с., портр. — Загл. обл.: Во Христе сапер Игнатий: Полемика святителя Игнатия Брянчанинова с Герценом. — Содерж.: Предисловие «Богословского вестника»; [Герцен А. И.]. Во Христе сапер Игнатий/Примеч. свт. Игнатия (Брянчанинова); [Игнатий Брянчанинов]. Замечания на отзыв журнала «Колокол» к кавказскому епископу Игнатию. Печ. по тексту из журн. «Богословский вестник», 1913, 823. Лебедев Ю. В. Русская классическая литература XIX века и Православие: В контексте «Писем о подвижнической жизни» святителя Игнатия (Брянчанинова)//Духов. собеседник. — Самара, 2000. — С. 166–173: ил. На ил.: 1. Портрет свт. Игнатия в сане архиерея; 2. Икона свт. Игнатия. Свт. Игнатий и его духовно-нравственное влияние: современники и потомки 824. Высокопреосвященный Леонид, архиепископ Ростовско-Ярославский: [Некролог]//Духов. беседа. — 1876. — С. 560–567. — Подпись: Н. Д. В т. ч. о духовных взаимоотношениях архиеп. Леонида (Краснопевкова) со свт. Игнатием. 825. Леонид (Кавелин). Жизнеописание оптинского старца иеромонаха Леонида. (В схиме Льва)./Изд. Козел. Введен. Оптиной пустыни. — М., 1876. — 218 с. О свт. Игнатии и о старцах Леониде и Макарии Оптинских — с. 69, 157–160. 826. Некролог: (Высокопреосв. Леонид, архиепископ Ярослав. и Ростов.). К некрологу Высокопреосвященного Леонида//Ярослав. епарх. вед. — 1876. — ч. неофиц. — С. 393–396; ч. неофиц. — С. 401–408. О духовных взаимоотношениях архиеп. Леонида (Краснопевкова) со свт. Игнатием — с. 393, 401. 827. Павел (Брянчанинов). Письмо к издателю «Московских ведомостей» по поводу кончины Высокопреосвященного Леонида, архиепископа Ростовского и Ярославского [от 17 дек. 1876 г.]//Ярослав. епарх. вед. — 1876. — ч. неофиц. — С. 402–403. В т. ч. о духовных взаимоотношениях архиеп. Леонида (Краснопевкова) со свт. Игнатием. 828. Кончина преосвящ. Леонида, архиепископа Ярославского//Домаш. беседа. — 1877. — Вып. 2. — С. 66–67. |
| Огласительные молитвы читались по три раза каждая. 813 Практика старого времени читать их по десяти раз соблюдалась только при крещении старых евреев. 814 Положено было читать каждую огласительную молитву по три раза, вероятно в честь св. Троицы. Установлению такого числа раз для чтения заклинательных молитв, может быть, способствовала практика церкви греческой, существовавшая в это время на востоке. Симеон Солунский , сказав, что огласительные молитвы должно читать, согласно древнему обычаю, несколько раз, именно от восьми до десяти, продолжает: «И мы знаем также благоговейных иереев, которые читают эти молитвы три раза и потом крещают». 815 Очень возможно предположить, что такая практика церкви греческой относительно чтения заклинательных молитв вследствие частых сношений с востоком перешла в богослужебную практику нашей церкви, как перешли в неё многие другие особенности этой церкви. Старая практика читать огласительные молитвы по десяти раз каждую – оставлена была только для исключительного случая крещения старого еврея, как долго жившего в своей вере и потому особенно нечистого и особенно подверженного влиянию духа злобы. Слова: «изжени от него (или её) всяк лукавый и нечистый дух», как и в предшествовавшем веке, произносились только однажды. 816 Равно также практика предшествовавшего времени сохранялась относительно вопросов священника крещаемому об отречении от сатаны: они предлагались раздельно; 817 но наряду с этою практикою старого времени начала входить в употребление практика сходная с нынешнею. 818 Вместо дуновения на диавола начали употреблять более выразительное действие – плевать на него, 819 хотя продолжала существовать практика прежнего времени – только дуть. 820 Так как, в рассматриваемое нами время в церкви греческой, по свидетельству Симеона Солунского , при крещении на беса только дули, 821 то естественно думать, что обычай плевать на беса не мог быть заимствован оттуда, в рассматриваемое нами время, и это позволяет нам до некоторой степени утверждать чисто русское происхождение его. Насколько сильна была еще практика старого времени в рассматриваемый нами век относительно того, чтобы вопросы об отречении от сатаны предлагать раздельно и чтобы на беса только дуть, – это наглядными образом показывает то обстоятельство, что в одном и том же служебнике мы находим две формы относительно того и другого. 822 Писец, очевидно, имел в этом случай пред собою служебник с новою формою предложения вопросов и с повелением на беса плевать; но в тоже время ему известно была еще практика предшествовавшего времени, и он, оставляя на произвол совершителя таинства выбирать между этими двумя формами, внес обе в переписываемый им служебник. |
| При таком истинно христианском настроении вашего сердца не страшны вам будут никакие козни вражеские. Пусть даже враг сильнейший и пленит на время ваши города и селения: вы примите сие как выражение гнева Божия, на вас низведенного волею Провидения за прошлое, и в глубоком чувстве искреннего сердечного покаяния почерпните силу для своего духовного возрождения в будущем, но возрождения, возможного только под сенью Святой Церкви Православной, под мощной защитой оружия веры Христовой. «Возмогайте во Господе и в державе крепости Его; облецытеся во вся оружия Божия, яко возмощи вам стати противу кознем диавольским» ( Еф.6:10–11 ). Тихон, Патриарх Московский и всея России Следственное дело. С. 821–822. Постановление Святейшего Патриарха Тихона и Священного Синода о деятельности церковно-административного аппарата в условиях новой государственной власти 15 (28) февраля 1918 г. Святейший Патриарх и Священный Синод имели суждение о преподании духовным пастырям и всем верным чадам Православной Христовой Церкви указаний в отношении к обстоятельствам нынешнего времени. Постановлено: новые условия церковной жизни требуют от церковных деятелей, особенно местных, чрезвычайного внимания и напряженных усилий для того, чтобы надлежаще и с добрым успехом совершать духовное делание, невзирая на встречаемые препятствия и даже гонения. Святейшим Собором и Святейшим Патриархом указано общее направление, в каком должна идти ныне деятельность духовных пастырей. Ныне призывая их к проявлению собственного доброго почина и необходимой самодеятельности в настоящих трудных обстоятельствах, преподать им, в предупреждение возможных с их стороны, по неведению, ошибочных действий и для руководства в недоуменных случаях, нижеследующие указания: Призыв к пастырям 1. Пастыри призываются крепко стоять на страже Святой Церкви в тяжкую годину гонений, ободрять, укреплять и объединять верующих в защите попираемой свободы веры православной и усилить молитвы о вразумлении заблудших. 2. Пастыри должны идти навстречу добрым начинаниям верующих, направленным к защите Церкви. |
|
|
