| 123 Так передает данное место Welte (в издании Einleitung Herbsm’a, стр. 47–9 примеч.). Преосв. Филарет передает так: «поскольку не совсем известно время продолжения пророков». Чт. Общ. Люб. Д. Пр. 1876, II, 267. Из академич. чтений. 126 Слово минин ( ), по изъяснению раввинов Блоха и Фюрста, прилагается к саддукеям; Гретц относит его к христианам. Abschluss, стр. 286. 128 Возможно, что талмудический термин «отселе» ( ) в смысле «от прекращения пророчества» (гретц) заимствован из весьма древней хроники Седер-Олам ( ), важнейшее содержание которой приписывается современнику царя Адриана (ср. Wildeboer, стр. 62) равви Иозе; по крайней мере, а этой хронике есть место, удовлетворительно раскрывающее смысл талмудического «отселе». В последней главе хроники говорится о книги пророка Даниила, как действительно пророческой, предсказавшей даже об Александре Македонском и разделении его царства. После этого автор хроники замечает: «Доселе пророки Святым Духом пророчествовали. Отселе начиная «приклони ухо твое и слушай слова мудрых». В переводе Меуег’а стр. 90: Hucusque Prophetae per Spiritum Sanctum vaticinati sunt. Hinc deinceps ( ) inclina aurem tuam et verba sapientium audi ( Prov. XXII, 17 ). Здесь hinc deinceps, отсель, по связи с предыдущим означает от прекращения пророчества. 132 Ryle, стр. 167: около 90 г. по Р. Хр. Buhl, стр. 18: «с вероятностью, написана во время императора Домициана, 81 – 96 г.» Wildeboer, стр. 39: написана к концу первого века по Р. Хр., или при Нарве, 97 г. по Р. Хр. (Volkmar, Langen, Hausrath, Renan), или при Домициане, 81 – 96 по Р. Хр. (Gfrörer, Dillmann, Wieseler, Reuses). Koenig Xavier, Essai sur la formation du canon, стр. 26: написана около 90 г. по Р. Хр. Обстоятельнее см. Edwald, т. VII. 134 В славянском переводе, вместо 94, взята из Вульгаты цифра 204. В других древних переводах, эфиопском и арабском, стоит число 94. Это последнее учеными считается первоначальным (Hävernick, Movers, Ryle, Wildeboer и пр.). Число 94 гармонирует лучше с дальнейшими словами 3 кн. Ездры: 70 тайных писаний, очевидно, соответствуют талмудическим преданиям старцев и апокрифической литературе, широко распространенной в начале христианской эры; а первые 24 книги, предназначаемые для всех (достойных и недостойных) соответствуют каноническим книгам Ветхого Завета, число которых иудейско-христианским преданием определяется цифрою 24 наряду с цифрою 22. |
| Но ведь «Тимей» Платона – это же и на самом деле единственный систематический очерк мировоззрения Платона в целом. Возражений против отдельных пунктов у нас имеется достаточно. У Диогена дело не обходится без противоречий и без повторений (как, например, о трех способностях души в III 67 и III 90). Диоген Лаэрций доходит даже до осознания мифологической стороны философии Платона. Но, как всегда, он этого колоссального по своей важности предмета касается чересчур бегло, не понимая логической стороны вопроса и мотивируя всю платоновскую философию исключительно только моральными намерениями философа оградить человека от возможного для него загробного наказания (III 80). 6. Классификационно-терминологические наблюдения у Диогена над Платоном. Однако получив известного рода удовлетворительное впечатление о целостном способе подачи платоновской системы у Диогена, мы уже не станем здесь придираться к отдельным мелочам. В противоположность этому изложение детальных моментов платоновской системы опять страдает у Диогена и непоследовательностью, и повторениями, и частым появлением не очень точно подаваемых терминов. Это детализированное содержание философии Платона дается, вообще говоря, весьма оригинально. Такой способ изложения содержания мы бы назвали классификационно-терминологическим. Здесь берутся разные термины, характерные, по мнению Диогена, для Платона, и перечисляются разнообразные значения, которые якобы содержатся в разных текстах Платона. Получается следующее, теперь уже детализированное содержание философии Платона. Диоген Лаэрций говорит о трех видах блага (III 80–81), о трех видах людской общности (III 80–81), о пяти видах государственной власти (III 82–83), о трех видах праведности (III 83–dicaiosynë), о трех видах науки (III 84), о пяти видах врачевания (III 85), о двух видах закона (III 86), о пяти видах речи (III 86–87), о трех видах музыки (III 88), о четырех видах благородства (III 88–89), о трех видах прекрасного (III 89), о трех способностях души (III 90), о четырех видах совершенной добродетели (III 90–91), о пяти видах власти (III 91–92), о шести видах красноречия (III 93–94), о четырех видах правильности речи (III 94–95), о четырех видах услуг (III 95–96), о четырех видах конца дела (III 96–97), о четырех видах возможности (III 97), о трех видах обходительности (III 98), о пяти видах счастья (III 98–99), о трех видах ремесел (III 100), о четырех видах блага (III 101), о трех видах существующего (III 102), о трех причинах порядка в государстве (III 103–104), о трех видах противоположностей (III 104–105), о трех видах благ (III 105), о трех видах совета (III 106), о двух видах звуков и о дальнейшем их подразделении (III 107), о разных видах сущего (III 107–109). |
| 73. Пьер да Медичина — представитель рода, владевшего городом Медичина, к востоку от Болоньи, прославил себя как зачинщик раздоров среди влиятельных болонских домов и среди романских феодалов. 28-74 74-75. От стен Верчелли, города в Пьемонте, до Маркабо, замка в устье По, разрушенного в начале XIV в., лежит равнина Ломбардии, родина Пьера да Медичина. 76-90. Пьер да Медичина предсказывает, что мессер Гвидо дель Кассеро и Анджолелло да Кариньяно, наиболее влиятельные люди города Фано (на Адриатическом море, южнее Римини), погибнут по вероломству злобного тирана, Малатестино Одноглазого, синьора Римини (см. прим. А., XXVII, 46). Этот кривоглазый изверг пригласит их якобы для переговоров в прибрежный городок Каттолику, между Фано и Римини, и на пути туда его наемники сбросят их с корабля, так что им уже не нужно будет творить молитвы и обеты у грозной своими ветрами горы Фокары, ибо они до нее не доплывут. Устранив мессера Гвидо и Анджолелло, Малатестино захватил власть над Фано. 28-86 86-87. Владетель мест, которых мой сосед хотел бы лучше не видать вовеки — то есть Малатестино, владетель Римини, где римлянин Курион (см. ст. 96-102 и прим.), стоящий тут же рядом, когда-то произнес роковые слова, за которые теперь расплачивается в Аду. 28-96 96-102. Вот он... — Это Гай Скрибоний Курион, народный трибун, перешедший на сторону Цезаря в его борьбе с Помпеем (49 г. до н. э.). Данте следует рассказу Лукана ( " Фарсалия " , I, 266-295), по которому Курион, изгнанный из Рима, прибыл к Цезарю в Ариминум (Римини) и побудил его немедля начать гражданскую войну. 28-103 103-108. И тут другой... — Моска деи Ламберти (умер в 1243 г.), которого Данте хотел увидеть в Аду (А., VI, 81). Имя его связано с кровавым эпизодом, послужившим, по преданию, началом разделения флорентийской знати на гибеллинов и гвельфов. Это он, приведя поговорку: " Кто кончил — дело справил " , склонил своих родичей и друзей убить Буондельмонте (см. прим. Р., XVI, 136-141). 28-134 134-136. Бертрам (Бертран) де Борн, виконт Готфорский — знаменитый провансальский трубадур второй половины XII в., много воевавший и с родным братом, и с соседями и возбуждавший других к войне. Под его влиянием принц Генрих (1155-1183), старший сын английского короля Генриха II, поднял мятеж против своего отца, который еще при жизни короновал его (отсюда — титул: " король " ). Называя его Иоанном, Данте, вероятно, смешивал принца Генриха с его младшим братом. 28-137 |
| XXI), а потому и избавил себя от тяжёлого труда изучения на учёных пособий, принадлежащих учёным не только инославного исповедания, но даже и совсем отрицательного направления: то, понятно, ему и не предстояло опасности уклониться от православия, исключая только некоторые частные неловкости в изложении и суждениях, представляющие, по нашему мнению, не догматический, а литературно-богословский недостаток (стр. 17, 18, 23, 24, 31, 34, 60, 67, 68, 80, 82, 89–90, 110, 111, 113, 123, 203, 212–214, 222:234). Сочинение может быть признано достойным степени кандидата богословия“. —141— 32 . Экстраординарного профессора Ивана Корсунского о сочинении студента Молчанова Сергея: „Святой Климент Римский и его писания“: „Сочинение г. Молчанова, после краткого вступления (стр. 1–2), раскрывающего важность предмета исследования, разделяется на 4 главы, из коих первая (стр. 3–29) имеет задачей – раскрыть жизнь, деятельность и значение св. Климента Римского , вторая (стр. 31–81), имеющая предметом своим „писания св. Климента“, после краткого рассуждения об этих писаниях вообще (стр. 31), главным образом занимается первым посланием св. Климента к Коринфянам, причём предлагается сперва „общий историко-критический очерк“ его (стр. 32–60), а затем – раскрытие отношения его к Ветхому Завету (стр. 61–81); – третья (стр. 82–97) рассуждает о „сомнительных писаниях св. Климента“ и именно, обстоятельнее, о втором послании к Коринфянам (стр. 82–96) и гораздо короче, с изложением почти лишь содержания творений – о двух посланиях к девам или похвале девству (стр. 96–97); наконец четвертая говорит о „подложных сочинениях, известных под именем св. Климента“, и более всего о так называемых Клементинах, Беседах и Встречах (Recognotiones) (стр. 98–134). К сему далее (стр. 135–189) следуют „Приложения“, заключающие в себе выдержки из писателей греческих и отчасти латинских, в подлинных текстах их писаний, начиная мужами апостольскими и кончая Х-м христианским веком, содержание коих так или иначе относится к св. |
| Остальных императоров Гутшмид и Ле-Ир подразделяют на две группы в зависимости от продолжительности их царствования. 6 больших крыльев по правую сторону орла соответствуют 6 императорам из дома Юлиев; под видом больших крыльев, лежащих налево, представлены Веспасиан (69–79), Домициан (81–96), Траян (98–117), Адриан (117–138), Антоний Пий (138–161) и Марк Аврелий (161–180). Первые 2 малых крыла означают Тита (79–81) и Нерву (96–98), следующие 4 Коммода (180–192), Пертинакса (193), Дидия Юлиана (193) и Песценния Нигера (193–194) и, наконец, последние 2, убийцу Каракаллы Макрина (216–217) и его сына, Диадумениана, убитого в 218 г. Незадолго до этого события и составлено было видение орла. Оно представляет позднейшую интерполяцию в книге, явившейся согласно с Гильгенфельдом в 31 г. до Р. X. Ле-Ир вносит в перечень своего предшественника незначительные изменения. Он объединяет царствования Марка Аврелия и Коммода по примеру Климента Александрийского . Взамен его он называет Клодия Альбина, бывшего соправителем Септимия Севера (194–197). Несостоятельность этого взгляда вытекает из того, что видение орла составляет существенную часть книги, тесно связанную с предшествующим видением жены и дальнейшим видением мужа. В подборе имен чувствуется тот же самый произвол, который отличает кропотливые построения Гильгенфельда, – Гальба, Оттон и Вителлий совсем опущены, так как оказываются лишними. Кай Калигула помещен в числе больших крыльев на правой стороне, хотя занимал престол всего 3 года. Гутшмид нарушает принятый им критерий, по которому императоры причисляются к большим или малым крыльям, относя Коммода к малым крыльям вопреки его двенадцатилетнему правлению. Не выдерживает рассматриваемое объяснение и тех хронологических указаний, какие даются в видении о малых крыльях. Тит и Нерва правили не перед временем междуцарствия (XII:21), а тогда уже, когда Веспасиан обеспечил спокойствие империи. Замечание об участии правой и левой головы в съедении третьей пары малых крыльев не подходит к Гете и Каракалле. |
| «Бог всегда и постоянно будет утверждением или твердынею престола твоего». – Это мнение еще слабее. – Ни в свойствах еврейского языка, ни в параллельных местах Библии, – нет опоры такому мнению. – См. Пс.88:29 (в Библии Евр. 79 ), и 2Пр.7:18 и филологическия примечания к сему у Гезениуса 91 . Многие из толковников, соглашаясь с нами относительно звательного падежа слова «Elogim», не соглашаются все таки видеть в этом, слове 7-го ст. 44-го пс. Божие имя. Так, следуя Ярхи. Кнап., Аммон 92 . Дерезер 93 и др. утверждают, что в настоящем месте в слове «Elohim» можно разуметь и судей, и царей, и вообще властителей 94 – а) Действительно, «Elohim» употребляется иногда в Библии для означения человеческой власти и отрицать это решительно, как поступает Винер и некоторые другие, нет возможности. В кн. Исх.21:6 и Исх.22:7–8 говорится, что в случае тяжбы должно приходить к Богу или пред Бога – «el Elohim», т.е. по объяснению во Втор.19:17 . – предсудилище теократическое, изрекавшее суд во имя Божие. Тоже в псалме 81-м, в 1 ст., где для пробуждения совести в судиях теократии Бог представляется присутствующим в собраних и заседаниях их, в которых, конечно, ему только принадлежит право председательства и которые его только именем увещевают, осуждают и наказывают: Бог ста в сонме богов, посреде же боги разсудит 95 . Де-Ветте старается находить здесь другой смысл, именно, что Бог представляется здесь судящим на небесах, при собрании Ангелов, как низших богов, но, кроме того, что Ангелы нигде решительно не называются в Библии словом «Elohim», все стихи 81-го псалма прямо указывают только земной суд или обличение суда людей, «неправедных и оказывающих лицеприятие» (2 ст.), судей «во тме ходящах» (5 ст.), – особенно же 6-й и 7-й ст.: Аз рех: бози есте, и сынове вышняго вси: вы же яко человецы умираете, и яко един от князей падаете. Впрочем, указанные места не доказывают того, что должно ими доказать. – Нигде одно какое-нибудь в отдельности взятое начальственное лицо не называется «Elohim»; этим нарицательным именем Божества всегда обозначается только власть или начальство, представляющее собою Божие судилище или одаренное правом начальствовать от Бога Самого, следовательно – только относительно. Если же, таким образом, и царь Теократии никогда не называется именем «Elohim» хотя бы он побеждал народы и подчинял их Иегове, то как же можно думать, чтобы именем этим прославлялся царь празднующий свадьбу свою, или, еще менее, какой либо Персидский царь, которому совершенно неприложимо название «сын Божий» ( Пс.81:6 ), приличествующее только теократическим начальникам? 6) Что действительно «Elohim» 7-го ст. 44-го псалма означает только Божество, можно заключать еще из того, что в псалмах, надписанных именем «Кореовых сынов», этим словом обыкновенно и даже почти исключительно заменяется собственное название Бога – «Ehova» – См. у Гезениуса в примеч. к Ис. 9, 5. 3 96 . |
| Данные опроса показали, что потребность в литературе о Священном Писании и разного рода изданиях Библии очень велика и практически не связана с какими бы то ни было различиями в социальных характеристиках опрошенных. По степени активности выбора различные издания можно распределить следующим образом. Хотели бы иметь: карты и атласы Святой Земли — 96,5%; библейские энциклопедии — 96,5%; толкования книг Священного Писания — 90,9%; Библию с комментариями — 89,5%; иллюстрированное издание Библии — 80,4%. В дополнение к указанным в анкете изданиям часто назывались Симфония, различные толковые издания Библии, духовная литература для детей и молодежи; различные толкования Священного Писания, в том числе: святоотеческие, толкования с «точки зрения современной науки», параллельные конфессиональные толкования; высказывания о Священном Писании и духовный опыт его чтения богословами и подвижниками; различная справочная, учебная и методическая литература для преподавания и самостоятельного изучения Священного Писания; книги о подвижниках (героях) веры, о женщинах-христианках, жития; книги по истории Церкви, современная экзегетическая литература, библиологические издания; катехизационная литература для детей и взрослых. Были интересные предложения, например, издание Священного Писания крупным шрифтом для слабовидящих пожилых людей. Значительно большая дифференциация выявилась в ответах на вопросы: «Хотели бы Вы иметь издание Библии на двух языках — русском и церковно-славянском?», «Считаете ли Вы, что существующий перевод Священного Писания нуждается в изменениях?» и «Если «да», то что предпочтительнее: усовершенствование существующего перевода или новый перевод на современный русский язык?». Здесь ответы распределились следующим образом. Более половины (52,4%) опрошенных хотели бы иметь издание Библии на двух языках — русском и церковно-славянском. Большую часть этой группы составляют православные (81, 3%), жители России (89,3%), лица с высшим образованием (76, 0%). Кроме того, высказывались пожелания параллельных изданий на английском и русском, на украинском и английском, на языках республик (башкирском, татарском, грузинском и др.) и русском, на четырех языках (греческом, латыни, церковно-славянском и русском). |
| Эстетика Платона тоже не осталась без внимания у Диогена в его терминологическом списке. Но, как и выше мы видели при толковании терминов «прекрасное» и «красота», все эстетические категории здесь характеризуются весьма внешне и поверхностно. Музыка, например, бывает трех родов (III 88): порожденная устами (пение), порожденная устами и руками (пение с аккомпанементом) и создаваемая только руками (кифаристская). Более формалистическое и более поверхностное разделение видов музыки трудно себе и представить. Что касается речи и красноречия, то термин «речь» дается хотя и без соблюдения единства принцииа деления, но все же для Платона до некоторой степени предметно, поскольку здесь говорится о пяти видах речи: политической, риторической, просторечной, диалектической и технической (III 86–87). Так же логически невыдержанно перечисляются и разновидности правильной речи (III 94–95), и даже самого красноречия (III 93–94). Подобным же характером отличается и разделение трех родов ремесел (III 100). Но в этом списке, который мы сейчас анализируем, попадаются и такие термины, которые уже и совсем не имеют никакого специфического отношения к Платону, а применимы вообще ко всякому греческому писателю. Таковы термины: «услуги» (III 95–96), «конец дела» (III 96–97), «возможности» (III 97), «обходительность» (III 98), «счастье» (III 98–99), «совет» (III 106), «людское общение» (III 80–81), «праведность» (III 84), «врачевание» (III 85), «благородство» (III 88–89). Критическое изучение всей этой платоновской терминологии у Диогена с полной ясностью обнаруживает как положительную сторону этого списка, так и отрицательную. Положительным является, как это мы уже сказали выше, самая попытка изучать отдельные термины и вскрывать семантику каждого из них. Несомненно также, что Диогеном Лаэрцием руководило здесь желание не только дать терминологию Платона, но и представить ее в виде некой логической классификации. Однако и отрицательных сторон этой попытки Диогена тоже весьма много, и они на каждом шагу прямо бросаются в глаза. |
| 34. Если вежды он к Творцу возвел. — То есть если он дерзостно взглянул на бога. 34-45 45. Как у пришедших с водопадов Нила — то есть как у чернокожих эфиопов. 34-55 55-56. Они все три терзали... по грешнику. — В трех пастях Люцифера казнятся те, чей грех, по мысли Данте, ужаснее всех остальных: предатели величества божеского (Иуда, ст. 62) и величества человеческого (Брут, ст. 65, и Кассий, ст. 67), то есть тех двух властей, которые, согласно его доктрине, должны совместно (в лице первосвященника и в лице императора) вести человечество к блаженству вечному и к блаженству земному ( " Монархия " , III, 16 34-65 65-67. Марк Юний Брут и Гай Кассий Лонгин — поборники республики, убившие (в 44 г. до н. э.) Юлия Цезаря, основоположника Римской империи. 34-68 68. Наступает ночь. — На земле снова наступает ночь. 34-76 76-81. Когда мы пробирались... — Спустившись до поясницы Люцифера, которая приходится в центре Земли, Вергилий перевернулся головою вниз и начал, уже в пределах южного полушария, подъем головою вверх к земной поверхности. Данте же показалось, что Вергилий повернул вспять, в сторону Коцита. 34-85 85-87. Он в толще скал... — Голени Люцифера, зажатого в каменное дно Джудекки (ст. 116-117), окружены пещерой (ст. 97-99). Сюда, карабкаясь по его шерсти, Вергилий вынес Данте и помог ему сесть на край отверстия, из которого торчат ноги Люцифера, после чего сам перешагнул па скалы, то есть ступил на дно пещеры. 34-96 96. Солнце входит во второй свой час. — В южном полушарии уже утро. 34-112 112-115. Смысл: " И над тобой теперь южный небосвод, осеняющий безлюдное море, посредине которого возвышается остров Чистилища, и противоположный северному небосводу, осеняющему обитаемую сушу, посредине которой стоит Иерусалим, где угасла жизнь в безгрешном Человеке, то есть в Христе " . 34-121 121-126. Сюда с небес вонзился он когда-то... — Данте вполне самостоятельно перерабатывает и дополняет библейский миф о падении Люцифера. Этой мистической катастрофой он объясняет ту архитектонику преисподней и горы Чистилища, которая лежит в основе его поэмы. По мнению Данте, Люцифер, свергнутый с небес, вонзился в южное полушарие Земли и застрял в ее центре, средоточии вселенной. Земля, то есть суша, прежде выступавшая на поверхности южного полушария, застлалась морем, в ужасе уклоняясь от соприкосновения с Люцифером, скрылась под водой и выступила из волн в нашем, северном полушарии. Быть может, продолжает Вергилий, здесь, где теперь имеются пещера и ведущий от нее " незримый путь " (ст. 133) к земной поверхности, земля, отшатнувшись от Сатаны, скакнула вверх, образовав гору Чистилища, приходящуюся как раз над его ступнями, и он остался в пустоте дупла. Тогда же в северном полушарии, вокруг головы Люцифера, расступившаяся земля образовала воронкообразную пропасть Ада. 34-127 |
| Михаиле, как святом (стр. 168). Статья Малышевского осталась, к сожалению, неоконченною, и вопрос, им постановленный, почти открытым. Его еще раз, по инициативе того же киевск. профессора, решал г. Калинников в своей статье, не отличающейся особенно научными достоинствами, – «Митрополиты и епископы при св. Владимире», и решил в духе и смысле церковного предания (Тр. Киевской духовн. академии, 1888 г., июль, стр. 522–541). 301 В Словаре дух. пис., изд. 1827 г., о м. Леонтие сказано, что он разделил всю Россию на 5 епархий (ч. II, стр. 7), а в Истор. княж. пск., вышедшей спустя 4 года после Словаря и Истории российской иерархии, замечено, что он «разделил ее сначала на 4, потом на 6 епархий» (ч. III., стр. 5). 302 Данный случай и случаи, немного выше приведенные, бесспорно указывают в Евгении ученого, не доверяющегося слепо различным историч. материалам и пособиям, а (хотя и не всегда) относящегося к ним критически и поправляющего одни другими. Заодно отметим здесь еще несколько страниц Оп. Киево-Соф. соб., где обнаруживается наш автор таковым же ученым: 61–2, 64–68, 71–3, 74 (примеч.), 75, 77–8, 81–3, 85, 91–2 (пр.), 95 (пр.) 96, 103–4, 105 (пр.), 108–9, 111–18, 128–9, 131–3, 136–7, 165–6, 170, 186–7 и 215. В этом же труде есть, наоборот, и такие места, которые показывают нам м. Евгения с другой стороны. Не отдавая предпочтения одному источнику пред другим, третьим и т. д., он сразу сообщает все разнообразные мнения или известия по одному и тому же вопросу, предоставлял разбираться в них самому читателю. См. стр. 58–9, 65–7, 69–76, 79–84, 87, 92 (пр.). 96, 98–9, 102–3, 107, 110, 113, 117, 123,128, 149, 151 (пр.), 166 и 190. 304 Характерно замечание, сделанное здесь митрополитом Евгением: «Палинедия с Коссовым полагают в сие время двух Кириллов одного за другим, и другого грека; а по каталогу Кульчинского оба россияне, и вторый с 1230 г., умерший в 1236 г.» Как видно, Евгений не цитирует свою «Историю киевской иерархии», не признает уже, как там, двух Кириллов – митрополитов, но и не говорит, кто был митрополитом с 1229 по 1136 г. 305 Отсюда понятна отчасти и та разница, какая заметна в порядке и числе митрополитов у Евгения и Голубинского, который, по указанию Палинодии, придерживался, между прочим, киево-софийских помянников и московских списков. Списки эти, известные Евгению, не были для него авторитетом, вероятно потому, что он предполагал их составленными при помощи тоже каких-нибудь помянников. – Кроме того, московский профессор свидетельства Никоновой летописи (и Степенной книги) касательно митрополитов, правдивые по мнению Евгения, считает не «совершенно надежными». (История русской церкви, т. 1, 1 пол., стр. 249). |
|
|
