| Этот псалом говорит о бремени тяжких страданий, характер которых не раскрывается. Исступленная молитва не принесла утешения псалмопевецу (2–4), он настолько подавлен горем, что не может говорить (5). В бессонные ночи (5а) в его памяти возникали лучшие, давно минувшие времена (6–7), но это лишь заставляло его в страхе вопрошать Бога (8–10). Но вот новый поворот мысли (11): он вспоминает прошлые деяния Бога, особенно откровение Его святости и величия (12–14), Его могущество, явленное людям (15), Его отождествление Себя со Своим народом (16), владычество над силами природы (17–19), Его незримое присутствие и водительство через избранных им людей (20–21). И псалом завершается, довольно резко, на этой ноте. Чувствуется, что это сделано намеренно, что псалмопевец как бы говорит самому себе: «Вот так! Так и нужно действовать дальше – не о горестной ситуации молиться (2–5), не впадать в смятение оттого, что все идет не так, как хотелось бы (6–10), но постоянно помнить о свершениях Божьих и о Боге, Который осуществил содеянное». 2–5 Мучительные размышления. Мы не знаем точно, о чем конкретно он молился, но смысл молитвы ясен: о прекращении бедствий, об изменении ситуации к лучшему. Именно в этом плане он (4) «вспоминает» о Господе: он постоянно молитвенно обращается к Богу как Единственному, Кто может вмешаться и осуществить великие преобразования. Урок, который преподает нам псалом, понятен: первое правило для верующего при безотрадных обстоятельствах – просить Бога не об их изменении, но о возможности использовать данные Богом откровения (11–21), чтобы жить в них. Сама эта молитва, хотя она и горестная (2), и неотступная (3), не была решением, потому что, по сути, выражала отказ смириться с обстоятельствами, которые Бог допустил в его жизни. Конечно, Господь Сам не давал ему благодатного сна, допуская, чтобы его дитя довело себя до изнурения, пока не усвоит драгоценный урок о том, что следует положиться на открытую ему истину (5). 6–10 Тревожные вопросы. В часы ночных бдений он предавался воспоминаниям о благодатных временах, когда звучали его песни (6–7). Но это не приносило ему утешения, напротив, лишь побуждало вопрошать Господа о путях Его милости (8–10). Интересно, что эти вопросы инстинктивно выстраивались так, что, казалось, могли вновь вселить уверенность, особенно в свете неизменных обетовании Господа благоволить Своему народу, дарить милость, держать слово Свое «в род и род», не уменьшать щедроты Свои. Но дело в том, что вопросы сами по себе не несут утешения, они возникают в беспокойном мозгу и ничего не решают. Бесплодные мечтания о прошлом (7) не дают ключа к решению проблем настоящего и будущего. |
| 7 Благорасположение Господне. Лице Его видит праведника, то есть Он благосклонно взирает на праведного. Таким образом, вера имеет три аспекта: вера стремится к безопасности (1); вера воспринимает жизненные испытания как предназначенные Богом для праведника (5а); вера ожидает благословенного исхода. Для праведного испытания Божьи – это пути, ведущие в Его присутствие (7). Псалом 11. Война слов В этом псалме противопоставляются два рода «слов». Все, что слышит вокруг себя Давид, – сплошная ложь, лесть и лицемерие (3). Но есть и другие «слова», слова Бога: чистые (7а), ценные, как серебро (7б), и лишенные всякой примеси (семь раз переплавленное). Человек постоянно стоит перед выбором: увлечься и потерять ориентир под действием слов человеческих или положиться на слово Господа. Картина человеческого общества ясно представлена в ст. 2, 3: бездуховность, зыбкость и фальшь; мы же нуждаемся в твердых нравственных опорах (7). Ответом на безвозвратную утрату нравственных ориентиров обществом (3) является молитва (2, 4) как о личном спасении (2, спаси, Господи), так и о Божьем суде над теми, кто попирает истину (4–5). Это правильно – молиться за проведение таких Божественных акций, которые очищают общество (4); Господь прислушивается к таким молитвам и отвечает на них (6). К слову Божьему нужно относиться с полным доверием, потому что оно отличается кристальной чистотой. На него надо беззаветно уповать, помня Его обещание о спасении (6). В ответ мы обретаем уверенность (8), даже если сама проблема стоит остро как никогда (9). Примечания. 3 Устальстивы (ср.: Ис. 6:5 ; Пс. 33:13–14 ; Рим. 3:13–14 ; Иак. 3:2–6 ). Сердце притворное означает двуличного человека. 6–9 Поскольку то, что Господь предлагает (6), есть часть Его «чистых», неизменных обетовании (7) – доверься Ему (8), даже если проблема остается. 6 Нищие и… бедные, то есть обездоленные и угнетаемые. 7 Чистые – отвечающие критериям Божьим. 8 Во век, то есть навеки. Псалом 12. И снова о старом: преобразующая сила молитвы Ситуация, представленная в данном псалме, идентична рассмотренной в псалмах 9 – 11. Но здесь у него на уме единственный враг (3, 4). Речь тут может идти либо о Сауле ( 1Цар. 29:9 ), либо об Авессаломе ( 2Цар. 18:5 ), поскольку Давид не молится об уничтожении своего врага. Три строфы этого псалма (в оригинале состоящие соответственно из пяти, четырех и трех строк) последовательно отражают горькие сетования Давида на свою судьбу (2, 3), затем исступленную, страстную молитву (4, 5) и, наконец, умиротворенное состояние духа человека, познавшего преобразующую силу Божьей благодати. (6), Молитва рождает радостные восклицания, благодарения и ликование. |
| Во-вторых, слишком буквальный перевод может создать такой текст, в котором возникнут трудности понимания, не существовавшие в оригинале (например, буквальное соответствие выражения «уста наполнились радостью» в еврейском языке – нормальное и понятное, а в латинском – очень смелая метафора). В-третьих, как уже говорилось, некоторые превратности в переводе могут привести к тому, что возникнет некий латинский текст, допускающий приемлемое истолкование и не противоречащий контексту, но все же не передающий того же смысла, что и оригинал. Это не умозрительно предполагаемая возможность. Похоже, именно так и произошло со стихом Пс.119 :5а. Латинский перевод этого полустишия (Hey mihi, quia incolatus meus longinquus factus est) точно соответствует Септуагинте (ομμοι, τι παροικα μου μακρνθη), укладывается в контекст Пс.119 (и даже звучит как параллельный стих к Пс.119 :6а – multum peregrinata est anima mea) и вполне состоятельно истолковывается у Августина в том же смысле, как весь Пс.119 (душа скорбит в падшем мире, как на чужбине). Однако масоретский текст свидетельствует о том, что существовала возможность другого прочтения этого полустишия: «Увы мне, что я обитаю у Мосоха». Различие между фразами «пребывание мое стало долгим» и «я обитаю у Мосоха» состоит в основном в огласовке, главным образом в огласовке последнего слова mšk. Мы не можем здесь рассуждать о том, какое из прочтений лучше и по каким критериям. Важно то, что в данном места Августин и не мог заподозрить никакой текстологической трудности, и если верно чтение масоретского текста, то ничто в переводе не указывает на неверность его альтернативы. С подобными трудностями в целом помог бы совладать именно историко-филологический метод, который предполагает не просто обращение к оригиналу в случае того или иного недоумения при чтении перевода, но всестороннее и полное изучение самого оригинала, его текста, его языка, его способа выражения, его круга понятий. Но метод Августина, как мы видели, не вполне таков. Кажется, он дает толкователю больше свободы и (решимся сказать) ставит его в меньшую зависимость от изначального смысла того или иного библейского высказывания, от того, что именно хотел сказать тот или иной священный автор. Догматическое учение Церкви и принятые внутри ее моральные принципы вполне четко очерчивают то поле смыслов, вне которого толкование того или иного «темного места» перестает быть приемлемым. Конечно, будучи высказанным в таком крайне остром виде, это правило не может не дать пищу сомнениям. Если эти сомнения высказать в столь же остром виде, то сведутся они к вопросу о том, зачем вообще нужно Писание, если смысл его выводим из учения Церкви? |
| Изречения в ст. 17:16 и 24–28 посвящены мудрости, но мудрости мирской, человеческой. В притчах в 16:33 и 17:3–5 внимание направлено на Божественную мудрость. Здесь говорится о том, что Господь выносит окончательный вердикт о судьбе семьи, давая испытательный срок глупому ее члену, что только в Господе окончательное разрешений всех проблем человека. Примечания. 7 Еще одно замечание о человеческой речи, развивающее мысль ст. 4. 19 Слово ищет здесь так же, как и слово любит, связывает ст. 19 со ст. 9. В ст. 19б образ несколько туманный, но само действие, несомненно, свидетельствует о гордыне. 18:1 Снова слово ищет, которое сближает этот стих с 17:9 и 17:19. 17:24 – 18:9 Суть и цена глупости. В этом отрывке важное место занимают изречения о глупости. Глупость блуждает мыслями (17:24), болтлива (17:27–28; ср.: 18:9), торопится принять решение (18:1), предпочитает говорить, а не слушать (18:2). Глупец приносит несчастье в дом (17:25), неприятности (18:1), огорчения себе и боль другим людям (18:6–7). С другой стороны, бывают ситуации, когда человек должен высказаться нелицеприятно, даже если это может спровоцировать конфликт (17:26; 18:5). Примечания. 18:4 Вряд ли высказывания в ст. 18:4а и 20:5а подразумевают, что в самом человеке источник мудрости, поскольку в Притчах об этом нигде не говорится. Союз но в 20:5б предполагает другое: проницательный человек проникает в сердца людей (и в свое сердце). В ст. 18:4а уклончивость «уст человеческих» противопоставляется кристальной ясности мудрости. 18:10–22 О силе и власти. Здесь приводятся изречения о двух вещах, которые сопоставляются с неприступностью укрепленного города. Первая – это богатство (12; в ст. 17 раскрывается другой аспект этой темы: подкуп сильных мира сего). Но в ст. 11 уже говорилось, что Господь обеспечивает защиту праведного, что ставит в определенные рамки замечание о якобы непреходящей силе богатства. Здесь указывается также на разное понимание гордости, славы и смирения (13). В ст. 14 и 16 дается оценка гордости, а в ст. 10 лень сравнивается с расточительностью. |
| Большинство исследователей называют данный фрагмент гимном из-за его структуры и насыщенности глубоким богословским содержанием. Но необычное место фразы σωσεν μς («Он спас нас») всё же нарушает предполагаемую гимническую структуру. А использование местоимения мн. числа и придаточного оборота цели вместо изъявительного наклонения, которое должно соответствовать гимническому вероисповеданию, наводит на мысль, что св. ап. Павел мог ссылаться в данном месте на Символ веры 153 . Ввиду отсутствия ряда гимнических элементов в этом фрагменте и с учетом того, что многие слова ст. 4–7 присущи словарю послания, среди исследователей нет согласия, какие стихи представляют здесь традицию, а какие добавлены ап. Павлом. Приведем основные мнения. И. Иеремиас (J. Jeremias) считает гимном ст. 5b-7, Мейнертс и Скотт (Meinerts, Scott) – ст. 4–7, Дибелиус (Dibelius) – ст. 3–6а, Лок (Lock) – ст. 4–6, Келли (Kelly) – ст. 5b-6, Шилле (Schille) – ст. 3–7 154 . Далее представлены некоторые аргументы pro et contra. Ст. 3 не является гимническим или исповедным и параллелен по форме ст. 1–2, поэтому его не следует рассматривать как часть традиции. Dibelius считает, что ст. 3 включается благодаря местоимению мн. числа, но св. ап. Павел использует местоимение во мн. числе во многих отрывках без цитации традиционного материала. Дж. У. Найт III (G. W. Knight III) 155 к тому же отмечает, что в других местах пастырских посланий фрагменты, охарактеризованные выражением πιστς λγος, представляют собой одно целое предложение. В данном случае ст. 3 является одним предложением, а ст. 4–7 – другим отдельным предложением. Ст. 4 содержит глагол πεφνη («явился») и выражение το σωτρος μν θεο («Спасителя нашего Бога»), Две темы пронизывают всё послание, но это может свидетельствовать как «за», так и «против» включения ст. 4 в традицию, поскольку св. ап. Павел мог выбрать такой традиционный церковный материал, который подкреплял бы сказанное им в послании. Переход от ст. 4 к ст. 5 неожиданный, поэтому можно предположить, что именно здесь ап. Павел начинает ис пользовать традиционный источник. И. Иеремиас (J. Jeremias) указывает на то, что παλιγγενεσας («возрождение», ст. 5b) является hapax legomena, и делает вывод, что ст. 5а является вставкой св. ап. Павла. |
| Рукопись D 6с) 79 . Лавра В 7 (XIV в.)=Дмитриевский, II, 365 (Веч.К): а. «мол. на заре»: б. – в.=«мол. Евангелия утрени», ей предшествует прокимен. г. 10 ,=«мол, Пс. 50 , на Хвалите». д.=«мол. отпуста, главопреклонения». Отсутствуют впрочем, вопрос может касаться сокращенного Евхология группы В), то есть – без последования. Рукопись D 5а) 80 . Синаи 962 (XII в.) (Дмитриевский, II, 65) (Веч.К; Паннухис неполн.): а. «мол. на заре»: б. –=«мол. 1, 2, 3, 4, 5 антифонов». в.=« Пс. 50 ». г.=«мол. отпуста на Слава в вышних ». д.=«главопреклонения». Отсутствуют нет последования. Рукопись D 4а) 81 . Лениигр. сл. Q n 1 67 (ГПВ) (XIII-XIV вв.) (Beч.D): а. «молитва заутрени»: б. – только нумерация. в.=«мол. 5: Пс. 50 ». г.=«6, 7, 8». д. отсылка к=«9: Пс. 50 ». е.=« 10, 11: Хвалите, Слава в вышних ». ж.просительная ектения и Мы полагаем, что повторение подсказывает чередование молитв с для произнесения в различные дни, с предшествованием всегда и следованием эти два ряда из трех молитв могли бы предназначаться для одного стихословия в трех частях (одна кафизма в трех «славах», скорее, чем три кафизмы. ввиду преимущества Студийского Типикона на Руси в эту эпоху). 82 . Синод., сл. 952 (347) (XIV в.. Св. Сергия Радонежского) 231 (Веч. а. «мол. заутр.»: б. пронумерованы. в.="" txt " > г.=« 6, 7». д.=« для 9-й песни». е. Нам не представилось случая представить эту рукопись в нашей статье о Вечерне. Ее схема Вечерни достопримечательна, т.к. она напоминает простоту, присущую VIII книге Постановлений: молитва входа в алтарь на Свете Тихий : молитва, объединяющая традиционные аспекты вечерней службы со Сподоби, Господи и просительной ектенией: наконец, молитва благословения или главопреклонная Ничего от подобной простоты нет в Утрене. Молитвы сопровождают шаг за шагом ход монашеской службы. Вероятно для начала или для великой ектении; для псалмопения. После Пс. 50 для канона. Отсутствуют Мы уже отмечали частое отсутствие в русских рукописях группы В), а также более общее отсутствие молитвы |
| Разделы портала «Азбука веры» Рецепты на каждый день ( 93 голоса: 3.1 из 5) Оглавление Лечебные столы (диеты) по Певзнеру — эта система диет, созданная профессором М. И. Певзнером, одним из основоположников диетологии и гастроэнтерологии в СССР. Система широко применяется в комплексном лечении заболеваний пациентов, находящихся в стационарах, санаториях. Столы также носят рекомендательный характер пациентам при нахождении вне лечебных учреждений. Система диет по Певзнеру включает в себя 15 лечебных столов, соответствующих определенным группам заболеваний. Некоторые из столов подразделяются на категории, имеющие буквенные обозначения. Категории лечебных диет соотносятся со стадией или периодом течения патологического процесса: обострение (разгар) заболевания → затухающее обострение → выздоровление. Ингредиенты Показания для назначения лечебных столов: Диета 1а, 1б – язва желудка и двенадцатиперстной кишки; Диета атрофический гастрит, колиты; Диета запоры; Диета 4а, 4б, 4в – болезни кишечника с диареей; Диета 5а– заболевания желчных путей и печени; Диета 6 – мочекаменная болезнь, подагра; Диета 7а, 7б, 7в, 7г – хронический и острый нефрит, ХПН; Диета – ожирение; Диета – сахарный диабет; Диета – заболевания сердечно-сосудистой системы; Диета – туберкулез; Диета – заболевания нервной системы; Диета – острые инфекционные заболевания; Диета – болезнь почек с отхождением камней из фосфатов; Диета – заболевания, не требующие особых диет. Стол Рекомендованные продукты Показания: Режим питания: 5-8 раз в день Срок назначения: по необходимости Особенности питания: этот рацион призван восстановить жизненные силы больного, пополнить запасы питательных веществ и повысить общую сопротивляемость организма. Диета относится к очень строгим. Стол Рекомендованные продукты Показания: Режим питания: 4-5 раз в день Срок назначения: не менее 2-3 месяцев Особенности питания: Блюда подают в полужидком или желеобразном виде, тёплыми, мясные блюда и картофель готовят без поджаривания. Ограничивают содержание поваренной соли. Стол |
| И вот он мне вдруг [в Челябинск] позвонил, хотя раньше никогда,.. всё время она [Т.П. Кузьмина] мне всегда сама звонила. В Москве мы с ней встречались, в Краснодаре. В её показаниях есть, что мы встречались 2-3 раза. Нет, мы встречались раз 7-8. Она сама мне в первый раз позвонила в 2017 году, сказала, что телефон [абонентский номер Каклюгина Н.В. она взяла у Олега Петровича Добреля. Хотя здесь [в показаниях на судебном заседании 04.07.2019 г.] она скрывала, что, значит, это всё... и в показаниях [от 24.12.2018 г.], которые в деле подшиты, она говорит, что никакого Добреля, ничего такого не было [листы дела 148-151 тома 2], а Олег Петрович Добреля [начальник ГБУ РО «Наркологический диспансер» г. Шахты] сам в своих показаниях на суде г.] подтверждает, что да, она [Т.П. Кузьмина], действительно, брала телефон [Каклюгина Н.В. и что ему знакома Т.П. Кузьмина]. Он дал ей [номер телефона], предложил меня как специалиста хорошего, замечательно рекомендовал, как эксперта в Краснодарском крае, и она действительно взяла мой телефон у него. [Именно так пояснил О.П. Добреля эти события в своих показаниях на судебном заседании в Пролетарском районном суде г. Ростова-на-Дону 23.07.2019 г.]. Она мне позвонила в 17 году, сказала: «Я взяла телефон у Олега Петровича Добреля», - и говорит, что: «Вот я занимаюсь реабилитацией, давайте пообщаемся». Сама меня пригласила на встречу первую в 2017-м, это было в... какой-то там ресторан. В таких, очень даже неплохих мы встречались,.. там, она сама оплачивала всегда, потому что это был её интерес. Она [Т.П. Кузьмина] говорит: «Давайте сотрудничать, у нас клиника». Я сделал встречу её с секретарем антинаркотической комиссии Краснодарского края Захаревич Еленой Владимировной. То есть, я её ввёл, можно сказать, в Администрацию Краснодарского края. Мы встречу провели втроём. Это может подтвердить Елена Владимировна Захаревич. Поскольку я знаю в принципе весь аппарат администрации Краснодарского края, много лет я работаю на Кубани, известен в своих структурах не как распространитель наркотиков.., да, весь этот бред… А как именно специалист и по реабилитации, и по профилактике наркомании. Проводил много лет профилактическую работу среди учащихся и как заместитель главного [краевого] нарколога, и как специалист, когда ещё работал в Центре Сербского. Выезжал я из Москвы в Краснодар, есть характеристики, благодарности и от кубанских библиотек [например, в материалах дела это лист 38 тома 3], которые тоже принимали участие в профилактической работе антинаркотической по Краснодарскому краю. [См. лист 5а]: |
| Едва ли можно отрицать, что отдельные песни подвергались редактуре в процессе их объединения. Однако резкое разведение традиции и редакции остается весьма гипотетическим, и его не следовало бы класть в основу интерпретации Песн. 1.3 Жанры отдельных частей книги Отдельные песни могут быть отнесены к следующим жанрам (при этом жанры рамки и отдельных членов могут накладываться друг на друга); песня-описание (1:13 слл.; 4:1–7; 5:9–16); песнь восхищения (1:9–11; 4:9–11; 6:4–7, 10; 7:2–6, 7–10; 8:5а), самоописание (1:5 слл.; 2:1; 8:10), хвастливая песня (6:8 слл.; 8:11 слл.), плач у дверей (параклавситюрон) (2:10–14; 5:2b), песня желания (1:2–4; 2:4 слл.; 7:12 слл.; 8:1 слл., 6 слл.), диалог «по ролям» (1:7 слл., 15–17; 2:1–3; 4:12–5:1; 6:1–3; 8:8–10, 13 слл.), описание пережитого (2:8–14; 5:2–8; 6:11; 6:12–7:1; 8:5b), описание сновидения (3:1–5), описание ситуации (2:6 слл.; 8:3 слл.), описание свадебной процессии (3:6–11). 2. Возникновение Существует три предположения относительно времени возникновения Песн: (1) По мнению Дж. Джерльмана (G. Gerleman), Песн скорее всего возникла в начале царской эпохи, наиболее вероятно, во время Соломона (X–IX вв.) с его пробуждением чувства психологии («соломонов гуманизм») и оживленными связями с Египтом, где уже существовала хорошо развитая любовная поэзия. (2) О. Кель в своем комментарии к Песн датирует собрание песен серединой царской эпохи (VIII–VI вв.). Около 700г. до н.э., во времена царя Езекии (ср. Притч.25:1 ), в Иудее наблюдается значительная литературная активность. Некоторые песни (напр., 4:8) могли возникнуть в Северном царстве и попасть в Иудею после падения Самарии (722г. до н.э.) вместе с людьми, знавшими их. Многочисленные арамеизмы Песн возможны самое раннее с VIII в. Древнеегипетская литература, в которой находятся ближайшие параллели к Песн, в то время еще процветала. Древневосточные мотивы также переживали последнюю эпоху расцвета в Израиле. Упоминание оазиса в Эн-Геди указывает на конец VII в., некоторые названия экзотических пряностей и ароматов относятся к концу допленной эпохи и началу эпохи плена. |
| Это может продемонстрировать краткий обзор истории изучения книги. 1.1 Модели возникновения (1) Аллегорически-типологическая интерпретация Песн видит в отношениях мужчины (жених) и женщины (невеста) прямое или косвенное выражение отношения друг к другу Яхве и Израиля или, соответственно, в христианской традиции, прежде всего отношение друг к другу Христа и Его церкви. Один из последних крупных сторонников аллегорически-типологического подхода А. Роберт (Robert) видит в композиции Песн изображение прогрессирующего развития в отношениях между Женихом и Невестой, которые трактуются им в свете истории Израиля. При этом он разделяет книгу на следующие части (18f.): Пролог (1:2–4) Израиль в плену и его надежды на возвращение в страну 1-я поэма (1:5–2:7) Тоска Израиля по полному освобождению 2-я поэма (2:8–3:5) Возвещение предстоящего освобождения 3-я поэма (3:6–5:1) Новый исход 4-я поэма (5:2–6:3) Восстановление 5-я поэма (6:4–8:5а) Кульминация книги: возлюбленные полностью принадлежат друг другу Заключение (8:5в–7) Яхве пробуждает Израиль, свою возлюбленную, которая овладевает страной Два дополнения (8:8–14) (2) Ф. Делич (Delitzsch) трактовал Песн как драматическое произведение. Он полагал, что оно состоит из шести актов: 1:2–2:7 Появления чувства у обеих сторон 2:8–3:5 Поиски и нахождение любящими друг друга 3:6–5:1 Обретение невесты и свадьба 5:2–6:9 Отвергнутая, но вновь обретенная любовь 6:10–8:4 Суламифь, восхитительно прекрасная, но смиренная княгиня 8:5–14 Подтверждение любовного союза на родине Суламифи (3) Культово-мифологическое толкование было обосновано в последнее время и наиболее подробно Х. Шмёкелем (Schmökel). Он видит в Песн сборник, составленный для празднования священного бракосочетания, известного в основном из шумерских текстов III и II тысячелетий до н.э. Исследователь разделяет книгу на три сцены, но прежде ему приходится полностью перегруппировать дошедший текст. В дошедшем расположении отдельных песен он видит намеренное завуалирование первоначальной формы и функции Песн, имевшее целью канонизацию книги. |
|
|
