| Соединение церковных правил и законов гражданских в одном сборнике указывало на равномерное значение их в церковной практике 5 . Иоанн Антиохийский, прозванный Схоластиком (exordine scholasticorum), жил во времена Юстиниана, во времена, отличительным характером которых была разработка законов, составление их и изучение. До принятия священного сана Иоанн Схоластик был адвокатом в своем отечественном городе Антиохии и поверенным по делам антиохийской Церкви в Константинополе, или апокрисиарием, т.е. юрисконсультом – должность свидетельствующая о его юридических знаниях, – потом пресвитером в Антиохии, и наконец константинопольским патриархом. Умер он в 578 году. Будучи еще пресвитером Антиохии (между 540–550 6 –557 7 годами), он составил свод канонов под заглавием: Συναγωγ τν καννων ες ν (50) ττλους διρημνη 8 , в состав коего вошли правила первых четырех вселенских соборов и 6-ти поместных (Анкирского, Неокесарийского, Сардикийского, Антиохийского, Гангрского, Лаодикийского). Во главе сборника помещены 85-ть Апостольских правил, а в конце 68-мь правил св. Василия Великого , извлеченных из его посланий. Не наблюдая в своем сборнике хронологического порядка, Иоанн более заботился о его системе, совокупляя в нем правила по сходству их содержания. Цель такового издания, как объясняет ее сам Схоластик в предисловии 9 к своему сборнику, заключалась в том, чтобы облегчить посредством систематического сочетания сходных по содержанию правил разновременных соборов употребление их в практике. Для этого весь состав правил он разделил на 50 отделении, или титулов (ττλος), – из которых каждое имеет особое надписание, обозначающее его содержание, и под ним излагается самый текст апостольских и соборных правил, относящихся к означенному предмету 10 . Вскоре после смерти Юстиниана между 565–578 годами Иоанн, тогда уже константинопольский патриарх, в дополнение к сборнику церковных правил, с целью облегчения познания и употребления гражданских законов по делам церковным, составил еще другое собрание постановлений, касающихся Церкви – из права гражданского; именно в своем «Collectio LXXXVII capitulorum» он сделал свод законов из Юстиниановых новелл, определяющих гражданские права, обязанности и преимущества духовенства и монашества, церквей, монастырей и друг, богоугодных заведений, – разделив их по предметам содержания на главы 11 . |
| НА ЛИТУРГИИ СЛУЖБА СВЯТИТЕЛЕМ Святитель Григорий I Великий, Папа Римский Святитель Григорий I Великий, Папа Римский, именуемый Двоесловом (или Собеседником), родился в Риме около 540 года в семье сенатора Гордия. Он принадлежал к древнему патрицианскому роду Анциев, несколько поколений которого были связаны с Церковью. Дедом святителя был Папа Римский Феликс III (483–492). Мать святителя Сильвия и тетки Тарсилла и Емилиана причислены Римской Церковью к лику святых. В юности святой Григорий получил превосходное образование и проявил прекрасные способности. В молодом возрасте он был назначен императором Иустином II (565–578) на должность префекта Рима (572–573). Будущего святителя ожидала блестящая государственная карьера, но он чувствовал иное, духовное призвание. Святой Григорий вел скромную богоугодную жизнь и всей душой стремился к иночеству. После смерти отца он истратил богатое состояние на устройство шести монастырей в Сицилии. В самом Риме, в родовом палаццо, святой Григорий также устроил монастырь, освященный во имя святого апостола Андрея Первозванного. В этом монастыре под руководством опытных старцев Илариона и Максимиана святой Григорий принял монашеский постриг и стал готовиться к миссионерской деятельности на Британских островах. Мысли об апостольском долге Церкви, стремление к духовному вдохновляли святого Григория в течение всей его жизни и нашли достойное отображение в его богословских творениях. Несмотря на слабое здоровье, святой Григорий неукоснительно соблюдал все правила монастырской жизни: его постничество, ночное бдение, молитва и послушание служили примером для остальных иноков обители. В 577 году святой Григорий был посвящен в сан диакона. Вскоре по поручению Папы Римского Пелагия II (578–590) он отправился в Константинополь в качестве папского апокрисиария. Шесть лет провел святой Григорий в столице империи, но усилия добиться от Византии помощи Италии против варваров-лангобардов оказались безрезультатными. Подвизаясь в эти годы в одном из константинопольских монастырей, святой Григорий изучал греческий язык и произведения восточной патристики. Здесь он написал «Толкование на Книгу Иова». В этом сочинении, как и во многих последующих, святой Григорий, толкуя тексты Священного Писания, прибегает к аллегорическому методу, который впоследствии оказал влияние на творения многих крупнейших богословов и поэтов Средневековья. |
| This was not simply a compromise formula: the appeal of Cyril (acclaimed in the seventh century by Anastasius of Sinai as the ‘seal of the Fathers’) was genuine, and even during the Acacian schism there had been an attempt by John of Caesarea to defend the Chalcedonian Definition as consonant with the teaching of Cyril, and largely expressed in his own words (taken out of context, as Severus retorted in his response to John). In the 530s Justinian sought to achieve unity on this basis: he failed, not least because there were enough rival bishops in various sees in the East to cause practical problems. The consecration in 543 of Jacob Baradaeus (Burd‘ono) as Bishop of Edessa and his indefatigable enthusiasm in establishing a rival episcopal hierarchy of ‘Jacobites’ or ‘Monophysites’ (as their enemies called them) finally put paid to Justinian’s efforts. Having failed to achieve union by negotiation, Justinian turned to persecution: the sufferings of the Monophysites only confirmed them in their beliefs and further deepened the divisions in the East, in Syria and Egypt for the most part. 16 But Justinian’s ‘Cyrilline Chalcedonianism’ was more than a tactical compromise: it represented to him and many others a necessary clarification of Chalcedon. At the fifth Ecumenical Council, held at Constantinople in 553, it received conciliar authority: according to the tenth anathema, ‘If anyone does not confess that our Lord Jesus Christ, who was crucified in the flesh, is true God and Lord of Glory and one of the Holy Trinity, let him be anathema!’ 17 It was also enshrined in a hymn, ‘Only-begotten Son’, attributed to Justinian himself, and still sung at each celebration of the liturgy in the Orthodox Church: ‘You were crucified, Christ God, trampling death by death, being one of the Holy Trinity,...save us!’ Justinian’s efforts were not perhaps entirely fruitless. The Monophysites themselves had problems of unity and particularly during the reigns of Justin II (565 – 578) and Tiberius I (578–82) some of the leaders of the Syrian Monophysites were tempted to join the Orthodox (Imperial) Church. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПАВЕЛ ЧЁРНЫЙ [Греч. Παλος Μλανος, Παλος τν Μελανν; сир. ] († 581), патриарх Сирийской яковитской Церкви (564-575). Род. в Александрии, до возведения на Антиохийский Патриарший престол вел монашескую жизнь в Сирии. В 1-й пол. VI в. сирийские и египетские сторонники монофизитства по-прежнему активно боролись с распространением в Византии халкидонского Православия, однако в результате низложения патриарха Севира (512-518) они на неск. десятилетий потеряли контроль над Антиохийской кафедрой: имп. власти стали последовательно назначать на нее сторонников Вселенского IV Собора . При этом неформальным лидером антихалкидонитов являлся Севир, а после смерти последнего (538) - Феодосий I , бывш. патриарх Александрийский (535-537), к-рого противоречия в антихалкидонитской среде вынудили оставить Патриарший престол и поселиться в К-поле. Здесь Феодосию покровительствовали имп. св. Феодора и, по всей видимости, имп. св. Юстиниан I (527-565). Вскоре в столицу переехал и П. Ч., к-рый начал исполнять обязанности помощника Феодосия. В период 1-го пребывания на Антиохийской кафедре свт. Анастасия I Синаита (559-570) сир. антихалкидонитам удалось положить начало созданию параллельной линии патриархов: ок. 557 г. в К-поле Иаков Барадей († 578) и его сторонники рукоположили Сергия Телльского , к-рый, однако, не имел возможности прибыть в Сирию. После смерти Сергия (560) Антиохийская кафедра оставалась вакантной в течение неск. лет. Затем Феодосий инициировал избрание на Патриарший престол П. Ч., хиротония последнего также была совершена Иаковом Барадеем. П. Ч. претендовал на то, чтобы стать лидером как сирийских, так и египетских антихалкидонитов, однако значительная часть епископов отказалась признать его избрание, к-рое, по их словам, было совершено без ведома клира и мирян. После кончины патриарха Феодосия (566) противников Халкидонского Собора фактически возглавил Иаков Барадей. В 571 г. патриарх К-польский Иоанн III Схоластик (565-577) инициировал очередное преследование антихалкидонитов, в результате к-рого П. Ч. был арестован. Находясь в заточении, он признал правосл. вероучение, после чего вышел на свободу, однако не был утвержден на кафедре. Вскоре П. Ч. раскаялся в содеянном и был принят в общение Иаковом Барадеем, причем условием этого принятия было выполнение П. Ч. 3-летней епитимии. В 575 г. Иаков организовал в Антиохии Собор, вновь признавший П. Ч. патриархом. В том же году П. Ч. содействовал избранию на Александрийскую кафедру сир. монаха Феодора, ранее жившего в Ските . Тем не менее большинство александрийских антихалкидонитов отвергли кандидатуру Феодора и поставили патриархом Петра IV (575-577). Обвинив П. Ч. в том, что он незаконно вмешался в патриаршие выборы, Петр инициировал его низложение. |
| Относится ли она к эпохе Юстиниана (527–565) или Юстина 2-го (565–578), как предполагает В. Н. Лазарев 72 для нашей темы большой роли не играет. Важно то, что эти остатки мозаики св. Софии принадлежат древнейшей из дошедших до середины XIX века композиции Пятидесятницы. Это значит, что иконография Пятидесятницы с символическим указанием на Св. Троицу (как предполагает Покровский и как оно без сомнения и было) и двенадцатью апостолами без Богоматери, применялась в росписях храмов в Константинополе еще до появления Евангелия Равулы, относящегося к 587 г. Следовательно, мы никак не можем рассматривать иллюстрацию этого Евангелия, как единственную существовавшую в то время иконографию Пятидесятницы. Это, во-первых. Во-вторых, иллюстрация Евангелия Равулы стоит совершенно особняком; Покровский правильно отметил, что миниатюра эта имеет гораздо больше сходства с римо-католической иконографией Пятидесятницы, чем с православной. Действительно, хотя и принято считать, что эти иллюстрации имели большое влияние, но в данном случае никакого доказательства в виде повторения этой иконографии Сошествия Св. Духа мы не имеем; нам не известна ни одна православная икона, ни одна роспись, ни даже иллюстрация, которая следовала бы этому образцу. Что же касается других примеров Пятидесятницы, приведенных Др. Пандурским, как появившихся под влиянием Византии и которые по контексту можно отнести к той же группе, что и якобы реконструированная Зальценбергом мозаика Св. Софии и Евангелие Равулы, то ни в одном из этих примеров Богоматери нет. К ним относятся: Пала д’оро (ризница собора св. Марка в Венеции), где мы видим два изображения Пятидесятницы без Божией Матери и барберинский триптих слоновой кости. К VII в. относится икона Пятидесятницы из Синайского монастыря св. Екатерины 73 . На этой иконе (часть ее утеряна), под сохранившимся изображением Вознесения Христова с Богоматерью в центре, помещена Пятидесятница (илл. 12). В этой древнейшей дошедшей до нас иконе этого праздника от доиконоборческого периода, Богоматери нет. |
| 1994. P. 3-5). Появление агноитов, как прежде приверженцев афтартодокетизма, а позднее тритеизма, свидетельствовало о недостатках монофизитской христологии, приводящей к большим разногласиям. Были и разделения, несвязанные напрямую с вероучением. Иаков Барадей ок. 557 г. посвятил в патриарха Антиохии Сергия, к-рый так и не покинул К-поль, и скончался 3 года спустя. После его смерти по просьбе Феодосия на Антиохийскую кафедру был возведен Павел Уккама (Чёрный; 564-577). Это было очень непопулярным шагом, к-рый вскоре привел к расколу между Иаковом Барадеем и его последователями, яковитами - с одной стороны, и павлитами - с другой. По сообщению Евагрия Схоластика, имп. Юстиниан в конце царствования заинтересовался афтартодокетизмом и в 564 г. подготовил эдикт, утверждавший это учение, вызвав протест Антиохийского Собора 565 г. под председательством свт. Анастасия I Синаита ( Evagr. Schol. Hist. eccl. IV 39). Основанное на этом сообщении распространенное мнение о том, что император попытался навязать афтартодокетизм Церкви, небесспорно. Из анализа всей совокупности источников можно заключить, что речь идет не об эдикте, но лишь о его проекте, к-рый имп. Юстиниан разослал для обсуждения и выработки правосл. взгляда на проблему тленности и нетленности тела Христова ввиду распространенности афтартодокетизма ( Грацианский. 2011). М. при преемниках императора св. Юстиниана I Имп. Юстин II (565-578) первоначально проводил политику примирения и позволил епископам, бывшим в изгнании или скрывавшимся от преследования, вернуться на свои кафедры. Однако патриарх Феодосий Александрийский умер прежде, чем смог воспользоваться этой амнистией (22 июня 566). Тем не менее он удостоился офиц. погребения в К-поле, на к-ром, по сообщению Михаила Сирийца , племянник Феодоры мон. Афанасий публично осудил Халкидонский Собор ( Mich. Syr. Chron. X 1). Юстин II ввел за литургией чтение Никео-Константинопольского Символа веры, но вопрос о законности Халкидонского Собора оставался открытым. В К-поле он созвал Собор архимандритов - халкидонитов и антихалкидонитов. |
| 583 По мысли свт. Евстафия Антиохийского «не следовало составлять родословной и до рода Ханаана возводить того, кто находится на вершине праведности, ибо совсем не подобало достигшего высочайшей праведности сплетать с родом, достигшим крайнего нечестия» (Цит. по: Сагарда Н. И. , Сагарда А.И. Полный корпус лекций по патрологии. 2004. С. 941). 585 Melch. 1. Учение о том, что Мелхиседек выше Христа, существовало. Свт. Епифаний Кипрский о придерживающихся такого учения сообщает: «Ещё другие, может быть, отторгшиеся от так называемых феодотиан, называют себя мелхиседекианами. Они прославляют Мелхиседека, о котором говорится в Писаниях, признавая его некою великою силою, также по заблуждению своему утверждают, что он находится горе в неименуемых местах, как будто он не только некая сила, но и выше Христа» (Panarion. PG. 41. Col. 972. Цит. по: Епифаний Кипрский , свт. На восемьдесят ересей панарий, или ковчег. Кн. 2. Отд. 1//ТСО. 44. С. 435). Полемика с теми, кто считал Мелхиседека выше Христа, содержится в сочинении «О Мелхиседеке», которое приписывается свт. Иоанну Златоусту (Johannes Chrysostomus. De Melchisedech [Sp.], 3. PG. 56. Col. 260). 590 Свт. Иоанн Златоуст в этом видит прообраз новозаветного священства: «этот-то Авраам, прародитель левитов и священников иудейских, пред Мелхиседеком, который был образом нашего священства, стал на месте мирянина, и показал это двояким образом: тем, что дал ему десятину, ибо миряне давали священникам десятину; и тем, что получил от него благословение, ибо миряне же получают благословение от священников» (Adversus Judaeos. 8. 5. PG. 48. Col. 923. Цит. по: Иоанн Златоуст , свт. Творения. Т. 1.2. 1895. С. 727). «Он [ап. Павел] доказал, что Мелхиседек был гораздо выше Левия и Авраама, явившись в отношении к ним священником» (In epistulam ad Hebraeos. 13. PG. 63. Col. 101. Цит. по: Иоанн Златоуст , свт. Творения. T. 12. 1906. С. 118). 593 Мессалиан называли также: «прыгунами» (χορευτα), «адельфианами» (по имени Адельфия, изобличённого в ереси свт. Флавианом Антиохийским), «маркианистами» (по имени Маркиана, жившего при императорах Юстиниане (527–565) и Юстине (565–578)), «лампетианами» (по имени евхитского пресвитера Лампетия (V век), «евстафианами» (по имени Евстафия)). Подробнее см. Попов К.Д. Блаженный Диадох (V-ro века), епископ Фотики Древнего Эпира, и его творения. Т. 1. С. 406 (прим.). |
| Наиболее активная борьба с мессалианством в Византийской империи имела место между К-польским Собором (426) и III Вселенским Собором (431). 30 мая 428 г. имп. Феодосий II издал закон, в соответствии с к-рым М. и др. еретики подлежали изгнанию из Византии (CTh. 15. 5. 65). По всей видимости, с М. были связаны лампетиане (сторонники Лампетия, основателя смешанных мон-рей в пров. Исаврия на территории Киликии , осужденного во 2-й пол. V в.) и маркиане, получившие свое название от имени Маркиана, к-рый действовал в К-поле при императорах св. Юстиниане I (527-565) и Юстине II (565-578). По всей видимости, к VI в. собственно мессалианство прекращает свое существование на территории Византийской империи, в результате чего значительное число М. переселилось в Персию. О мессалианской опасности говорится в постановлениях Соборов Церкви Востока, созванных при католикосах Акакии I (486; см. Акакий Селевкийский ), Иезекииле I (576), а также при Ишояве I (585). М. представляло угрозу и позднее, как показывает деятельность Баввая Великого. В 786/7 г. (либо в 790) католикос Тимофей I (780-823) созвал Собор, на к-ром по обвинению в мессалианстве были посмертно осуждены Иоанн Апамейский (кон. IV - нач. V в.), Иоанн Дальятский († ок. 780; см. Иоанн Саба ) и Иосиф Хаззая (VIII в.). Возникает, однако, вопрос, в какой степени обвинения в мессалианстве, выдвигавшиеся против нек-рых представителей Церкви Востока вплоть до кон. VIII в., позволяют говорить о наличии в ней М. в точном значении этого термина (проблема до сих пор не имеет окончательного решения). Упоминания о М., отождествлявшихся с богомилами, вновь появляются в визант. источниках лишь с кон. XI в. Следует отметить судебные процессы против ряда лиц, считавшихся М., в т. ч. посмертное осуждение на К-польском Соборе 1140 г. мон. Константина Хрисомала (кон. XI - 1-я пол. XII в.), обвиненного в мессалианстве или богомильстве (подробнее см.: Parrinello. 2008). Вопрос о возможном влиянии М. на богомилов решается исследователями по-разному: от полного отрицания исторической связи между двумя ересями и характеристики обвинений в мессалианстве лишь как общих мест, характерных для визант. лит-ры ( Rigo. 1989), до признания того, что мессалианство могло опосредованно - через павликианство - влиять на богомильство ( Дунаев. 2015. С. 142-146). Открытым остается и вопрос о возможном влиянии нек-рых мессалианских идей и практик на исихазм (Там же. С. 147-179). Учение |
| 25-е Перенесение мощей св. ап. Варфоломея В. ап. Варфоломей пострадал в Албане Армянской (нын. Баку), откуда мощи его около 508 года перенесены при имп. Анастасие в г. Дару (Анастасиополь). Когда персы в царствование Юстина II (565–578) опустошили римскую Месопотамию и взяли Дару, то многие жители бежали к берегам Черного моря, захвативши с собою мощи апостола с мощами других четырех мучеников, но были застигнуты врагами, которые и бросили в море мощи. Они приплыли в свинцовых ящиках к острову Липаре, где и находились до того времени, как сарацины овладели им (836 года). В 838 году торговцы из Беневента выкупили (или обманом взяли – нёизвестно) мощи св. апостола и перенесли в свой город. Церковь прославляет сегодня первое обретение мощей на о. Липаре. Св. апостола Тита, из 70 Критянин родом, крещен ап. Павлом, которому и сопутствовал в благовести; поставлен от него во епископа городу Гортине, на Крите же, и получил от него послание из Никополя Македонского. Скончался мирно, 94 лет. Св. мощи его почивали в кафедральной церкви города Гортины; впоследствии, может быть в IX в., глава его перенесена в Венецию. Св. Мины, патр. Цареградского Мина из пресвитера и надзирателя над странноприимным домом св. Сампсона (27 июня) рукоположен был в патриарха 536 года, 13 марта, и в 16-ти летнее свое управление Церковью (ок. 552) показал ревность по православной вере, чистоту нравов и любовь к ближним. Во дни его случилось чудное происшествие. Один еврейский мальчик пришел с христ. товарищами в церковь и по неведению принял св. тайны; а отец его, узнав о сем, бросил его в огонь стеклоделательной печи. Мать нашла его здесь здоровым и невредимым и уверовала с сыном своим во Христа, а отец, пребывший упорным, казнен по повелению императора как убийца. Читать далее Источник: Жития святых, чтимых Православною Церковию, с сведениями о праздниках Господских и Богородичных, и о явленных чудотворных иконах/Составленные преосвященным Филаретом (Гумилевским) архиепископом Черниговским, с дополнениями из других : С изображениями святых и праздников академика Ф.Г. Солнцева. - С.-Петербург : Изд. книгопродавца И.Л. Тузова, 1885./Август. – 292, IV с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Saint Eutychius vigorously denounced this heresy, but the emperor Justinian himself inclined toward it, and turned his wrath upon the saint. By order of the emperor, soldiers seized the saint in the church, removed his patriarchal vestments, and sent him into exile to an Amasean monastery (565). The saint bore his banishment with meekness, and lived at the monastery in fasting and prayer, and he worked many miracles and healings. Thus, through his prayer the wife of a devout man, Androgenes, who had given birth only to dead infants, now gave birth to two sons who lived to maturity. Two deaf-mutes received the gift of speech; and two grievously ill children were restored to health. The saint healed a cancerous ulcer on the hand of an artist. The saint also healed another artist, anointing his diseased hand with oil and making over it the Sign of the Cross. The saint healed not only bodily, but also spiritual afflictions: he banished the devil out of a girl that had kept her from Holy Communion; he expelled a demon from a youth who had fled from a monastery (after which the youth returned to his monastery); he healed a drunken leper, who stopped drinking after being cleansed of his leprosy. During the Persian invasion of Amasea and its widespread devastation, they distributed grain to the hungry from the monastery granaries on the saint’s orders, and by his prayers, the stores of grain at the monastery were not depleted. Saint Eutychius received from God the gift of prophecy. He revealed the names of two of Emperor Justinian’s successors: Justin (565-578) and Tiberias (578-582). After the death of the holy Patriarch John Scholastikos, Saint Eutychius returned to the cathedra in 577 after his twelve year exile, and he again wisely ruled his flock. Four and a half years after his return to the Patriarchal throne, in 582, Saint Eutychius gathered together all his clergy on Thomas Sunday, blessed them, and peacefully fell asleep in the Lord. Troparion — Tone 4 In truth you were revealed to your flock as a rule of faith,/an image of humility and a teacher of abstinence;/your humility exalted you;/your poverty enriched you./Hierarch Father Eutychius,/entreat Christ our God/that our souls may be saved. Kontakion — Tone 8 |
|
|
