| Епископ Никодим (Милаш) , ссылаясь на немецкого учёного Бинера, относит составление «Номоканона» Иоанна Схоластика к более раннему периоду – к царствованию императора Юстиниана II (565 – 578 гг.) 103 . Впоследствии сборник дополнялся новыми канонами. В дополненном виде он был переведён на славянский язык святым Мефодием. В Паннонском житии святого говорится: «Тогда же и Номоканон рекше закону правило и отеческие книги преложи» 104 . 9.5. «Номоканон в XIV титулах» Самый знаменитый и исторически важный из церковно-правовых сборников Византии – «Номоканон в XIV титулах». До начала XIX века общепринято было приписывать составление этого сборника Константинопольскому Патриарху святому Фотию. Поэтому в литературу он вошёл как «Номоканон Фотия». Однако, благодаря исследованиям Бинера и русского учёного барона Розенкампфа в 20 – 30-х годах XIX века, было установлено, что предисловие к «Номоканону» состоит из двух частей, написанных разными авторами. Скрупулёзные текстологические исследования Бинера, Розенкампфа, Биккеля, Цахариэ, Суворова, Павлова, Бенешевича привели к бесспорному выводу, что существует две редакции «Номоканона», составленные двумя разными авторами и в разные эпохи. В конце XIX века лишь иеромонах Каллист продолжал настаивать на том, что автором не только второй, но и первой редакции «Номоканона» является патриарх Фотий 105 . Относительно первой редакции сборника В. Н. Бенешевич писал: «С наибольшей долей вероятности можно указать на 629 год, как на год завершения труда. Начало же работы относится к 620 –629 годам» 106 . Бинер высказывал догадку, которую находят вероятной епископ Никодим (Милаш) и А. С. Павлов : автором сборника был Константинопольский Патриарх Сергий (610 – 638 гг.) 107 . Э. Хонигман связывает составление «Номоканона в XIV титулах» со святым Иоанном Постником , считая, что тот, завершив работу над «Синагмой в XIV титулах», на её основании составил «Номоканон», включив в новый сборник императорские законы 108 . По словам В. Н. Бенешевича , «Номоканон в XIV титулах» поражает искусством, с которым его составитель владеет своим огромным материалом. В этом отношении «Номоканон» оставил далеко позади компиляцию Иоанна Схоластика» 109 . |
| Появление изображений Тайной вечери не случайно приходится на VI в., когда богослужение Св. Софии ориентируется на чин иерусалимского храма Гроба Господня, за престолом закрепляется символика Гроба, и возрастает изоморфизм между литургией и богослужебным циклом Страстной седмицы. 1152 В ходе этого процесса создаются условия для усвоения евхаристическим чином элементов чинопоследования Великого четверга. Икона Тайной вечери типа Б возникает параллельно появлению в литургии Св. Софии киноника «Вечери Твоея тайный днесь. Сыне Божий, причастника мя приими...». заимствованного из устава храма Гроба Господня 1153 . Этот текст, до сих пор сохраняемый в составе православного чина причащения, был введен при Юстине II (565–578 гг.) в Великий четверг 574 г. и сообщал представление о том. что Причастие есть воспоминание-воспроизведение «заветной» трапезы Иисуса с учениками 1154 . В то же время оформление иконы Тайной вечери типа Б происходит вместе с нарастанием контроверзы вокруг вопроса о реальном присутствии Христа в литургическом образе, контроверзы, вылившейся вскоре в открытую войну между иконопочитателямн и иконоборцами. Именно для эпохи Юстина II характерно усиление в понятии анамнезиса идеи реального присутствия Христа. Этой тенденции и отвечает подчеркивание в изображениях Тайной вечери типа Б связи между формами актуальной литургии и образом воспоминаемой трапезы Иисуса 1155 . Идея реального присутствия и в дальнейшей истории иконы Тайной вечери сохраняет роль решающего импульса – основные вехи этой истории суть одно- моменты оживления евхаристической контроверзы: в XI в., совпав со схизмой церквей, она выдвинула на первый план, в частности, у славян икону типа Б восточной разновидности; в XVI в. Контрреформация, утверждая догмат о пресуществлении, возрождает тип Б западной разновидности; наконец, когда н 1680-е гг. икона Тайной вечери появляется над Царскими вратами, в пережи-вающей раскол русской церкви между «латиномудрами» и «грекофилами» идет спор о времени пресуществления Святых Даров. |
| Эти двое сражались против Освиу в его битве с языческим королем мерсийцев Пендой. Эдильвальд (вернее Этельвальд), сын Освальда, после убийства Освина (см. ниже) был королем Дейры до 655 г. После него, возможно, там правил Альфрид, но вскоре после 664 г. был смещен–вероятно, вследствии его заговора против отца. 563 10 октября. 564 Итамар был епископом Рочестера в 644–657 гг. Он стал первым епископом англосаксонского происхождения. 565 Освин был королем Дейры в 644–651 гг. Это сын того Осрика, который вернулся к язычеству и был убит королем бриттов Кадваллоном. Возможно, именно благодаря рассказу Беды о его добродетели Освин был канонизирован в VIII в. В Тайнемуте, где он был похоронен, выстроили церковь, где, по преданию, происходили чудеса исцеления. 566 Место не установлено. 567 20 августа. 568 Ныне Гиллинг в графстве Йоркшир. 569 Как сказано в III.24 монастырь был выстроен по просьбе королевы Энфледы. Его первый аббат Трумхер был родственником убитого короля. В этом монастыре проходил послушание Кеолфрит, будущий аббат Уирмута, от которого Беда, возможно, и узнал историю Освина. 570 У англосаксов, как и у других германских народов, знатные юноши часто приходили к знаменитому королю, чтобы стать его дружинниками. 571 В оригинале stratus regaliter, что может означать и «попона, данная королем», и «попона королевского, т. е. богатого вида». 572 То есть на ирландском (гэльском). 573 31 августа 655 г. 574 Позже он стал аббатом монастыря Гейтсхед, как говорится в III,21. 575 Кинемунд–часто встречающееся англосаксонское имя (означает «защита рода»). В «Житии Кутберта» Беда также ссылается на некоего Кинемунда, жившего в Линдисфарне, но, очевидно, речь идет о другом лице. 576 Имеется в виду Бамборо; о походе Пенды на этот город ничего не известно, но он мог иметь место сразу же после убийства Освальда. 577 Это самый большой из 17 островов Фарне, находящихся между Бамборо и Линдисфарном. Он стал особенно известен после того, как там жил отшельником св. Кутберт (см. IV.28). 578 |
| Древнейший из «Номоканонов» усваивается Иоанну Схоластику. Но эта компиляция, по единодушному мнению ученых, не принадлежит знаменитому Патриарху. С его именем она связана потому, что в ее основу легли «Синагога» Иоанна Схоластика и его «Сборник из 87 глав». Составитель «Номоканона» сохранил титулы «Синагоги», но не приводил под ними полного текста канонов, а только указывал их цифрами. Гражданские же законы он помещал под каждым титулом, полностью заимствуя их дословно из «Сборника из 87 глав», дополняя положениями из «Дигест», «Кодекса», «Новелл». Законы из «Сборника из 87 глав», которые составитель не смог отнести ни к одному из 50 титулов, он поместил в конце «Номоканона» под заглавием «Другие церковные главы из того же нового законоположения» (ετερα κεφαλαια). О времени появления сборника А.С. Павлов писал: «Составление этого «Номоканона» Цахариэ относит ко времени императора Маврикия (582—602 гг.). Мне кажется, напротив, что эта компиляция произошла несколько позднее, именно после появления «Номоканона в 14 титулах». По крайней мере, то обстоятельство, что в «Номоканоне в 50 титулах» каноны церковные не излагаются уже в тексте, а только цитируются цифрами, может быть объяснено только тем, что автор этого Номоканона уже имел перед глазами готовый образец такого изложения канонов и законов в «Номоканоне в 14 титулах». Епископ Никодим (Милаш), ссылаясь на немецкого ученого Бинера, относит составление «Номоканона Иоанна Схоластика» к более раннему периоду — к царствованию императора Юстина II (565—578 гг.). Впоследствии сборник дополнялся новыми канонами. В дополненном виде он был переведен на славянский язык св. Мефодием. В паннонском житии святого говорится: «Тогда же и Номоканон рекше закону правило и отеческие книги преложи». Самый знаменитый и исторически важный из церковно-правовых сборников Византии — «Номоканон в 14 титулах». До начала XIX века общепринято было приписывать составление этого сборника Константинопольскому Патриарху св. Фотию. Поэтому в литературу он вошел как «Номоканон Фотия». |
| Сочинение прп. Максима «Главы о любви», однако, было написано задолго до начала антимоноэнергистской полемики, и этой проблематикой упоминание в них тритеизма не объяснить. Не исключено, что прп. Максим своим выпадом против тритеизма в «Главах о любви» (2.29) спорит с какими-то неизвестными нам «тритеитами» VII в. (но тут мы ничего определенного не можем сказать 204 ); возможно, он, в самом деле, имел в виду полемику с тритеизмом Филопона 205 (в пользу этой гипотезы можно отнести то, что в ряде мест из сочинений прп. Максима этого периода встречаются пассажи, которые можно опознать как антифилопоновские; мы остановимся на них позднее), либо, критикуя «тритеизм», он имел в виду вопросы, поставленные тритеизмом VI в., но имеющие значение и для православного (т. е. халкидонитского, точнее, неохалкидонитского) богословия, обсуждавшиеся тем или иным образом в конце VI – начале VII вв., которые поднимать прямо, называя имена и говоря о различии позиций, прп. Максиму по тем или иным причинам было неудобно 206 . Из выдвинутых гипотез мы сначала разберем две последние, а потом кратко скажем и о первой. Как мы отмечали выше, наиболее заметным спором вокруг тритеизма в среде монофизитов был спор между монофизитскими патриархами Антиохии и Александрии Петром и Дамианом 207 . В нем Дамиан отождествил ипостась и свойство ипостаси (идиому), тем самым как будто снимая проблему, поставленную Филопоном. Последний на основании различия ипостасей Троицы, Каждая из которых имеет Свою ипостасную особенность, и исходя из учения о «частной сущности», выводил учение о трех сущностях 208 . Дамиан, однако, в свою очередь, фактически лишил Лица Троицы ипостасного бытия, сделав реальными лишь «отношения» внутри единой Божественной сущности, в противовес Филопону, который, как считается, упразднил реальность единства трех Лиц. Современник этого спора, св. Евлогий, в трактате, отрывки из которого (в пересказе св. Фотия) приводятся в настоящей «Антологии», резко критикует как тритеизм Филопона, так и, не называя никого по имени, учение тех, кто отождествляет ипостась с ипостасным свойством (идиомой). Важно отметить, однако, что отождествление ипостаси с идиомой (или ипостасной особенностью), встречалось в это время не только в богословии монофизитов, но и у халкидонитов. В самом деле, например, в Эдикте императора Юстина II (565–578 гг.), приведенном в «Церковной Истории» Евагрия Схоластика , находим, что ипостась и ипостасное свойство (или особенность) употребляются взаимозаменимо: «.. .Мы покланяемся Единице в Троице и Троице в Единице, имеющей непостижимое как разделение, так и единение, – Единице по существу или по Божеству, Троице же по частным свойствам, то есть, ипостасям, или Лицам. Должно и исповедовать единого Бога, и проповедовать три ипостаси, или свойства» 209 |
| По возвращении из Александрии, Симеон жил в Иерусалиме, «чая утехи Израилевой» – т.е. пришествия Мессии, а с тем вместе и своей смерти. Неизвестно, занимал ли он в Святом Городе какую-либо религиозную или общественную дожность. Святитель Фотий Патриарх Константинопольский (†891), ученый богослов и знаток древней письменности, говорит о Симеоне, что он «не был иерей, но гораздо больше иерея». Из этого не следует, что он был, например, «председателем Синедриона», как предполагали некоторые церковные историки. Святитель Фотий, конечно, имел в виду высокое значение его пророчественного служения в истории спасения. По преданию, святой старец скончался на 360-м году своей жизни. О том, где он был погребен, древние источники не дают никаких указаний. При византийском императоре Иустине (565–578 гг.) его мощи были перенесены в Константинополь и положены в Халкопратийском храме, в приделе Иакова, Брата Господня. В Царьграде гроб Симеона Богоприимца видел в XII в. наш русский паломник, новгородец Добрыня Ядрейкович, в будущем архиепископ Новгородский Антоний. О том, где был погребен святой старец, древние источники не дают никаких указаний. О том, где был погребен святой старец, древние источники не дают никаких указаний. В Иерусалиме сохранилось лишь предание, что дом Симеона с садом и семейным склепом находился вблизи города, в местности, именуемой теперь Катамонас. Оно находится на холме, над долиной Креста, как называют ее по Крестному монастырю, или по-арабски Вади-аль-Паша. В 1859 г. это место, пребывавшее в многовековом запустении, приобрел инок Авраамий. Он расчистил землю для разведения винограда и маслин и обнаружил при работах остатки древних зданий, мозаичные полы, мраморные плиты, цистерны. Найденный под развалинами небольшой продолговатый дом был превращен в церковь , о которой архимандрит Кирилл (Афанасиади), автор брошюры «Краткое топографическое описание обители Симеона Богоприимца» (М., 1882), писал, что «тут, как кажется нам, была и в древности церковь во имя святого Симеона Богоприимца». |
| Чин литургии святой Василий Великий начинает с молитвы приношения, следующей за Херувимской песнью. Затем, по словам Амфилохия, он написал евхаристическую молитву («Сый, Владыко, Господи»), молитву пред «Отче наш» («Боже наш, Боже спасати»), молитву главопреклонения («Владыко, Господи, Отче щедрот») и, наконец, молитву возношения Агнца («Вонми, Господи»). Эти пять молитв стояли с именем святого Василия Великого в списках его литургии, известных автору его Жития. Есть основание считать, что литургия святого Иоанна Златоуста была будничной литургией Константинопольской Церкви и сложилась постепенно, получив имя святого Иоанна Златоуста от составленных им центральных литургических молитв или от его евхаристической молитвы. Таким образом, наши чины литургии не соответствуют древним чинам литургии святого Василия Великого и литургии святого Иоанна Златоуста , следы которых носят. Все части, предшествовавшие малому входу, позднейшего происхождения. Трисвятое не могло быть составлено ранее 438–439 гг. и внесено в чин литургии при архиепископе Константинопольском Прокле. Молитва входа, по Барберинову списку, заимствована из литургии апостола Иакова, молитва предложения – из литургии апостола Марка в то время. Не принадлежит ранним составителям наших литургий и молитва во время пения Херувимской, так как сами Херувимские («Иже Херувимы» и «Вечери Твоея») введены при императоре Иустине II (565–578), «Ныне силы Небесныя» – в 645 г.; молитва – «Да молчит всякая плоть человеча» помещена в первопечатном Типиконе 1577 г. Не только древняя, но и нынешняя греческая Церковь не знает пред освящением Даров чтения предстоятелем «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа» со стихами из псалма 50. Песнопение «Единородный Сыне» внесено в 536 г. против несториан. Пение «Да исполнятся уста наша» введено в 624 г. Предпричастная молитва древнего происхождения. Нелишне заметить, что употребляемая в настоящее время римская литургия, то есть месса, получила свой окончательный вид на Тридентском Соборе (XVI в.). |
| Установившееся фактическое различие в организации верховной церковной власти, выступающей и как законодательная инстанция, определило и некоторую особенность западной и восточной Церквей в источниках канонического права. Несмотря на то, что сохранялась практика созыва Вселенских Соборов, после разделения Римской империи на Западе основным источником церковного права становится законодательство римского епископа – папские декреталы. Для всей западной Церкви они приобретают общеобязательное значение наряду с постановлениями Соборов, признанными римским епископатом. На Востоке римские императоры активно использовали свое положение и не стесняли себя в вопросах законотворчества касательно Церкви. За этими законами Церковь признавала полную силу и принимала их в качестве источника своего церковного права, включая их в канонические сборники. Обязательную силу для церковного права получили и те законоположения, которые были изданы в дохристианские времена Римского государства, но сохранили свое значение и были затем включены в сборники христианских императоров, откуда уже потом некоторые из них перешли в сборники канонические. Поместные и Вселенские Соборы оказали существенное влияние на формирование канонического христианского права В результате постоянного увеличения числа государственных законов по делам Церкви необходимо появились компиляционные сборники таковых. Известно три таких сборника, появившихся на греческом Востоке : «Сборник из 87 глав» патриарха Иоанна Схоластика, куда вошли извлечения из нескольких новелл Юстиниана (565–578 гг.); «Сборник из 25 глав» (VI–VII век), в который вошли законы из «Кодекса» Юстиниана и извлечения из его новелл, относящиеся к церковным делам; «Сборник церковных законов», или «Трехчастный сборник» императора Ираклия, четыре новеллы которого также вошли в свод в качестве дополнения. Таким образом, Поместные и Вселенские Соборы оказали существенное влияние на формирование канонического христианского права, которое авторитетно до сих пор для Западной (Католической) и Православной Церквей. Не обошлось в этом процессе без политического влияния, так как государственные власти часто вмешивались в деяния того или иного собора, которое, стоит отметить, в целом носило позитивный характер. |
| Важный вклад в традицию почитания Н. внес ученик и сподвижник Авраама Бет-Раббанского Мар Ава Великий, буд. католикос Востока. Во 2-й пол. 30-х гг. VI в. он инициировал перевод на сир. язык сочинения Н. «Трактат Гераклида Дамасского», а также анафоры, к-рая получила в восточносир. традиции следующее надписание: «Анафора Мар Нестория, патриарха Византия, который есть Константинополь, бескровного мученика ( ), гонимого за истину православного исповедания» (надписание см. в: Seleznyov. 2010. P. 173; изд. сир. версии анафоры: Liturgia sanctorum apostolorum Adaei et Maris cui accedunt duae aliae in quibusdam festis et feriis dicendae, necnon ordo baptismi. Urmia, 1890. P. 40-51; лат. пер.: Renaudot E. Liturgiarum orientalium collectio. P., 1716. T. 2. P. 620-632; англ. пер.: Badger G. P. The Nestorians and Their Rituals. L., 1852. P. 215-243). Благодаря Мар Аве и Аврааму Бет-Раббанскому почитание Н. распространилось не только в кругах, непосредственно связанных с Нисибинской школой, но и среди восточносир. монахов. Одним из центров несторианства во 2-й пол. VI в. становится «Великий монастырь», основанный Авраамом Кашкарским († 588) на горе Изла в 571 г. В уставе мон-ря, к-рый составил преемник Авраама Дадишо из Бет-Арамае († 604), говорится о необходимости для каждого насельника следовать учению Диодора, Феодора и Н. ( V öö bus A. Syriac and Arabic Documents Regarding Legislation Relative to Syrian Asceticism. Stockholm, 1960. P. 167-168). В еще большей степени почитание Н. усилилось благодаря Бавваю Великому (см. Бабай Великий ; † между 628 и 630), осуществившему масштабный синтез предшествующего сир. богословия и несторианской христологии, результатом которого стала «Книга о единении», или «Слова о божестве, человечестве и о Лице единения» ( Babai. Lib. de union.). Баввай являлся представителем сразу двух традиций почитания Н.: школьно-богословской (через своего учителя в Нисибинской школе Авраама Бет-Раббанского) и монашеской (через Авраама Кашкарского и Дадишо, к-рого он сменил на посту настоятеля «Великого монастыря»). Именно Баввай Великий способствовал принятию Собором Церкви Востока 612 г. христологического определения, содержащего несторианскую формулу «две ипостаси» ( Chabot. Synod. orient. P. 565-566). Имя Н. отнесено к числу учителей веры (Ibid. P. 578). В «Восточном синодике», включающем соборные деяния Церкви Востока, имеется также письмо католикоса Гиваргиса († 680/1) еп. Мине, в к-ром подчеркивается, что Н. и др. «греческие учители» следовали Преданию Церкви (Ibid. P. 235). Т. о., уже к VII в. в Церкви Востока закрепилось почитание Н. не только как исповедника, но и как учителя веры (подробнее см.: Seleznyov. 2010). Формула «одно лицо сыновства в двух природах и двух ипостасях», связываемая с «учением святых апостолов и преданием духовных отцов», т. е. «греческих учителей» (среди них назван и Н.), содержится в чине исповедания веры, к-рое читалось епископами Церкви Востока перед хиротонией (1548; текст: PO. T. 7. Fasc. 1. P. 84). |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
|
|
