| 376 Zacharias. Hist. eccl. IV, 10 Ed, and tr. E. W. Brooks. Corpus scriptorum Christianorum Orientalium. Script, syri. Ill, 6. 377 Evagrius. Op. cit. II, 11 P. 63. 378 Для более подробного обзора этой антиохийской «двуприродности» после Халкидона см. мою книгу: Христос. С. 31—37; ср. также: Gray Р. T.R. The Defense of Chalcedon in the East (451—553). Leiden, 1976. P. 80—89. 379 Посл. 45 к Сукценсу см.: PG. 77. Col. 232. 380 Посл. 46. Ibid. Col. 244. [Это текст Сукценса.] 381 Посл. 165. См.: PL. 54. Col. 1155—1190; Лев определенно признает православие кирилловой формулировки «единая природа Бога Слова воплощенная», отличной от евтихиевой «единая природа Бога воплощенного». Если «воплощенная» (женский род σεσαρκωμνη ) относится к «природе», а не к «Слову», это предполагает существование «плоти после соединения». 382 Это теперь признается всеми историками этого периода. Авторитетное исследование по этому вопросу: Lebon J. Le monophysisme sévérien. Etude historique, litéraire et théologique sur la résistance monophysite au concile de Chalcedoine jusqu à la constitution de l " église jacobite. Louvain, 1909. 383 Jones A.M. хорошо известный историк поздней античности, является автором серьезной статьи (Were Ancient Heresies National or Social Movements in Disguise?//Journal of Theological Studies. 10, 1959. P. 280—298), в которой он оспаривает точку зрения многих историков XIX в. и современных, понимающих рост монофизитства как «национальное» движение. Бесспорное после VII столетия, это воззрение не оправдано для V в. 384 В список этих указов входят энциклика (476) и антиэнциклика (476) Василиска, «Энотикон» Зинона (482), указ Юстиниана о Трех Главах (ок. 543), «Программа» Юстина II (571), «Эктезис» Гераклия (638) и «Типос» Константа II (648). 385 См.: Evagrius. Op. cit. Ill, 4. P.101 —104; англ, перевод см.: Roman state and Christian Church. A Collection of Legal documents to A.D. 535. III. P. 915—917. 386 Cp.: Bareille G. «Diacrinomènes "http://Vacant-Mangenot. Dictionnaire de théologie catholique VII. Col. 732—733; ср. также: Prend W.H.C. Op. cit. |
| 925 Минем они перепечатаны из катены, изданной монахом Никифором (Lipsiae, 1772 г.) на основании двух константинопольскихъ рукописей (Fabricius-Harles 1. с. t. 8, р. 640) из которых позднейшая помечена 1104 годом (Fritzcbe. Herzog-Hauck. Real-Encyklopodie. В. 4, S. 451). В одной из Венецианских библиотек есть катена на пятокнижие Моисея, книгу Иисуса Навина, Судей и Руфь – 11 века; цитируемый в ней Геннадий назван прямо «константинопольским» (Fabricius-Harless 1. с. t. 8, р. 645).– В катене, изданной Липоманом (Lipomanns) в 1516 г. с очень древней рукописи, в числе других авторов цитируется Геннадий (Fabricius-Harless. ibid. p. 642–643) и пр. Помимо показаний древнейших катен, за принадлежность нашему патриарху отрывков из толкования на книгу Бытия с именем Геннадия может говорить отчасти самое содержание некоторых из них. Так весь пространный и замечательный комментарий на 1-й ст. 1-ой гл. Бытия (содержание его ниже) имеет главною целью опровержение основной мысли арианской доктрины (Fragmenta in Genesin. Migne t. 85, ser. gr., col. 1625–C – D.). И это обстоятельство, как нельзя более, согласуется со сказанным выше о положении ариан в столице в правление Геннадия и о мерах борьбы с их пропагандой со стороны царя и патриарха: влияя на императора в интересах ограждения православия, Геннадий в тоже время вел с еретиками борьбу оружием слова. Из толкований на другие книги Ветхого Завета известны только краткие фрагменты на: Исхода гл. 26, ст. 35 (из катены Никифора) и псалма 1-го (из катены Кордерия (Corderins), изданной на основания пяти древнейших кодексов. Fabricius-Harless. ibid. p. 652–653). – Кроме этого в рукописных катенах встречаются объяснения Геннадия отдельных местъ Св. Писания, напр. речи Ионы и пр. (Hardt. 1. с. t. 5 cod. 478, fol. 162, p. 23; cnf. Fabricius-Harless. ibid. p. 654). 926 Прием этот употребляется Геннадием постоянно, при толкования почти каждого стиха; поэтому примеры приводить считаем излишним. 927 Fragmenta in Genesin. col. 1639–В; col. 1645–A, 1647–В, 1652–C. Fragmenta in psalmos col. 1667–C. |
| В Церковном Предании ответ на этот вопрос возможен. Он невразумителен для атеиста или агностика, но вполне устраивает человека, верящего в Бога. Ответ следующий. По Промыслу Божьему, усвоить христианство как религию Истинного Богопочитания, по Промыслу Божьему предполагалось, прежде всего, народам иафетической группы (белой расы), хотя проповедь Евангелия и была обращена «ко всем концам земли». Этот Промысел был явлен еще в Ветхозаветную эпоху в благословении праотца Ноя своим сыновьям Симу, Иафету и Хаму, считающимися прародителями современного человечества, родоначальниками современных человеческих рас: «…благословен Господь Бог Симов… да распространит Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых…» ( Быт.9:26-27 ). Благословение Сима наследовал в своей истории Древний Израиль, а Боговоплощение Спасителя стало переломным пунктом человеческой истории и началом «вселения Иафета в шатрах Симовых», религия Истинного Богопочитания распространилась в иафетических народах. Характерно, что в первые века Новой эры христианство приняли и многие смешанные семито-хамитские племена, народы Восточного Средиземноморья и Северной Африки. Например, египтяне (копты). Но чуть позже большинство из них отпали от Православия, когда на Вселенских соборах была осуждена ересь монофизитов. Одно из ключевых христианских богословских положений о сочетании Божественной и человеческой природ в Иисусе Христе они принять не смогли: «недоумеют бо глаголати, како Бог непреложный и человек совершенный пребываеши?» Образовались так называемые «нехалкидонские церкви» (армянская, коптская, эфиопская, абиссинская и др.), монофизитские исповедания не принявшие догматические решения Вселенского собора Христианской Церкви в Халкидоне (451 г.) о соединении во Христе Божественной и человеческой природ «неслиянно и неизменно, нераздельно и неразлучно» . Следует еще раз подчеркнуть, что приведенное выше толкование библейского ветхозаветного фрагмента о сыновьях Праотца Ноя является общепринятым в Христианской Церкви. Кто-то может обвинить библейский текст в «расизме», как это уже неоднократно звучало в сочинениях нехристианских философов, писателей, публицистов. Но это ни к чему не ведет. «Что написано пером не вырубишь топором», говорит русская народная мудрость. Тем более то, что написано в Библии. Священное Писание можно либо принимать, либо не принимать. Во всяком случае, прежде его надо постараться понять или хотя бы внимательно прочесть. |
| – IV Вселенский Собор в Халкидоне (451 г.) Люди услышали, что таинственный Создатель посетил этот мир; что совсем недавно на самом деле по миру ходил Тот, о Ком гадали мыслители и сплетничали мифотворцы; Человек, который создал мир. Все великие мыслители и все прекрасные легенды всегда предполагали, что за пределами всего должен существовать Некто высший; но этого никто из них предположить не мог... Самые великие пророки называли себя Его глашатаями. Самые великие мистики говорили, что видели Его отблеск, а чаще – отблеск других, низших существ. Самые глубокие мифы сообщали, что Творец присутствует в Творении. Но никто и помыслить не мог о том, что Творец ходит в гости, беседует с мелкими чиновниками, участвует в будничной жизни Римской империи и, уж тем более, что в это будет верить не одну тысячу лет великая цивилизация. Ничего более дикого человек не сказал с тех пор, как произнес первое слово... Это разносит в пух и прах всякий сравнительный анализ религий. – Г. К. Честертон, Вечный человек 1 Благодарность Ядро этой книги возникло в результате моих исследований и работы над докторской диссертацией по философии в Бостонском Колледже (2001–2005). В это время плодоношения немалую пользу моему труду принесло научное руководство Ричарда Керни, сотрудника кафедры философии им. Чарльза Б. Силига, который с отеческой заботой и непрестанным поощрением наблюдал за каждым моим шагом на этом пути. Профессор Жан-Люк Марион одарил эту работу немалым числом прозрений, несущих неизгладимый след его гения, но главное, за что я признателен ему, – это за дар его дружбы. Я благодарен, что он многажды вычитывал мой текст от первых набросков до завершенного вида и знакомил меня с различными философскими системами, которые оказали огромное влияние на мою мысль; среди них я должен особо упомянуть Ганса Урса фон Бальтазара. Я также признателен о. Гэри М. Гертлеру за многочасовые беседы; без его совета многие недостатки моей книги были бы гораздо более очевидны. Моему первому наставнику в Академии и другу в дальнейшей жизни, Николасу Констасу, я обязан более чем можно выразить словами. На протяжении последних лет в Бостонском колледже я многому научился у своих преподавателей, но также и у своих студентов, многие из которых, уверен, даже не подозревают об их вкладе в мой труд. Среди этих людей – список которых был бы слишком длинным – я хотел бы особо поблагодарить Кристофера Мюррея за его неожиданные инсайты, порой слишком таинственные для меня. |
| Добре упасши стадо Христово, все сии святые Апостолы с миром предали души свои Господу и ныне, предстоя пред престолом Божиим в вечном веселии, приемлют от Бога воздаяние за многочисленные свои подвиги и труды 8260 . 8251 Коринф – древнейший, знаменитый и богатый город древней Греции – в Ахаии, на Коринфском перешейке, соединяющем Пелопоннес (Южную Грецию) с среднею Грециею, в прекрасной и плодоносной равнине на юго-восточном углу Коринфского залива между Ионическим и Эгейским морями. Начало Христианства в Коринфе положено Апостолом Павлом близ нынешнего Коринфа, называемого Куронто и имеющего лишь около 5.000 жителей. 8252 Синагоги (с греч. – собрание) – места религиозных собраний Иудеев, представлявшие собою открытые здания для совершения общественного богослужения и поучений, для решения спорных церковных вопросов, ведения судебных дел; эти здания служили также местами собраний для прений, школами для детей и библиотеками. 8253 Галлион – римский проконсул (наместник) Ахаии при императоре Клавдии, брат римского философа Сенеки. 8254 Колофон – древний город Лидии, в северо-западной части Малой Азии. В недавнее время открыты развалины этого города. 8255 Акила – еврей, родом из Понта, Прискилла – жена его; жили, занимаясь деланием палаток; в христианство обращены Ап. Павлом и были его верными учениками, много содействовавшими успехам Евангелия. Впоследствии они переселились в Коринф, оттуда в Ефес. Акила причислен к лику 70 Апостолов. 8256 Крит – большой остров Средиземного моря в восточной части его, к югу Эгейского моря. По своей обширности и плодородию назывался прежде «царицею островов» Средиземного моря. Первые начала Христианства положены были очевидцами события Сошествия Св. Духа на Апостолов, ибо при сем были и Критяне ( Деян. 2:11 ); потом Христианство было здесь утверждено и распространено Апостолом Павлом. В 15-м веке Крит перешел во владение Турок. 8257 Кесария – город Палестинский, на восточном берегу Средиземного моря. Начало Христианства здесь было положено св. Апостолом Петром с сотника Корнилия со всем домом его ( Деян. 10:1–48 ). По разрушении Иерусалима, Кесария была главным городом Палестины и местопребыванием епископа, которому подчинен был Иерусалим, пока, наконец, на IV Вселенском Халкидонском соборе (451 г) Иерусалим сделался независимою патриархией. – В настоящее время от древней Кесарии не осталось даже и развалин. |
| Папа твердо стоял на принципе абсолютности и неизменности преимуществ лишь трех кафедр - тех, которые были утверждены на Никейском Соборе. Однако в реальной жизни он ничего не мог сделать, чтобы нейтрализовать новую роль Константинополя. Через два года, в 453 г., он примирился с Анатолием и утвердил все решения Халкидонского Собора, кроме 28-го канона. Сам же 28-й канон латинские канонисты не признают и поныне, считая его актом узурпации со стороны коварных греков. 8. Основной корпус канонов (27), принятых в Халкидоне, направлен главным образом на укрепление нравственной и дисциплинарной власти местных епископов над их клириками. Нет никаких сомнений, что бурные конфликты 429-451 гг. создали анархию во многих регионах и что епископы, которых убедили поддержать соборные постановления, нуждались в поддерживаемом имперскими властями законодательстве, которое закрепляло бы их права в отношении их пасомых. Однако принятые каноны, так как они базировались на традиционных церковных принципах, не признающих формальной власти над местными церквами (с единственным исключением акта хиротонии нового епископа), предоставляли определенную гарантию против дальнейшего развития «патриархийной» централизации. Каноны были направлены против обычая рукополагать клириков «без точного назначения», не приписывая их к конкретной общине (канон 6); против беспричинных переводов или переходов клириков из града в град без разрешения их епископов (каноны 5, 10, 11, 13, 20, 23); против обращений конфликтующих между собой клириков в светские суды, когда дело может быть разрешено в суде церковном (каноны 9, 21); против участия клириков в частном предпринимательстве или в гражданских и военных должностях (каноны 3, 7); против рукоположений за деньги (канон 2); против брака между церковнослужителями и еретиками (канон 14); против рукоположения диаконис до достижения ими сорокалетнего возраста (канон 15). В делах финансовых власть епископов и клириков была ограничена требованием иметь в каждой церкви эконома, который отвечал бы за все церковное имущество, и в особенности за имущество епископа после его смерти (каноны 22, 25, 26). |
| Как известно, в христологическом догмате Халкидонского собора (451 г.) провозглашалось исповедание обладавшего двумя природами Иисуса Христа, в одном Лице, одной Ипостаси, и это означало тождество Божественной Ипостаси (Логоса) с Ипостасью Богочеловека. При этом определение « в двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого» выражало непостижимость для человеческого разума тайны Боговоплощения. Конечно, в самм догмате отразились прежде всего результаты злободневной на то время борьбы с преуменьшавшей божественную природу Иисуса Христа несторианской ересью, и монофизитской, отрицавшей Его человеческую природу. Тем не менее догмат этот остался неотъемлемой составляющей Священного Предания, представляя собой отправную точку прямого пути познания в христианском мире. Однако, как показало дальнейшее, Отцы Римской Церкви этим не воспользовались, – прельщения разума породили их убеждённость в том, что Божественная сущность, о которой в Халкидонском догмате вообще не упоминалось, может открываться человеку в естественных понятиях, то есть быть выраженной сугубо рациональными средствами. Именно это со временем привело к созданию целиком формализованного понятийного аппарата, к схоластическому богословию (теологии). Но ведь эта единая сущность относилась и к самомý Иисусу Христу, обладавшему не только Божественной, но и человеческой природой. И для рядового сына Римской Церкви, далёкого от схоластических споров, сам Иисус Христос, именно в своём человеческом обличье, оказался единственным глубоко воспринимаемым всеми чувствами центром, с Его переживаниями и страданиями на протяжении земной жизни. Так что в эпоху Средневековья исторической идеей католического Запада, безусловно, являлся христоцентризм, который на богословском уровне оставался в пределах логико-понятийной системы, пронизанной схоластикой, воплощаясь в диспутах на кафедрах создаваемых в эти века университетов, а в массе верующих – в их отношениях с Иисусом Христом в Его человеческой природе. |
| Таковы были готские войска, в большинстве ариане, часто служившие опорой безопасности Империи, а также различные готские правители, завоевавшие западную часть Империи; последним не только давали имперские придворные титулы- дипломатические отношения с ними сохранялись до завоевания Запада Юстинианом. Империя вынуждена была также сохранять умеренность и дипломатичность по отношению к противникам Халкидонского собора (451 ), составлявшим по меньшей мере половину населения восточной части Империи. Численно небольшой, но интеллектуально влиятельной группе несториан не повезло: после ее запрещения на соборе 431 г, она была «лишена именования христиан» и вынуждена эмигрировать в Персию. Там вместе с местной сироязычной общиной она начала долгую историю своего выживания, а вместе с ним и миссионерской экспансии по всей Азии. Гарантируя известные привилегии кафолической Церкви и защищая ее от оппозиции или расколов, законы Империи давали ее духовенству официальный статус. Помимо дарованного епископам права суда закон считал всякое оскорбление духовенства общественным преступлением, тогда как само духовенство отвечало только перед архиерейским судом. Этот особый статус рукоположенных лиц вскоре стал юридически несовместимым с любым другим профессиональным статусом: в новелле, изданной в 452г., император Валентиниан III запретил духовенству заниматься торговлей под страхом лишения его законных привилегий. Хотя закон этот относился только к Западной империи и, по-видимому, не очень последовательно исполнялся, он ясно показывает, что не только епископат, но и священники получили то экономическое положение, которого искали. Это положение привело к тому, что государство стало выдвигать и другие условия для принятия в клир. Мы уже видели, что для рабов священство было исключено, если они предварительно не получали освобождения у своих господ. Подобные же ограничения в законах V и VI веков существовали и для так называемых coloni adscripti, то есть крестьян, прикрепленных к земле и работающих на землевладельцев. |
| Все эти факты не означали, что принятие Армянской церковью монофизитства было делом одного только политического нажима Персии. Действительно, сирийский несторианский католикосат Селевкии-Ктесифона был той христианской церковью в Персии, которая имела прямые и постоянные контакты с персидским двором. Несторианство было, таким образом, в политическом отношении приемлемым для армян выбором, и в первые десятилетия Vb. давление со стороны сирийцев в этом смысле было сильным. Среди тех причин, которые определяли религиозный выбор армян, боязнь сирийского несторианства играла значительную роль. Эта боязнь была им внушена сразу после Эфесского собора (431), во время переводческой деятельности святого Месропа, при католикосе Исааке (390—439). Временно низложенный в 428г., Исаак был замещен несколькими католикосами, назначенными из Ктесифона. Но сопротивление несторианству было вызвано посланиями богословов, последователей святого Кирилла, таких как Акакий Мелитинский, к которому сосланный Исаак обратился специально по этому вопросу (433). Усилия Исаака и Месропа по созданию особой армянской литературы и культуры были, по крайней мере отчасти, мотивированы необходимостью оградить Армению (и Грузию) от монополии сирийского несторианства в Персии. После периода непосредственных сношений с Константинополем армяне были отрезаны от Империи войной 451 г. События Халкидонского собора их не коснулись. В 451г. армянское восстание против персидского владычества было подавлено в Авараире, а в 454г. католикос Иосиф и несколько епископов были убиты персами. Из Византии не пришло никакой помощи. Во второй половине V в. несторианство в Персии продолжало крепко держаться благодаря знаменитому епископу Варсауме Нисибийскому и имело сильную поддержку при персидском дворе. Тем временем, поскольку императоры Зинон и Анастасий начали вступаться за монофизитов в Персии, возникли новые контакты с армянами. В 505—506гг., ввиду улучшения отношений между Византией и Персией, на состоявшемся в Двине соборе армянский католикос Бабген с радостью опровергал несторианство и утверждал традиционное кириллово исповедание, отвергая, разумеется, Евтихия. Он осудил великих руководителей антиохийской школы, в частности Феодора Мопсуестийского, Иву, Феодорита и Нестория, так же, как и Варсауму; он утверждал, что «греки, армяне, грузины и агуаны придерживаются одного и того же правила веры». Это было по существу согласие с политикой зинонова «Энотикона», которая в это время господствовала в Византии, так что армяне были вправе считать себя в этот момент частью вселенского консенсуса, противопоставляя его оторванным от христианского мира несторианам. Эту позицию подтвердили несколько соборов в Двине даже после отвержения «Энотикона» Юстином I в 518г. |
| 1 . Григорий Палама категорически отвергает возможность природного соединения Бога и человека. «Бог весь целиком обоживает достойных того, соединяясь с ними не в ипостаси – что принадлежит одному Христу, – не в сущности, … но в малой части нетварных энергий и нетварного Божества ... пребывая при этом целиком в каждом» 656 . Таким образом, сохраняется уникальность личности Христа: только его человеческая природа воипостасирована в Троицу, только в нём человеческая природа соединена с Богом неслитно, непревращенно, неразделимо, неразлучимо (определение И40; Вселенского (Халкидонского) Собора 451 г.). С другой стороны, Бог всецело пребывает своей энергией в ипостасях обоженой человеческой природы, так что святых можно назвать «богами по благодати». Энергия не имеет собственных ипостасей, но «Она ипостасирована, ... Поскольку Дух посылает её в ипостась другого существа» 657 . В соответствии с этим, Палама толкует характерный библейский стих 2Пет.1:4 , где верующим дано обетование сделаться «причастниками Божеского естества ( φυσεως)». Под «Божеским естеством» Григорий Палама понимает освящающую благодать или энергию Святого Духа, поскольку «богословы имели обыкновением называть естеством (природой) и сущностью ... и сущетворящую силу и всё, что присуще Богу естественно (по природе)» 658 . Для учителей Движения Веры этот библейский стих служит серьёзным аргументом в поддержку человеческого единосущия Божеству. Палама указывал ошибочность такого понимания: «Если обожающий дар, обожение, даруемое святым... есть Божественная сущность и ипостась, все святые равны Христу, и Божество становится «многоипостасным». Собственно, это и утверждают учителя Движения Веры, когда приравнивают каждого верующего как «воплощение» Бога Христу, теряющему в этой трактовке Свою уникальность. Это пантеистическое представление размывает Троицу, уничтожает разрыв между Творцом и тварными существами, превращает «вольное деяние живого Бога в необходимое свойство безличной сущности» 659 . Именно это упразднение «вольного деяния живого Бога», превращение чудотворения в необходимое свойство безличной сущности Божества оказывается привлекательным для магического сознания. В этом случае чудеса творит не личностный Бог, а сам человек, обладающий в себе «искрой Божества», частичкой Его природы, с её естественным свойством чудотворения. За пантеистическим причастием сущности божества лежит мотив обладания Богом. Бог во мне как часть меня, как сам «Я», даёт возможность управлять, повелевать Божеством, то есть открывает путь магии. |
|
|
