| Фригия – голяма римска провинция (от 133 г. пр.Хр.) в Мала Азия, получила наименованието си от името фригийци – народът, който я населявал от около 1200 г. пр.Хр. Първоначално тя заемала цялата средна част на западната половина на полуострова. На запад граничела с Мизия, Лидия и Кария, на юг – Лидия, Писидия и Ликаония, на изток – Кападокия, и на север – Галатия и Витиния. Виж също: Колоси, Кизик. Хагия София :: Халев :: Халкидон :: Ханаанска земя :: Хананейци, ханааняни, ханаанци :: Хананейка :: Харис Барбара :: Херметизъм :: Херувим :: Херувимска песен :: Хилиазъм :: Химнография :: Хиротония :: Хиротесия :: «Ходене пред Бога» :: Хозевски манастир :: Хомосексуализъм :: Прот. Тома Хопко :: Хорив :: Хорепископ :: Храм :: Храм-паметник «Свети Александър Невски» в София :: Хрисовул :: Христос :: Хус (Ян Хус) :: Хула :: Хуманизъм Слово Х Хагия София (Hagia Sophia) – името на главната, великолепна катедрала в Константинопол (Цариград), носеща името на Св. София – Божията премъдрост. Създадена от Константин Велики (завършена в 360 г.). Разширена и възобновена от император Юстиниян Велики през 537 г. След падането на Константинопол под турско робство през 1453, Хагия София била превърната в джамия. Юстинияновият храм св. София е и до днес най-забележителният, най-величественият паметник на християнската архитектура от византийски стил през най-цветущия му период на развитие. Извън речника: Църквата «Св. София» в Истанбул. Халев (горещ, храбър) – името на няколко души в Стария Завет. Един от тях е Халев от Юдиното коляно, описан в Чис. 13:6, 13:31, 14:24 и др. Халев и Иисус Навин били от 12-те съгледвачи на Обетованата земя и 40 години по-късно – единствените израилтяни от «робското поколение» в Египет, които поради вярата им били въведени от Бог в Обетованата земя. Извън речника: Халев. Халкидон (Chalcedon) – древен град на Босфора, на малоазийския бряг срещу Константинопол. В него проповядвал св. апостол Андрей Първозвани, а през 304 г. в него пострадала за Христа св. великомъченица Евфимия Всехвална. През 451 г. в Халкидон се състоял Четвъртият вселенски събор на 630-те отци, който установил догмата за двете естества на Христа – божествената и човеческата. |
| Поведем речь сначала о «Панегирике» в честь выдающегося по своему значению египетского аввы, по имени Шнуди, копта и по языку, и по имени. Для большей краткости нашей речи мы будем рассматривать вместе: и коптскую редакцию «жития» Шнуди, и арабскую редакцию этого же жития. Препятствий для совместного обозрения этих двух памятников, как увидим впоследствии, нет никаких. Но кто такой был этот Шнуди? Шнуди принадлежит к представителям древнеегипетского монашества. Оп подвизался в верхнем Египте, имел под своим управлением очень многих монахов, пользовался славой у современников и потомков в своей стране. По свидетельству коптских источников, он прожил на свете 118 лет, родился в 333 году и умер в 451 году пред самым временем открытия Халкидонского собора. Несмотря на то, что Шнуди был знаменит в свое время, о нем почти совсем ничего не говорится в греческих источниках истории древнеегипетского монашества. Возникает вопрос: почему молчат о Шнуди греческие источники? Некоторые думают, что Шнуди принадлежал к числу монофизитов, а потому и не упоминается греческими писателями по истории монашества. Но, хотя этот аргумент и имеет в свою пользу довольно серьезное основание, однако ж, едва ли нужно принимать его. Основанием признавать Шнуди монофизитом служит то, что Александрийский патриарх Диоскор впоследствии присоединял к числу своих приверженцев по лжеучению и египетского подвижника Шнуди (в вышеупомянутом «похвальном слове» Макарию, епископу города Ткоу). Мы, однако ж, не видим необходимости приписывать какое-либо значение свидетельству Диоскора, не потому только, что этот последний, ради собственного возвеличения, мог давать ложные показания, зачисляя в круг своих приверженцев и таких лиц, которые совсем не были его адептами, но, главным образом, потому, что до времени заключения Халкидонского собора и объявления его вероопределения, в строгом смысле слова, еще не было монофизитов: монофизитами нужно признавать только тех, кто не последовал определениям вселенского Халкидонского собора, а Шнуди умер раньше открытия этого собора, хотя, может быть, и накануне открытия его. |
| и появился, по всей вероятности, весьма незадолго до Халкидонского собора. Действительно, первый пример его употребления мы находим в актах Антиохийского собора 445 года: экзархом диецеза однажды назван здесь антиохийский епископ Домн, обыкновенно называемый архиепископом. Это обстоятельство весьма знаменательно. Последний титул бесспорно указывал уже на особенные права власти антиохийского иерарха, каких не имели обыкновенные митрополиты; но первый, по всей вероятности, был простым отличием старейших митрополитов в тех трех диецезах, которые 28-м каноном Халкидонского собора (451 г.) подчинены „архиепископу нового Рима“, но фактически и отчасти на основании императорских законов уже давно стояли над его юрисдикцией”. Если мы теперь сравним постановление 6 правила ИИ Вселенского собора с правилами 9 и 17-м Халкидонского, то пред нами ясно откроется, что последние были прямым дополнением первого. Там был указан состав собора и внешние пределы его судебной компетенции, но не указан ясно председатель, здесь ясно поименован и этот последний. Таким образом каноническое признание экзаршеской формы церковного управления есть полное основание приписывать именно Вселенскому собору. Из представленных выше соображений относительно происхождения экзархов можно с достоверностью сказать, что эта форма церковного устройства была усвоена и существовала известный период времени. Она была излишня там, где наиболее жизненен был принцип приматства, как то: в церкви римской, александрийской, карфагенской и пожалуй антиохийской, но она представляла необходимый момент в организации церковного управления в диецезах, впоследствии вошедших в состав константинопольского патриархата. Здесь, при отсутствии объединяющего разрозненные провинции центра возможно было только постепенно создать его, сплачивая отдельные провинции в более или менее обширные округи, под начальством одного иерарха. Константинопольский епископ, прежде чем сделаться общим их примасом в сане патриарха, должен был первоначально сам сделаться одним из экзархов диецеза, именно фракийского (как это было установлено 2-м Вселенски собором) и только уже потом благодаря политическим благоприятным обстоятельствам успел подчинить под свое начальство конкурировавших с ним экзархов. |
| В 454 (451) г. император Маркиан, от своего и соправителя западной половины империи Валентиниана III имени, издал указ, которым подтверждались привилегия, дарованные правилами св. церквам 998 . Указ этот отменен был, однако, в 476 г. Василиском, так как Аркадий, тогдашний константинопольский патриарх, не хотел, как известно, подчиняться предписанию его, о восстановлении на кафедрах двух монофиситских епископов. Но в следующем году, новым императором Зеноном провозглашена была снова действенность 28-го правила халкидонского собора; затем Юстиниан, новеллой CXXXI, установил, чтобы «согласно определению церковных правил святейший папа старого Рима был первым между всеми святителями, блаженнейший же архиепископ Константинополя, нового Рима, иметь будет второе место, после святаго апостольскаго престола старого Рима; однако занимать будет место выше других престолов» 999 . Несколько спустя, и западом была признана привилегия, дарованная настоящим правилом константинопольскому архиепископу. Сам Лев великий , в письме от 14 марта 458 г., если категорически и не отменил того, что раньше писал против данного правила, всеже привилегии, дарованные константинопольскому престолу, молча признает. В одном письме к Анатолию Лев выражает сожаление, что некоторые, подведомственные константинопольскому престолу, лица поддерживают еретиков, и рекомендует Анатолию отлучить их от церкви. Анатолий выразил неудовольствие, что Лев вмешивается в дела, которые не входят в его юрисдикцию, на что Лев, в упомянутом письме от 14 марта, отвечает, между прочим: «Вы не должны сердиться за то, что я вам напомнил о том, чтобы расследовано было то, что молва приписывает подведомственным вам святителям; я этим вовсе не думал оскорбить ваше достоинство, а имел в виду именно вашу репутацию, которой дорожу, как и своей собственной 1000 . Как видно, Лев признает совершившийся факт, и если он этого не признает и формально, то в этом, во всяком случае, ему мешают его прежние письма, которые, конечно, теперь ему трудно было взять назад. Непосредственные преемники Льва не так поступали, как он, а снова восстали против привилегий, дарованных константинопольскому престолу. Однако, это было мимолетное явление, вызванное обстоятельствами времени и особенно тем, что второй преемник Анатолия, Акакий, главный виновник известного «эногикона» императора Зенона, не пользовался уважением среди православных. И мы видим, что Геласий римский (492–496), в своем письме к епископам Дардании, решительно восстает против привилегий, дарованных константинопольскому епископу, раз эти привилегии служат во вред православной вере 1001 . Это, впрочем, был последний голос протеста против 28 правила халкидонского собора, и с тех пор, особенно же после издания упомянутой новеллы Юстиниана, оно было признано действующим во всей церкви 1002 . |
| Сохранилось обличительное послание Н. к визант. имп. Юстиниану I (527-565), связанное с непринятием на Западе постановлений Вселенского V Собора (553) и осуждением «Трех Глав» . Эти меры, осуществленные императором с целью сближения с антихалкидонитами (см. ст. Монофизитство ), рассматривались многими, в т. ч. на Западе, как удар по авторитету Вселенского IV Собора в Халкидоне (451) и уступка еретикам. Развивавшееся Юстинианом неохалкидонское богословие, к-рое представляло собой синтез христологии Собора 451 г. и учения свт. Кирилла , архиеп. Александрийского († 444), должно было стать основой согласия между сторонниками Халкидонского ороса и антихалкидонитами. Галльские епископы сочувствовали противникам Вселенского Собора Среди этих ревностных противников осуждения «Трех Глав» был Медиоланский еп. св. Датий , скончавшийся в 552 г. в К-поле. Еще не зная о кончине Датия, медиоланские клирики известили епископов Галлии о притеснениях, к-рым визант. император подвергал несогласных с ним церковных иерархов (MGH. Epp. T. 3. P. 438-442). О событиях в Византии Н. мог узнать и от своего корреспондента, аббата Флориана, к-рый просил его молиться об упокоении Датия (Ibid. P. 117). Вероятно, под влиянием италийских противников религ. политики Юстиниана Н. обратился к императору с призывом вернуться в правосл. веру, прекратить гонения на православных и перестать поддерживать 2 противоположные ереси - доктрины Евтихия и Нестория . В частности, Н. обвиняет Юстиниана в том, что тот якобы считает Христа «простым человеком» (purus homo; ср. греч. ψιλς νθρωπος), хотя в действительности император отвергал данное учение, приписывая его несторианам (см., напр., анафематизмы V Вселенского Собора против «Трех Глав»: АСО. T. 4. Vol. 1. P. 241 (греч.); 216 (лат.); ДВС. Т. 4. С. 471). Однако Н. утверждал, что все зап. христиане рассматривали Юстиниана как «сына диавола и врага праведности» (MGH. Epp. T. 3. P. 118-119). В письме можно обнаружить аллюзии на заявления и документы против осуждения «Трех Глав», к-рые были опубликованы в К-поле в 551 г., в период самого разгара противостояния. Вероятно, Н. не понимал сути богословских споров, происходивших на Востоке, однако настаивал на точном следовании догматическому определению Халкидонского Собора (см.: Pohlsander. 2000; Wood. 2007). |
| London: Clarke, 1957. Труд, ставший классическим для понимания Богочеловеческих связей на христианском Востоке. Он же. Vision of God. London: Faith Press, 1963. Исторический труд о предмете в святоотеческой мысли. Pelikan, Jaroslav. The Chnstian Tradition: A History of the Development of Doctnne, I. The Emergence of the Catholic Tradition. II. The Spint of Eastern Christendom (600—1700), Chicagö University of Chicago Press, 1971, 1974. Самая исчерпывающая история идей на Христианском Востоке. Очень впечатляющий и спорный труд. Florovsky, Georges. Vizantiyskie Ottsy V-VIII vekov (The Byzantine Fathers of the Fifth to the Eighth Centuries). Paris: YMCA Press, 1933. Множество блестящих наблюдений и догадок. Глава II Grillmeier, Aloys. Christ in Chnstian Tradition from the Apostolic Age to Chalcedon (451). New York: Sheed & Ward, 1965. Meyendorff, John. Christ in Eastern Christian Thought. Washington: Corpus, 1969 (a translation of Le Chnst dans la theologie byzantine. Paris: Cerf, 1969). Общий обзор христологических концепций после Халкидонского Собора. Moeller, Charles. «Le Chalcedonisme et le neo-chalcedonisme en orient de 451 a la fin du VIe siecle», das Konzil von Chalkedon: Geschichte und Gegenwart edd. A. Grillmeier and H. Bacht 3 vols. Wurzburg: Echter, 1951—1951… 637—720. Важная статья, истолковывающая главное течение византийской христологии как «монофизитский» отход от Халкидона. Оксюк, М. «Теопасхитские споры». — В изд.: Труды, I. — Киев: Духовная Академия, 1913, 529—559. Дополнение и противовес воззрениям Меллера. Rozemond, Keetie. La Christologie de Saint Jean Damascene. Ettal: Buchkunstverlag, 1959. Обобщающий обзор христологии греческой патристики. Elert, Werner. Der Ausgang der altkirchlichen Christologië eine Untersuchung uber Theodor von Pharan und seine Zeit als Einfuhrung in die alte Dogmengeschichte. Berlin: Lutherisches Verlagshaus, 1957. Труд, важный для понимания теопасхизма и так называемых неохалкидонских разработок VI в. |
| В действителност смисълът на този конкретен текст е точно противоположен на онова, което се опитват да докажат чрез него. За да стане ясно това, трябва да се представи целият текст (Mansi 7 800A-824B), а не само изрязаната от него част (Mansi 7 821C-824B), както се прави обикновено. Но проблемът не е само в това. Ако прочетем целия текст, ще стане ясно, че той не само че не е бил одобрен от Четвъртия Вселенски Събор, но и, нещо повече, хронологически няма абсолютно никакво отношение към Четвъртия Вселенски Събор. В него са описани събития, отнасящи се към един съвършено друг времеви период, различен от времето на Четвертия Вселенски Събор, а затова и споменаването на Събора в него е добавено по-късно. Текстът е интерполация в някои конкретни ръкописи, и тъкмо в това е причината, че той не е поместен и липсва в критичното издание на деянията на този Събор (ACO), а присъства само в сборника Манси. Индикатор за съзнателно заблуждаване на читателя е фактът, че във всички текстове, където се споменава този конкретен откъс, с чиято помощ авторите оптимистично се надяват да оправдаят днешната действителност, позоваването се прави само върху сборника Манси, при положение, че във всички други случаи те се позовават върху критичното издание от серията АСО. В действителност текстът на Леонтий хронологически е много по-късен от Събора от 451 г. и се отнася към 536-538 г. Съдържащите се в него явно по-късни изрази относно Четвъртия Вселенски Събор предполагат, че този Събор е вече свършен факт, а не случващо се в момента събитие. Освен това споменаванията на Север Антиохийски потвърждават тази хронология и навеждат на мисълта, че текстът хронологически е по-късен, защото се знае, че в качеството на Антиохийски патриарх на Четвъртия Събор се подписва Максим. През 451 г., когато се провежда Халкидонският Събор, Север все още дори не е роден! Използването на този текст без проверка демонстрира определени намерения и със сигурност не е единичен пример на изопачаване или просто несъзнателна грешка. Това, за съжаление, е твърде характерно за онзи повърхностен подход, въз основа на който някои автори пишат и публикуват официални богословски текстове. |
| 374, 376 Антиохия, в Карии Рим, Милан Сарагосса Константинополь, Второй Вселенский собор Аквилея, Милан Константинополь 386, 390 Карфаген, Милан, Антиохия Ним (Nimes) Константинополь Багай (Bagai) Карфаген 394,397, 398, 399 Александрия, Иерусалим, Константинополь и Кипр (Эфес) Толедо В пятом веке Карфаген, Турин При дубе Константинополь 403, 404 Карфаген 403–410 Италия Селевкия Птолемаид, Карфаген 408, 411, 412 Карфаген Иерусалим Диосполис Карфаген 416–417 Телепте, Карфаген Равенна, Карфаген, Селевкия Карфаген Нумидия Киликия, Антиохия Карфаген Константинополь Галлия Александрия Эфес, Третий Вселенский собор Карфаген, Антиохия Аназарбе Антиохия Оранж (Arausio? Orange) Арелат Везон (Vaison) Безансон Антиохия Асторге Толедо Антиохия 449–451 Константинополь 449–450 Халкидон, Четвертый Вселенский собор Арелат 451–453 Анжере (Angers) Арелат Константинополь Таррагон Ванне (Vannes) Ирландия Антиохия Бурже (Bourges) Арелат и Лион 475–480 Константинополь Александрия и Антиохия Константинополь 483, 484, 485, 487 Карфаген Селевкия Константинополь 495, 496 Константинополь 497, 499 В шестом веке В Риме три собора, из которых третий Palmaris 502, 503, 504 Бизацене, собор в Африке 504 или 507 Тулуза Антиохия Орлеан Британия 512 и 516 Иллирия Таррагона Галлия (два собора) Около 514–517 Герунда Константинополь Иерусалим Константинополь Валлис (Wales) и Турнее Юнк и Суф в Африке Арелад, Лерид, Валенция Карфаген Карпентр Довин в Армении Оранж, Валенция Толедо Рим, Ларисс, Константинополь Константинополь Клермон Карфаген Константинополь Иерусалим Орлеан 538, 541 Антиохия, Газа Константинополь 543, 547 Орлеан Клермон Иллирия Мопсуестия Константинополь Пятый Вселенский собор Иерусалим Арелат Сент (Saintes) 573, 577 Шалоне Брен или Бернс 577–581 Маконе Валенция Маконе Оксерре (Auxerre) Клермон Около 585–588 Толедо Нарбонна Севилья Сарагосса Карфаген Пуатерье Толедо Гуеске (Osca, в Испании) Барцелона В седьмом веке Рим, Британия и Сенсе (Sens) В Африке Шалоне Англия 606, 610 Толедо Гент, Севилья |
| Его слова очень ярки, но как бы окутаны лучистым туманом… Нелегко и непросто было их закрепить («зафиксировать») в терминах догматического богословия… Совпадает ли persona Папы Льва с πστασις (или φσις) святого Кирилла или с πρσωπоν τς νσεως Нестория, оставалось все же неясно. Совпадает ли латинское патига с эллинским φσις; и как точно разуметь это единство лица «в двух природах», это «схождение» двух природ «во единое лицо»? и, наконец, самое неясное у папы Льва, это — понятие «образа», взятое им из давней, еще Тертуллиановской традиции… Во всяком случае, «томос» Льва не был достаточно четким, чтобы заменить собой спорное «соглашение» 433-го года. Подлинное звучало не с Запада, но на Востоке, из уст восточных отцов, — в 451-м году, в Халкидоне. 9. Халкидонский орос был переработан из вероизложения 433-го года. Отцы 451 года не сразу согласились составлять новое вероопределение. Казалось, возможно было еще раз ограничиться общей ссылкой на предание и запретами против ересей. Иные готовы были удовлетвориться томом Льва. По-видимому, многих останавливало при этом опасение преждевременным догматическим определением оттолкнуть слепых приверженцев святого Кирилла, с косным упорством державшихся не столько за его учение, сколько за его слова. Это опасение оправдалось. Халкидонский орос оказался камнем преткновения и соблазна для «египтян» прежде всего, уже по языку и терминологии. Однако, в сложившихся обстоятельствах оставаться при ненадежных, двусмысленных и спорных формулах было не менее опасно… Проследить историю составления Халкидонского ороса во всех подробностях мы не можем. По соборным «деяниям» мы можем только догадаться о бывших спорах, Больше спорили вне общих собраний, на частных совещаниях, в перерывах… Принятый текст читается так: «Последуя святым отцам, все согласно научаем исповедовать одного и того же Сына, Господа Нашего Иисуса Христа, совершенного в Божестве и совершенного в человечестве; одного и того же истинно Бога и истинно человека, из души разумной и тела, Единосущного Отцу по божеству и единосущного нам по человечеству, во всем подобного нам корме греха, Рожденного прежде веков от Отца по божеству, а в последние дни нас ради и нашего ради спасения от Марии Девы Богородицы по человечеству; Одного и того же Христа, Сына, Господа, Единородного, в двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого, так что соединением нисколько не нарушается различие естеств, но скорее сохраняется особенность каждого естества и они соединяются во единое лицо и единую ипостась; — не рассекаемого или разделяемого на два лица, но Одного и того же Сына и Единородного, Бога Слово, Господа Нашего Иисуса Христа, как о Нем учили прежде пророки и Сам Господь Иисус Христос научил нас, и как то предал нам символ отцов…» |
| Несторианство заразило десятки, монофиситство охватило тысячи. Серьезная церковная борьба с первым не продолжалась и 20 лет, и на Халкидонском соборе 26 октября 451 г. антиохийское богословие порвало свои традиционные связи с личностью Нестория, когда Феодорит произнес анафему Несторию. Напротив, серьезная упорная борьба с монофиситством наполнила собою более 200 лет (451–680). Ни одна серьезная мера церковной политики Византии не имеет характера уступки несторианству; история V, VI и VII веков полна известий о позорных компромиссах с монофиситством. Уже и то была милость, если против предполагаемых несториан не действовали наступательно, не предъявляли им требований новых. Напротив, считали ловкою церковно-дипломатическою победой, блистательною икономией, если удавалось замаскировать свою уступку монофиситам, взять назад один шаг, а не два, или удержать свою прежнюю историческую позицию. Несторианство унесло за собою из лона церкви и греко-римской империи какие-нибудь сотни тысяч; монофиситство оторвало от той и другой миллионы, влило новую жизнь в инородческий разноязычный состав восточной римской империи, довело до высшей степени напряжения те слабые узы, которые связывали восточные окраины с Византией, отчуждало от Константинополя Сирию, армян, коптов и эфиопов, и, обессилив империю, разорвало многошвенный хитон национальностей, входивших в состав этой державы, сделав их легкою добычею наступающего арабского завоевания. Таким образом, на развалинах несторианства поднимало голову движение гораздо более грозное. Но империя не поняла смысла зарождающихся событий. Casus belli послужило, кажется, послание Домна (в начале 448 г.) императору, в котором он обвинял константинопольского архимандрита Евтихия 57 (крестного отца Хрисафия) в аполлинарианстве; побудительной причиной к такому шагу для Домна была, вероятно, тесная связь между антиохийскими антидифиситами и Евтихием. Но господствующая партия решилась дать урок восточным дифиситам. В 446 или 447 г. Домн антиохийский рукоположил в Тир во епископа комита Иринея, личного друга Нестория (в 431 г.), бывшего потом в изгнании за свое несторианство. |
|
|
