| Халкидон (451 г.) А.В.Карташев. Вселенские соборы//IV Вселенский собор 451 г. в Халкидоне.(оглавление) Что же именно уяснил для вселенского христианства Халкидон? Что сформулировал, чем залил пожар ересей, чем послужил церковному умиротворению, к чему свелось его догматическое достижение, его вселенское непреходящее значение? Теперь, уже после полуторатысячного юбилея Халкидона, небезынтересно осмыслить наше живое отношение к его знаменитому, блестящему оросу, в котором взаимоотношение двух природ во Христе, Божественной и человеческой, выражено четырьмя отрицательными наречиями: «неслитно, непревращенно, неразделимо, неразлучимо.» Как в математической формуле для непосвященного, тут не сказано ничего ясного. Но посвященные видят тут истинное чудо богословской премудрости, золотой ключ к сокровищнице тайн «благоразумия.» Как же церковь обрела этот ключ? Вот краткая схема событий. Метафизический эллинский гений с диалектической последовательностью стучался в двери тайн христианского откровения. Убедившись в IV в., в муках никейских и посленикейских чуть не столетних исканий, что Христос есть Истинный Бог, «Един сый Святые Троицы,» неугомонная греческая мысль заболела в V в. до высочайшего воспаления дальнейшей думой o том, как же это не тварное, не конечное существо (как мы поем теперь, «ни ходатай, ни ангел, но Сам Господи воплощься») стало «плотью,» т.е. человеком? Единосущный Отцу и Духу стал одно с иносущной Богу, с тварной, конечной и смертной человеческой природой? 1) Может быть, произошло только мнимое соединение, только извне кажущееся таковым? На самом же деле это только тесное сближение, подлеположение двух цельных, параллельно живущих, лишь нравственно, объединенно, в свободном согласии функционирующих, двух полных разносущных лиц: Бога и человека с двумя умами (логосами), с двумя волями, мы сказали бы, с двумя рядом сосуществующими самосознаниями? На такие рельсы встала Антиохийская богословская школа и докатилась на них до ереси несторианства. 2) Или, может быть, Христос должен мыслиться как строго единое полное лицо ? Но полнота его составлена из соответствующих частей разносущных природ: божеской и человеческой, — сложенных каждая на своем месте по плану единого составного лица. Значит, полнота единого лица достигнута путем неполноты каждой из двух природ. Во Христе — не весь Бог и не весь человек, a только части той и другой природы. На путь такой логики встал великий умник Аполлинарий, епископ Лаодикийский, создавший этим ересь аполлинарианства. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Победа 28-го правила Халкидонского собора в истории А.В.Карташев. Вселенские соборы//IV Вселенский собор 451 г. в Халкидоне.(оглавление) He получая папского утверждения, император Маркиан вынужден был отступиться и 7 февраля 452 г., наконец, утвердить все постановления Халкидонского собора. После этого и папа утвердил их, умолчав ο 28-м правиле, как бы несуществующем. На Востоке правило, конечно, вошло в силу. Считалось, что и папа раньше признавал возвышение Константинопольских епископов. 1) Если собор 381 г. в Риме не признавали вселенским, то почему об этом 70 лет молчали? Позднее все-таки все папы его признавали. 2) Почему в 449 г. легаты папы требовали на Ефесском соборе y Диоскора второго места для Константинополя и обижались за пятое место, на которое Флавиана посадил Диоскор? 3) Почему Анатолий Константинопольский в Халкидоне в 451 г. сидел на втором месте? Следовательно, это право чести легатами было признано. Β дальнейшей истории Западной церкви не только молчаливо, фактически (что, в сущности, достаточно для церковной рецепции), но и формально, соборно сила 28-го Халкидонского правила Римом была признана. Если не упоминать ο 36-м правиле Трулльского собора (лишь временно и с колебаниями признававшегося древними папами), то при папе Николае I (дело Фотия и Игнатия) в 869 г. на Константинопольском соборе (для Рима это «VIII Вселенский собор») 21-м правилом было признано первенство Константинопольского патриарха после римского . Когда при папе Иннокентии III латиняне взяли Константинополь (1204 г.) и посадили на тамошнюю кафедру своего латинского патриарха, Латеранский собор («XII Вселенский») постановил: «Возобновляя старые привилегии патриарших престолов, согласием святого универсального собора определяем, чтобы после Римской церкви имела первое место Константинопольская , второе — Александрийская, третье — Антиохийская и четвертое — Иерусалимская с сохранением каждой из них своего достоинства.» Наконец, Флорентийский собор 1438 г. в декрете об унии постановил: «Патриарх Константинопольский будет вторым после святейшего Римского папы, Александрийский — третьим, затем четвертым — Антиохийский и пятым — Иерусалимский с сохранением всех их привилегий и прав.» И, наконец, в римском «Corpus juris canonici» 28-е правило Халкидонского собора печатается на своем месте. |
| М.В. Грацианский Аннотация Несмотря на многочисленные обращения и частичный разбор предложенной темы в научной литературе, до сих пор сохраняется необходимость ее полноценного анализа на основе деяний четвертого Вселенского собора, прошедшего в 451 г. в Халкидоне. В задачу статьи входит анализ всей совокупности опубликованных деяний собора и установление всех пассажей, которые относятся к характеристике папских притязаний на «вселенское» первенство в Церкви и пределов их признания участниками собора. Автор проводит последовательное изучение всех соборных заседаний и анализирует относящиеся к делу данные, сравнивая заявления и притязания, озвучиваемые папскими легатами с их фактическим восприятием председательствующими на соборе императорскими чиновниками и епископами. Проведенное исследование показывает, что притязания папы на «вселенскую» власть в Церкви были по сути дела отвергнуты как Собором, так и представителями императора. Во-первых, легатам (vicarii) папы не было предоставлено фактическое председательство на соборе (за исключением одного заседания). Во-вторых, решения папы, которые были приняты до собора и которые легаты должны были провести в жизнь, были подвергнуты соборному пересмотру и оформлены уже как соборные постановления, причем зачастую папа даже не упоминался как их инициатор. В-третьих, собор не воспринял целый ряд элементов папского титула, которые отражали универсалистские притязания римского епископа. В целом Халкидонской собор впервые в истории провел в жизнь принцип первенства чести, которым он в равной степени наделил и Рим, и Константинополь. Введение Постановка вопроса о роли римского епископа в проведении IV Вселенского собора в Халкидоне (451 г.) отнюдь не является новой. Также, на первый взгляд, нет особого недостатка в работах, где этот вопрос освящается 1 . Тем не менее, на наш взгляд, последовательного и удовлетворительного изложения аспектов взаимодействия папы Льва Великого (440–461) и его легатов с участниками Вселенского собора с целью выяснения вопроса о властном первенстве (примате) в Церкви на основе сохранившихся актов этого собора до сих пор не было предложено. Как следствие, по этому вопросу могут быть сделаны дальнейшие наблюдения, которые уточнят представленные в науке к настоящему времени мнения по вопросу первенства (примата) в Церкви позднеантичного периода и претензий на него римского понтифика. Методы |
| Принять На сайте используются cookie-фaйлы, которые помогают показывать Вам самую актуальную информацию. Продолжая пользоваться сайтом, Вы даете согласие на использование ваших Метаданных и cookie-фaйлob. Управление cookie Происхождение теории «варварских земель»: Греческая архиепископия Америки и толкование 28-го правила Халкидонского собора Статья Мэтью Нейми была опубликована в издании Orthodox History. В 1924 году митрополит Леонтопольский Христофор, будущий Патриарх Александрийский, опубликовал статью под названием «Положение Вселенского Патриархата в Православной Церкви». В начале статьи автор назвал причину её написания, каковой является «тенденция к тому, что Вселенский Патриархат в последние два года стремился распространить свою духовную юрисдикцию на все церковные территории или все общины, которые по той или иной причине были лишены или казались ему лишенными постоянного духовного руководства и надзора над так именуемой «Церковью диаспоры». Христофор представляет эту мысль как нечто новое, возникшее «в последние два года», то есть после 1922 года. Одной из основных привилегий, на которые претендует Вселенский Патриархат, является юрисдикция над так называемой диаспорой – областями вне географических границ других автокефальных Церквей. Многие Церкви не признают этой претензии, о чем свидетельствует присутствие Антиохийской, Русской, Сербской, Румынской, Болгарской и Греческой юрисдикций в Соединенных Штатах и других странах в диаспоре. Однако Вселенский Патриархат настаивает на том, что эта исключительная экстерриториальная юрисдикция является древней и восходит к 28-му правилу Халкидонского собора – IV Вселенского собора, состоявшегося в 451 году. 28-е правило – интереснейший тест. Во-первых, в нём признается, что епископ Константинопольский имеет равные с епископом Римским привилегии в силу того факта, что Константинополь теперь является столицей императора и городом синклита. Во второй половине правила сказано: Токмо митрополиты областей Понтийския, Асийския и Фракийския и такожде епископы у иноплеменников вышереченных областей да поставляются от вышереченнаго святейшего престола святейшей Константинопольской Церкви. |
| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Отцы IV Вселенского собора, свтт. - житие Халкидонский собор (или Халкедонский) четвертый вселенский, созван был в Халкедоне в 451 г. при имп. Маркиане, по поводу ереси Евтихия (см. соотв. статью). Согласно эдикту императора, епископы собрались сперва в Никею, но скоро вызваны были в Халкедон, поближе к столице, так как император желал иметь постоянные и точные сведения о ходе соборных заседаний. Заседания Х. собора происходили в храме св. мученицы Евфимии, пострадавшей ок. 304 г. Собор открыт был 8 октября 451 г. и продолжался до 1 ноября. Число всех присутствовавших на соборе отцов, если не выключать и уполномоченных лиц пресвитерского сана, замещавших того или другого епископа, можно полагать между 600—630. Из наиболее замечательных были: Анатолий константинопольский, перед вступлением Маркиана на престол решительно перешедший на сторону православных; Домн антиоехийский, низложенный Диоскором и возвращенный из заточения Маркианом; Максим, поставленный на его место, Ювеналий иерусалимский, Фалассий кесарие-каппадокийский, блаженный Феодорит, Евсевий дорилейский, Диоскор александрийский и друг. Папа Лев, желавший, чтобы собор созван был в Италии, прислал все-таки своих легатов (епископов Пасхазина и Луценция и пресвитера Бонифация) на Х. собор. На соборе встречаем большое стечение высших государственных сановников и сенаторов, принимающих участие в деяниях собора, за исключением тех случаев, когда рассматривались дела чисто церковные, напр. суд над епископом. Председателем собора был Анатолий константинопольский. Прежде всего отцы собора занялись рассмотрением деяний собора разбойничьего (см. Диоскор), и судом над Диоскором. Обвинителем был известный Евсевий дорилейский, который представил записку, в которой изложены были все насилия, произведенные Диоскором на разбойничьем соборе. По прочтении записки, отцы отняли у Диоскора право голоса, после чего он должен был стать в число подсудимых. |
| XIV. Халкидонский Собор Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Литература: Карташев; Болотов; Мейендорф, Введение; Meyendorff, Orthodox Church; Meyendorff, Umperial Unity; Ostrogorsky, History of the Byzantine State; Vasiliev; Chadwick. 1. Триумф Диоскора казался полным: даже на Константинопольскую кафедру был назначен его ставленник пресвитер Анатолий. Однако Диоскор не учел трех факторов, сыгравших против него. Во-первых, на своем месте оставался папа Лев, решительно выступивший против Разбойничьего собора. Во-вторых, влияние временщика Хрисафия стало сходить на нет и, соответственно, начала возрастать роль сестры императора Пульхерии. А в-третьих, Анатолий, ставленник Диоскора, показал, что совсем не желает отказываться от статуса второй кафедры мира и возвращать его Александрии. В 450 г. Феодосий II упал с лошади на охоте и скончался. Детей у него не было, и власть перешла к Пульхерии. Хрисафий был низвергнут и казнен. Пульхерия не считала возможным одной удерживать власть в своих руках и предложила формально вступить с ней в брак сенатору Маркиану, при условии, что она по-прежнему останется девицей. Она провозгласила его императором и сама облекла властью. (Кстати, их коронование, впервые в истории, проводилось в церкви.) Останки Флавиана были торжественно перенесены в Константинополь и похоронены в церкви 12 апостолов. Все, сосланные Диоскором, были возвращены. Евтих удален под надзор. Малодушные епископы сами начали приносить покаяние в том, что в Эфесе они подчинились насилию. Анатолий любезно принял папских легатов и подписал томос Льва. Многие другие епископы сразу же последовали его примеру. Пульхерия и Маркиан объявили о созыве нового Собора в октябре 451 г. в Никее. Папа Лев, еще ранее, после Разбойничьего собора, при поддержке западного императора Валентиниана III, заявлял о необходимости проведения нового Собора на Западе. Теперь он не видел необходимости в Соборе, раз все и так подписали его томос. Однако, поглощенный противостоянием нашествию гуннов, он не имел сил протестовать, покорился факту и назначил своими легатами трех епископов и двух пресвитеров. К назначенному сроку свыше 500 епископов были свезены в Никею. Ни на один Собор до сих пор не собиралось такого количества участников. Однако и этот Собор был по-преимуществу восточным - кроме 5 папских легатов с Запада прибыли только 2 африканских епископа. |
| Глава девятая. Образ пятый: Сын Человеческий В таинственных видениях ветхозаветных апокалипсистов проступает загадочный образ некоего Сына Человеческого. Потом так будет именовать Себя Иисус из Назарета. И вновь явится Сын Человеческий уже в новозаветном Апокалипсисе св. Иоанна Богослова. 78 Еврейское (Бен Адам) звучит по-арамейски (Бар Энаш). Так в Дан. 7, 13 , Иудейская апокалиптика, начиная с Даниила и далее ко временам апокрифической письменности, существует в атмосфере арамейского языка, ставшего со времен Вавилонского плена разговорным у иудеев. Поэтому образ Сына Человеческого озвучен именно как Бар Энаш. Св. Иоанн Богослов, написавший свой Апокалипсис по-гречески, использует выражение υς το νθρπου (о иос ту анфропу). Библейский образ Бар Энаш, Сына Человеческого, содержит для нас, нынешних христиан, некоторую неожиданность. Дело в том, что сложившиеся в христианстве понятия Сын Божий и Сын Человеческий – это результат догматической деятельности святых отцов, преимущественно греческих, и Вселенских соборов. Можно сказать, что это эллинское осмысление новозаветной христологии. В этой богословской терминологии: – Сын Божий предвечно рожден от Отца и являет Божественную природу Христа; – Сын Человеческий рожден во времени от Девы и являет человеческую природу Христа. Таков Халкидонский христологический догмат (451 г, IV-й Вселенский собор). Халкидонский догмат, безусловно, православный и верный. Но халкидонское 79 значение понятий Сына Божьего и Сына Человеческого не вполне соответствует библейско-семитскому значению этих терминов 80 . Это расхождение халкидонского и библейско-семитского значения не полное, а частичное. Перед нами стоит задача показать библейско-иудейскую христологию в библейско-иудейском значении слов Сын Божий и Сын Человеческий. Святые отцы совершили перевод библейского богословия и христологии на язык эллинской культуры и эллинского мышления. На это ушли века вв.). Процесс во многом шел мучительно и сложно. Рассчитаться за это пришлось многими ересями и расколами (савеллианство, арианство, несторианство, монофизитство, монофилитство) и тяжелыми церковными потрясениями. Ведь не врагами церкви и истины бывало порой большинство епископов, когда они оказывались в той или иной ереси и настаивали на этом! Мучительно входило библейское откровение в язык и формы эллинизма. Потребовалось некоторое переосмысление библейских терминов и введение вообще новых, небиблейских, таких как «единосущие», «Троица», «Богочеловек», «Богородица», чтобы на этом языке сказать то, о чем на своем языке говорило Писание. |
| Е.К. Аджинджал Предисловие Издание данной своей работы Ермолай Кесугович просил издательство, и в частности меня, снабдить небольшим предисловием, где были бы показаны достоинства и недостатки его труда. Таковое вступление было написано, не столько для общей оценки очерков Ермолая Кесуговича, сколько для разъяснения читателю некоторых запутанных в историографии обстоятельств из истории Абхазской Церкви, которые отразились и на данном труде. Прежде всего, что касается достоинств работы. Несомненно, первые две главы, на наш взгляд, заслуживают большого внимания. В них подробно рассмотрены все аспекты, связанные с проникновением и распространением христианства в Абхазии. Весьма удачно раскрыты причины, побудившие абхазов отвернуться (если таковое было) от христианства в период, предшествовавший известным событиям при императоре Юстиниане Великом и т. д. Не менее интересным нам показался и сам метод изучения истории христианства в Абхазии, хотя автор в этом усматривает веяние советской исторической науки. В отношении последних двух глав необходимо высказать некоторые замечания. Во-первых, нужно совершенно четко различать Абасгскую автокефальную епархию с кафедрой в Себастополисе (ее для ясности в дальнейшем будем именовать Себастопольской епархией) и Абхазскую Автокефальную Церковь , это два совершенно разных института. И употреблять наименование Абхазская Церковь в качестве синонима Себастопольской епархии недопустимо, ибо это порождает путаницу. Себастопольская автокефальная епархия, которая упоминается в Notitiae episcopatuum Константинопольской Церкви как епархия Абасгии (’Eparciav ’Abasgiav – o Sebastopolewv), в ранний период своего существования простирала свою юрисдикцию на территорию собственно города Себастополиса (нынешний Сухум), а ко времени упоминания в названном источнике – на территорию Апсилии. Во-вторых, термин «автокефальная» имеет свои особенности. Титул автокефального или самовластного епископы Себастопольские могли иметь до Халкидонского Собора (до 451 года) в смысле независимости в управлении своей епархией. Но после Халкидонского. Собора, который своими 28 правилам подчинил многие епархии, географически прилегавшие к Новому Риму, в том числе и Себастопольскую, Константинопольской Церкви, титул «автокефальный» мог сохраняться без реального содержания за епископом Себастопольским; так, к примеру, было со Скифскими и Херсонскими епархиями. |
| Никео-Цареградский символ А.В.Карташев. Вселенские соборы//II Вселенский собор в Константинополе 381 г.(оглавление) Лишь спустя ряд столетий было бесспорно признано вселенское достоинство как самого II Константинопольского собора 381 г., так и связываемого с ним ныне символа веры. Последний начал свое вселенское бытие в лоне этого собора. Но обстоятельства его рождения до сих пор остаются (и, по-видимому, навсегда останутся) точно и протокольно неясными. Только со времени IV Вселенского Халкидонского собора 451 г. наш символ начал приобретать всеобщую известность и обязательность. Знаменитый собиратель материалов для истории церкви Tillemont (Mémoires. T. IX) заметил и подчеркнул, что этот наш всеми церквами и даже сектами мира согласно употребляемый символ веры на фоне множества древних символов по своей букве наиболее близок к символу, читаемому нами теперь в тексте «Анкората» (т.е. «Якоря Веры») св. Епифания Кипрского. Сочинение это написано в 374 г. Критика текста Епифания нашим проф. А. П. Лебедевым (учителем Н. Н. Глубоковского) доказала, что в тексте Епифания каким-то поздним переписчиком сделана прибавка. K букве просто Никейского вероопределения механически приписана вся вторая половина более позднего Никео-Цареградского символа. Полный же текст этого последнего в первый раз попутно приводится лишь в протоколах IV Вселенского Халкидонского собора. A после этого, без всяких споров и разговоров, этот символ веры как бы автоматически разливается по всем церквам Востока и Запада. Без всяких сомнений и возражений, в порядке молчаливой практики принимается даже и во всех периферических странах Востока, удалившихся и оторвавшихся от кафолической церкви, — в церквах монофизитских и несторианских. Символ этот довольно рано (VI в.) приобрел на практике, без всякой формальной санкции, название Никео-Цареградского. Таким названием внушалась мысль, будто он издан II Вселенским собором, на что собор этот не был уполномочен. Ни самим собором (381 г.) и никем из его участников и современников этот символ веры II собору не приписывался. |
| 3-е Св. мученика Иакинфа Иакинф, родом из Кесарии Каппадокийской, был постельничим (кубикуларием) имп. Траяна. Имея всего 20 лет, пострадал за то, что не хотел на языческом празднике есть идоложертвенного мяса и исповедал свою веру в истинного Бога. Император велел бить его по щекам и губам, и затем насильно кормить его; но юноша стиснул зубы и рот и не допустил осквернения. После сего велено было бичевать его, заключить в тюрьму и давать пищу только идоложертвенную. Иакинф не принимал этой пищи и умер через тридцать восемь дней. Когда императору донесли об этом, он велел выбросить тело мученика за город и оставить в добычу зверям и птицам. Долго лежало оно невредимо; наконец, по особенному видению, взял его пресвитер Тимофей, родственник мученика, и положил в своём доме, возжигая всякий день лампаду при ковчеге. перед кончиной своей Тимофей поручил и святые мощи некоей благочестивой вдове. Много прошло времени, и вот одному человеку случилось ослепнуть от головной болезни, и ни один врач не мог пособить ему. Святый мученик явился ослепшему и сказал: «хочешь исцелиться от болезни?» – «Кто ж ты?» – спросил больной. «Я раб Христов, Иакинф, врач всяким болезням», сказал явившийся. Тогда больной воскликнул: «возьми всё моё имение, только бы мне видеть свет!» Иакинф сказал: «Бог мой исцелит тебя даром, только возьми моё тело у такой-то вдовы и с верными людьми отошли в Кесарию, а глаза свои помажь маслом из лампады при моей гробнице, и прозришь». Больной исполнил всё, что ему было сказано, и прозрел; мощи же Иакинфа, отправленные в Кесарию, положены в доме родителей его (уже скончавшихся). Св. Анатолия, патриарха Цареградского Из пресвитеров Александрийских возведён на патриарший престол в 449 г., по кончине св. Флавиана 63 , умерщвлённого евтихианами; присутствовал в 451 г. на Халкидонском соборе, на котором он получил для своей кафедры право равенства с кафедрой Римского епископа. Анатолий вёл деятельную борьбу против ересей Нестория и Евтихия и умерщвлён еретиками в 458 г. – Он известен в Церкви стихирами на воскресные дни, на некоторые Господские праздники, как то: на Рождество Христово и Богоявление, на дни мучеников, как то: Пантелеймона, Георгия, Димитрия и друг. Эти стихиры были первым опытом замены стихир Ветхозаветных – стихирами христианскими. Анатолий составлял их в подражание Ветхозаветным пиитическим творениям, псалмам, притчам, которые издавна называются стихирами. |
|
|
